לריח שמניך טובים שמן תורק שמך על כן עלמות אהבוך

1“Porque tus aceites son buenos por su fragancia; tu nombre es aceite derramado; por eso te aman las doncellas.”

(Véase Midrash Rabbah sobre Shir HaShirim, acerca de este versículo y del versículo “Vuelve, vuelve, oh Shulamit”; y al comienzo de Lej Lejá; Vayikra [Rabbah], final del capítulo 3; Nasó, capítulo 13, sobre la ofrenda de Najshón, respecto de “mezclada con aceite”; y al comienzo de Tavó.) Ahora bien, a veces la Torá es llamada vino y a veces aceite: “porque tus amores son mejores que el vino”.

El asunto [es el siguiente]. Está escrito (Zejariá 9:17): “y el vino nuevo hace florecer a las doncellas”; y en la Guemará, primer capítulo de Bavá Batrá (12b): “quien tiene el corazón cerrado”, etc., “el vino lo abre”; “entra el vino, sale el secreto”: la alegría que estaba oculta se revela, etc.

Y en el servicio a D'os, “porque tus amores son mejores que el vino” significa: “tus amores” son amor y temor con fervor, que provienen de la contemplación, y corresponden al nivel del vino, Biná (entendimiento): contemplar cómo “Tu realeza”, el mundo revelado, es el nivel de la revelación que [hace surgir] algo de la nada, dando vida a las dimensiones del espacio y el tiempo, “y Tu dominio se extiende en cada generación”, etc.

Y este es el nivel del secreto oculto dentro de los mundos, hasta el punto de que el mundo parece existir por derecho propio. El temor y el amor que nacen de esta contemplación son “sale el secreto”, mencionado antes: es como si se viera el nivel de la Divinidad, cómo “todo ante Él es verdaderamente considerado como nada”, como es sabido, etc.

(Y este es el significado de “¿Quién reveló este secreto a Mis hijos?”: “Quién” (Mi) es Biná; y es la revelación de las bondades (jasadim) ocultas en el Yesod de Ima; es decir, la revelación del amor y el temor, etc.)

Y es sabido que la Congregación de Israel es llamada “novia”; esto ocurre cuando el secreto sale a la revelación, de modo que la luz de la Divinidad brilla en las almas de Israel. Y esto se llama “cuando ella ha recibido al varón”.

(en el Zohar, Bo, 38b; y véase allí Zohar HaRakia, y la obra abreviada como Seh"m, folio 9a, sección 21), pues el Santo, bendito sea, es llamado “novio”.

Y una novia no tiene nada propio, salvo lo que recibe de arriba: “pues tu Esposo es tu Hacedor”, etc., y “la gloria de D'os ha brillado sobre ti”,

“aunque me siente en la oscuridad, Havaiá es una luz para mí”. Y ella es llamada el nivel de na’arah (doncella), con una hei: las cinco Guevurot del varón, que él le da en la primera unión. Estas son “tus amores”, mencionados antes, cuya esencia proviene del mundo oculto,

salvo que salen por medio de Nukvá, etc. (Y véase Pri Etz Jaim, Shaar Kriat Shemá she’al haMitá, capítulo 11, la sección que comienza “Likkutim”, y capítulo 6; y Mikdash Melej al comienzo de Tzav.)

Y antes de que ella haya recibido, cuando la luz de la Divinidad aún no ha brillado en su interior, se la llama na’ar, sin la hei, [es decir,] sin las cinco Guevurot mencionadas antes. Este es quien tiene el corazón cerrado, como una virgen que no ha sido conmovida al temor y al amor por la contemplación del mundo revelado mencionada antes; y [estas] son llamadas “doncellas” (alamot).

(Y véase lo escrito sobre “Los ojos de todos”, que entonces ella es llamada kol (todo), sin la hei de kalah (novia), [que representa] las cinco Guevurot del varón, etc.; y véase lo escrito al respecto en el maamar que comienza “Nos dará vida después de dos días”, etc.; y véase lo escrito sobre “Te desposaré conmigo”, etc., sobre “Y si una mujer hace un voto”, etc., sobre “Cuando salgas”, etc., “y después podrás llegar a ella”, etc., y sobre “Es bueno refugiarse”.)

2Y el consejo para que también se dé el nivel de “las doncellas te aman” es el nivel del aceite: “porque tus aceites son buenos por su fragancia”. La Torá es llamada “aceite derramado” (shemen turak), [aceite] que se vierte de un recipiente a otro, de modo que lo que estaba abajo asciende,

pues se da vuelta, etc.; entonces la fragancia asciende desde el fondo del primer recipiente, mientras que, cuando estaba lleno de aceite, la fragancia se hallaba abajo, como se mencionó antes, etc.

Y el sentido de la analogía es que la Torá descendió gradualmente a asuntos físicos, relatos de sucesos y letras físicas: “D'os fundó la tierra con sabiduría”; “Aba fundó a la hija”; de modo que lo que está abajo se invierte y asciende, y lo que está arriba desciende, etc.

Y esto es “tu nombre es aceite derramado”: toda la Torá está compuesta por los Nombres del Santo, bendito sea; entonces [sigue] “porque tus aceites son buenos por su fragancia”, etc. Y las letras son llamadas “caballos”, porque llegan tras muchas etapas de descenso desde el mundo masculino, el nivel del aceite, etc.

(Y se lo llama “aceite derramado”, que se invierte, etc., porque las letras, aunque están por debajo del intelecto y de los atributos emocionales (midot), y son llamadas “piedras” en Sefer Yetzirá, por ser del nivel de lo inanimado,

sin embargo, la raíz de las letras y de lo inanimado tiene su fuente por encima del intelecto; solo que es como un sello invertido, etc. Y véase lo escrito sobre “Salmo, cántico para la inauguración de la Casa”, acerca de las letras y las piedras, etc., y sobre “Y Yehudá se acercó a él”, etc.)

Y esto es “por la fragancia de tus aceites”, que se extienden desde el aceite fragante, que corresponde al nivel y rango del aceite de unción. Y véase lo escrito acerca del “bálsamo puro” en la explicación sobre “¡Ojalá fueras [como mi hermano]!”, etc.; y véase lo escrito acerca del aceite de unción)

(más adelante), en Parshat Nasó, sobre “Esta fue la dedicación del altar el día en que fue ungido”, etc.; y en el Ramaz sobre Parshat Emor (89), acerca de “ese aceite supremo”, etc.

Y véase Igueret HaKodesh, la sección que comienza “Y David hizo”, acerca de la raíz de las letras, cuya fuente es el intelecto oculto y el comienzo del intelecto, etc.

Y véase lo escrito al final de Parshat Miketz, en el maamar que comienza “La lámpara de Janucá es una mitzvá”, etc., que las letras de la Torá tienen su raíz muy, muy por encima del nivel de la Torá [misma], etc.

Y véase allí que de la Torá se dice “y la Torá es luz”, mientras que las letras tienen su raíz en el nivel del aire (avir), que es la fuente de la luz (or), etc.; y aire es ruaj (aliento).

3Y este es el significado de “por la fragancia de tus aceites”, pues fragancia (reiaj) y espíritu (ruaj) son un mismo asunto, como se explica en otro lugar, y como dijeron nuestros Sabios sobre “Mi fragancia agradable” (reiaj nijoji): “una satisfacción de espíritu (najat ruaj) ante Mí”, etc.

Por eso las letras son llamadas “caballos”, pues elevan muy alto, y todos los ascensos de abajo hacia arriba se realizan por medio de las letras, ya que “el pensamiento no logra nada”, etc.

Y véase Mevo She’arim, Shaar 3, parte 3, capítulo 3, acerca de “de Su boca [provienen] el conocimiento”, etc. Y [como ocurre con] quien monta un caballo: el caballo lo lleva a un lugar lejano al que no habría podido llegar caminando, etc.

Del mismo modo, a modo de analogía, cuando pone todo su pensamiento en las letras, estas lo elevan y lo alzan a un lugar elevado (como se explica más adelante, al final del maamar que comienza “A Mi yegua”, etc.). Pero está escrito: “No se complace en la fuerza del caballo, ni se deleita en las piernas del hombre”.

Es decir: cuando no profundiza su Jojmá, Biná y Daat en las letras, sino solo su pensamiento, es como montar meramente a caballo: solo sus piernas están sujetas al caballo; el caballo corre mientras él no hace nada, etc.

Más bien, “Havaiá se complace en quienes Le temen, en quienes esperan Su bondad”: es decir, que profundice su Jojmá, Biná y Daat en la contemplación de la grandeza de D'os, junto con la adhesión de su pensamiento a las letras,

(y véase lo escrito en Parshat Beshalaj, en el maamar que comienza “A Mi yegua”, y sobre “Entonces [Moshé] cantó”). Y debe tomar a pecho el consejo bien fundado cuando ve que está muy lejos de que su corazón sea conmovido y de sentir fervor [nacido] de la contemplación, etc.:

debe humillarse por completo, diciendo: “¿Qué soy yo para tener fervor, si mi corazón está cerrado, puesto que

estoy completamente, completamente alejado del D'os único?”. Solo esto está en su poder: suplicar por su alma, desear apegarse a D'os. Y esto es “quienes esperan Su bondad”: aguardan y anhelan con intenso anhelo la revelación de la Divinidad, etc.

4“Y no quiero estar separado”, etc. Este es el significado de “Su bondad” (jasdó): jas dalet, [compasión por la dalet,] la revelación de la Divinidad. Y esto es “una diadema de belleza” (tzefirat tifará): para quienes esperan (metzapim) Su belleza y el esplendor de Su majestad. De esto puede atraer la bondad de D'os sobre sí mismo, para que su corazón sea conmovido, etc.

Y lo mismo ocurre con el estudio de la Torá Oral, la revelación de Su voluntad bendita en este mundo físico: puro e impuro, permitido y prohibido, etc.

Y de quien no tiene siquiera el nivel de “quienes esperan Su bondad” mencionado antes, está escrito: “Recordó Su bondad y Su fidelidad para la casa de Israel”, el nivel de Nukvá, etc.; “sobre Israel, Su fidelidad”. Y a la casa de Israel también le atrae la fe, etc.

5Para explicar más el significado de “aceite derramado”: se basa en lo escrito en otro lugar al explicar el Zohar (Bereishit, 27b) sobre “la Mishná es la esposa de aquel joven”, etc.,

en las leyes de la Torá revelada que tenemos ante nosotros está revestida y se hace llegar la esencia misma de la Jojmá suprema, una revelación que no existe ni siquiera en los mundos superiores,

pues incluso en el Gan Eden solo brilla el resplandor de la Shejiná y apenas un destello de la Jojmá suprema, etc. La razón se explica en otro lugar (a propósito de Purim, en el maamar que comienza “Pues Avraham no nos conoció”), mediante la analogía del león, etc.:

“el rostro de un león a la derecha”, etc.; de igual modo, el destello de la Jojmá suprema necesariamente debe revestirse en el lugar más bajo, es decir, en las leyes de impuro y apto, etc.

Véase allí. Esto también se compara con la analogía mencionada en Igueret HaKodesh, casi al final: “Además, el habla”, etc., es solo un destello, etc., mientras que en la gota [de semen] se transmite también la esencia y el ser mismo del alma; véase allí.

6Y véase además allí la sección que comienza “En el Raaya Mehemna, Parshat Nasó”. Y este es el significado de “aceite derramado”: la esencia misma del aceite se vierte y desciende hacia abajo.

Y así es como lo que está arriba llega precisamente abajo, como se mencionó antes. En cuanto a “tu nombre es aceite derramado”, su significado ya se explicó: es decir, como dijeron nuestros Sabios, “toda la Torá son los Nombres del Santo, bendito sea”, etc.

Y véase lo escrito al respecto sobre “Y estos son los nombres de los hijos de Israel”, y en Parshat Yitró, en el maamar que comienza “Moshé hablará”, acerca de cómo toda la práctica de las mitzvot es “para reparar el misterio de Su Nombre”, etc.; véase allí.

Y en el Zohar, Parshat Tzav (34a), “tu nombre” se explica como Maljut, en la cual se vierte y se hace llegar el aceite de la Jojmá suprema; véase allí.

(Y véase el Zohar, Parshat Yitró, 87b, sobre “Un buen nombre es mejor que un buen aceite”, y el Zohar, vol. 1, final de 96a.) Esto corresponde a lo escrito en el Zohar, Parshat Terumá (145b): “La herencia del padre la hereda la hija”, etc.

Esto corresponde a lo sabido acerca de “con sabiduría fundó la tierra”, específicamente, a diferencia de “estableció los cielos con entendimiento”; y véase lo escrito al respecto en Parshat Bereishit, en el maamar que comienza

“Para comprender la razón”, etc., y sobre “Y formó al hombre [de] polvo”, etc. Ahora bien, al nivel de Maljut lo llamamos “la boca: la Torá Oral”, etc.

Y véase lo escrito más adelante, en el maamar que comienza “Soy negra”, acerca de “Las palabras de los escribas me son más queridas”, etc.: están por encima del nivel del “libro”, que es el nivel de la Torá Escrita, etc.;

véase allí. Y véase Igueret HaKodesh, la sección que comienza “Él y Sus fuerzas vitales”, acerca de lo escrito allí: “solo que es como un sello invertido, y su comienzo está insertado en su final”, etc.

Y esto es “tu nombre es aceite derramado”: a las leyes de la Torá Oral se hace llegar el nivel de la esencia del aceite, que es sumamente elevado y excelso; es decir, como está escrito: “Como el buen aceite sobre la cabeza, que desciende sobre la barba, la barba de Aharón”, etc.

Y como está escrito (más adelante) en el maamar que comienza “Cuando enciendas las lámparas”: el nivel de la barba del Sumo Sacerdote es el nivel de los cabellos, que representan las leyes, etc.; y sobre esto está el nivel del aceite que viene de arriba, etc.;

véase allí. Y respecto de que se diga dos veces “la barba, la barba [de Aharón]”, puede decirse que corresponde a lo escrito más adelante, en el maamar que comienza “Soy negra”: las leyes de los mandamientos positivos, que provienen del nivel de Jésed, descienden del nivel de la barba suprema,

que es el nivel de blancura, “blanca como la nieve” y “como lana pura”; y las leyes de los mandamientos negativos descienden del nivel de “sus bucles son rizados, negros”, etc.; véase la Idra de Nasó (comienzo de 132a).

Y este es el significado de “porque tus aceites son buenos por su fragancia”: pues el nivel de “como el buen aceite”, etc., que “desciende sobre la barba”, etc., tiene una raíz sumamente elevada y excelsa.

Por eso se lo llama “aceite fragante”, y esto es lo que significa “trece ríos de aceite de bálsamo puro” (en la Guemará, Taanit 25a), que es un nivel superior al aceite común; y como está escrito en otro lugar, en Parshat Terumá, al final del maamar que comienza

“Ahora bien, está escrito: ‘Y tu pueblo, todos ellos, son justos’”, etc. Y véase el Zohar, al comienzo de Emor (88b), y el Zohar, al comienzo de Terumá (127b).

Y véase acerca de “por la fragancia de tus aceites” en el Zohar, Parshat Ajaréi (final de 58b), Parshat Beha’alotejá (150a), Parshat Tzav (final de 35a), y al comienzo de Parshat Vayerá (96a), y en el Ramaz allí:

7Cabe decir además, al explicar “por el aroma de tus aceites”, etc., y “aceite derramado”, etc., siguiendo el sentido sencillo de la explicación del Midrash sobre Shir HaShirim, que explica que “aceite derramado” es un nivel más elevado que “por el aroma de tus aceites”, que es

solo una especie de mero aroma del aceite; mientras que “aceite derramado” es como una persona que vierte de un recipiente al recipiente de su amigo y le entrega el aceite mismo.

Esto concuerda con lo escrito en otro lugar (en el maamar que comienza “Moshé nos ordenó la Torá”, etc., en Parshat Vezot Haberajá): en el flujo desde la Torá Escrita, que es el nivel del novio, hacia la Torá Oral, que es el nivel de la novia, hay dos niveles y grados.

El primero es a la manera de “los frutos caídos de la sabiduría suprema son la Torá”, y se lo llama erusín (compromiso), que es un flujo exterior; esto es “por el aroma de tus aceites”.

Como está escrito en Likkutei Torah sobre Tehilim, acerca de “Estableció un testimonio en Yaakov”, etc. Por eso es solo una especie de mero aroma: un destello del Yesod de Aba, y no su propio ser y esencia.

Sin embargo, el segundo nivel consiste en que se extienda desde el nivel del novio hacia la novia, desde el nivel de la dimensión interior de la Torá Escrita; esto es nisuín (matrimonio) y la unión del novio y la novia; véase allí. Esto es “tu nombre es aceite derramado”: la esencia del aceite de la Jojmá suprema se extiende al nivel de Maljut, la Torá Oral, etc.

8De todo esto se deriva ahora “por eso te aman las doncellas (alamos)”: es decir, el nivel de Beriá, Yetzirá y Asiá, que reciben del nivel de Maljut, fuente de Beriá, Yetzirá y Asiá, como está escrito en el Zohar, volumen 3

(fin de 58b), volumen 2, 144b (y véase también volumen 1, 98a; volumen 3, 59a, 71b).

Y, del mismo modo, desde el nivel de Maljut de Atzilut se extiende una revelación abajo, a cada uno de Israel, cuando aceptan sobre sí el yugo del reinado de los Cielos.

Entonces, al estudiar la Torá, se extiende también hacia él el nivel de “por el aroma de tus aceites”, etc., y “aceite derramado”, etc.; y esto también corresponde a los dos niveles mencionados antes: compromiso y matrimonio;

es decir, que la luz de D'os sea asimilada y aprehendida por la mente y el corazón, [pues] “la Torá y el Santo, bendito sea, son absolutamente uno”, etc., y que la contemplación penetre “dentro del hombre, en un corazón profundo”, etc.

Y como dijeron nuestros Sabios: “la luz que hay en ella lo hace volver al bien”; y como está escrito al final del maamar que comienza “Cuando enciendas”, sobre “como el buen aceite”, etc., que desciende “sobre sus atributos”, etc., y “el aceite de su diestra proclama”, etc.; véase allí.

9Por eso al comienzo dice “porque tus amores son mejores que el vino”: el vino es la contemplación del mundo revelado, y de esta contemplación surge el nivel de la novia, etc., como se dijo antes.

Pero para que exista también el nivel de “las doncellas te aman”, es decir, incluso en quien tiene el corazón sellado y no ha sido conmovido por la contemplación mencionada antes,

esto se logra mediante el estudio de la Torá, que es el nivel del aceite, como se dijo antes; es el nivel de “que Yo (Anojí) te ordeno”, etc.,

del cual ningún pensamiento puede aprehender nada en absoluto; y, por provenir de un nivel sumamente elevado, puede grabar y formar un recipiente incluso en quien tiene el corazón sellado, etc.

Y [esto es] como lo explicado en Parshat Bejukotai (el maamar que comienza “Se explica en Etz Jaim”), que mediante esto se produce una incisión desde dentro en el alma animal, etc.; y esto es lo que significa “un pozo que cavaron los príncipes”, etc.;

véase allí. Y [esto es] como lo explicado además en otro lugar (en el maamar que comienza “Te desposaré conmigo”) acerca de “mi corazón y mi carne cantan al D'os viviente”, pues

el corazón y la carne, por ser recipientes físicos, etc., no anhelan “los atrios de D'os”, que son la fuente y la vida del alma, como sucede con el nivel de contemplación del mundo revelado, llamado vino, como se dijo antes,

sino únicamente cuando cantan al D'os viviente mismo, en Su gloria, etc.; pues cuanto más elevado es un nivel, más puede descender y extenderse hacia abajo, y así llega y alcanza el corazón y la carne, etc.; véase allí extensamente.

Del mismo modo sucede aquí: el nivel de “el aroma de tus aceites” y “aceite derramado” es un flujo desde un nivel mucho más elevado que el del vino, y el aceite flota sobre el vino, etc.

Y en la Guemará, primer capítulo de Shabat (5b), los Sabios y Rabí Yojanán ben Nuri discrepan sobre si se consideran unidos entre sí,

y esto se debe a que el aceite es muy elevado, al nivel de “la Jojmá suprema de todo”, como está escrito en el Zohar, Parshat Tzav (34a); por eso está muy, muy por encima del nivel del vino, etc.

Por eso puede surtir efecto también en quien tiene el corazón sellado, grabándolo mediante las palabras de la Torá, de modo que también “las doncellas te amen”, etc.; como en “Pasaré por la tierra de Egipto: Yo, y no un ángel”, etc.

10(2) Cabe decir además, al explicar “por el aroma de tus aceites”, etc., y “aceite derramado”, etc., siguiendo el Midrash citado antes, que esto se refiere a “La persona debe dividir siempre su estudio en tres: un tercio en la Escritura, un tercio en la Mishná y un tercio en el Talmud”.

Ahora bien, al estudiar las mitzvot en la Mishná y el Talmud, uno comprende y aprehende el ser mismo de Su sabiduría, bendito sea, pues se ha revestido de asuntos físicos, que son verdaderamente Su voluntad y Su sabiduría, bendito sea.

Esto es “aceite derramado”, etc. No sucede así con los relatos de Tanaj, donde la sabiduría de D'os, bendito sea, revestida en las palabras y las combinaciones de letras, no se comprende en absoluto.

Y como está escrito en el Zohar, Beha’alotejá (152a), que el sentido sencillo que se comprende de los relatos de la Torá se llama “el ropaje de la Torá”; y allí lo explicó el Ramaz

con el ejemplo, por ejemplo, del pasaje “Y estos… en la tierra de Edom”, etc.: ciertamente el suceso ocurrió tal como ocurrió y el versículo no se aparta de su sentido sencillo, pero el propósito de D'os en él no es [el suceso] mismo;

más bien, en él están ocultos los secretos del Mundo de Tohu, etc.; véase allí. Y el Pardés, Puerta 27, capítulo 1, se extiende al explicar la afirmación del Zohar citada antes y escribe lo siguiente:

“Pero cuando una persona se dispone a estudiar la Torá, su intención debe ser que estudia ese tema como palabras divinas, cuya inmensa dimensión interior está oculta para él, etc.; y aunque no comprenda nada de ello

salvo el sentido sencillo del relato; y no hace falta decirlo en este caso, sino que incluso quien no comprende nada, etc., también recibe una buena recompensa”. Fin de la cita.

Por eso, las letras de la Torá y el sentido sencillo del relato se llaman “el aroma de tus aceites”: aunque la dimensión interior de Su sabiduría, bendito sea, oculta y revestida en ese relato y en esas letras, no se comprende ni se aprehende en absoluto,

(a diferencia de la comprensión del sentido sencillo de las leyes y las mitzvot, tal como se presentan en la explicación de la Mishná y la Guemará, donde incluso el sentido sencillo que se comprende se llama “los cuerpos de la Torá” y no solo un ropaje; véase allí en el Zohar y en el Pardés),

sin embargo, las letras y el sentido sencillo del relato son precisamente “el aroma de tus aceites”, pues en ellos y por medio de ellos quien lee las Escrituras hace descender un aroma y un destello del nivel del “aceite de unción sagrada”,

como, por ejemplo, cuando uno percibe un buen aroma aunque no lo saboree en absoluto con la boca, y aunque esté lejos de él, etc.

Más aún, este aroma proviene de un lugar sumamente elevado, que es el nivel del aceite fragante, superior al nivel del aceite común, la Jojmá suprema, etc.

Y, por ser más elevado en grado, no puede revelarse de una manera cercana, en forma de sabor, como “aceite derramado”, etc.,

sino solo en forma de aroma, etc. (como está escrito en la explicación sobre “Estos son los viajes de los hijos de Israel”, acerca de “el Jordán de Jericó”). Y esto es lo que dice el Zohar, Beha’alotejá (149b):

“Esa palabra de ese relato no viene a mostrar únicamente lo que le concierne a ella misma, sino que viene a mostrar ese principio general”, etc.; véase allí.

No obstante, también hay una ventaja adicional e inmensa en el nivel de “aceite derramado”: hace descender la esencia de la Jojmá suprema, y no solo un aroma y un destello, etc.; y ambos son igualmente buenos.

Ahora bien, el estudio del Zohar y del Arizal se incluye en “un tercio en la Escritura”. Y como está escrito en otro lugar, al explicar el Zohar sobre Bereshit (27b) mencionado antes, allí se explica la razón.

En resumen: el Midrash del Zohar, así como el Midrash Rabá y los demás Midrashim, son comentarios de las Escrituras; y Rashí explicó en el primer capítulo de Berajot (11b) que el Midrash está cerca de las Escrituras, etc.; véase allí.

Y aunque en Hiljot Talmud Torá se explica que el Midrash de la Torá, es decir, el Sifrá, el Sifré y obras semejantes, se incluye en “un tercio en la Mishná”, ello se debe, en todo caso, a que explican las leyes y los cuerpos de la Torá, igual que la Mishná misma.

Pero al estudiar los secretos del Zohar, ni siquiera los mayores sabios alcanzan comprensión alguna; solo conocen la existencia de la cadena descendente de los mundos, sin aprehender en absoluto la esencia. Esto es semejante al estudio de las Escrituras,

donde uno lee los Nombres del Santo, bendito sea, aunque no aprehende en absoluto la esencia oculta en ellos, como se dijo antes; y algo semejante ocurre al estudiar el Zohar y Etz Jaim.

Por eso se incluye en “un tercio en la Escritura”. (Y así se resuelve lo que escribe el Ran al final del primer capítulo de Avodá Zará: “puesto que la Mishná es más rigurosa que las Escrituras”, etc., “¿por qué se necesita un tercio del día para las Escrituras?”.)

Por eso esto también se llama “por el aroma de tus aceites”, pues conocer la existencia es como un mero aroma en comparación con aprehender la esencia de Su sabiduría, bendito sea, que se encuentra en la Mishná y el Talmud.

Y [esto es] en consonancia con lo explicado en Igueret HaKodesh, cerca de su final: al estudiar el orden de la cadena descendente, aunque uno haya aprehendido la existencia, ello no es en sí mismo superior al estudio de las mitzvot, en el que comprende y aprehende la esencia, etc.,

sino en que conocer la existencia también es una mitzvá grande y sublime, y, más aún, supera a todas, como está escrito: “Conoce hoy” y “Conoce al D'os de tu padre”, etc., y conduce a un corazón íntegro.

Además, el aroma y el conocimiento de la existencia son también un destello del nivel de la dimensión interior de la Torá, etc. (Y véase el Zohar, Parshat Ajarei, 73a: “tres niveles”, etc., “y cada nivel sobre otro, oculto y revelado”, etc.; véase allí; y véase lo escrito sobre esto acerca de “Pues la palabra está muy cerca de ti”.)

Por eso deben existir ambos niveles: “por el aroma de tus aceites”, etc., y “aceite derramado”, etc.; y de esto se deriva “por eso te aman las doncellas”, como se dijo antes.