ויאבק איש עמו כו׳

El maamar comienza con el versículo que describe al misterioso hombre que luchó con Yaakov durante toda la noche, entendido como el ángel ministro de Esav, llamado Samael. El Alter Rebe afirma que esta lucha es una guerra entre las fuerzas del mal y la santidad misma, como la guerra permanente contra Amalek, y recuerda una enseñanza cabalística según la cual la lesión en el muslo de Yaakov tuvo un efecto duradero.

El muslo corresponde a la sefirá de Nétzaj, el canal por el que fluye la profecía, de modo que el golpe dañó la fuente de la profecía hasta que el profeta Shmuel la restauró. La prueba es la propia expresión de Shmuel, “el Eterno (Nétzaj) de Israel”, que nombra precisamente ese atributo.

El Alter Rebe plantea una dificultad: las kelipot, las fuerzas de ocultamiento, no tienen vida propia y extraen toda su vitalidad de la santidad; entonces, ¿cómo pueden combatirla? Lo ilustra con la enseñanza del Sifrei de que Yishmael provino de Avraham, como producto de la bondad ilimitada de Avraham, el “excedente” de Jésed que la santidad no puede contener.

Su dependencia de la santidad también se manifiesta en su futuro: una vez que las chispas de santidad que hay en ellas sean depuradas, sencillamente dejarán de existir. Los tres versículos describen ese final: el espíritu de impureza será quitado, el bien devorado será devuelto y la propia muerte será devorada.

Las kelipot terminarán como si nunca hubieran existido y, aun ahora, su dominio es solo “para su propio daño”, como dice Kohelet. La pregunta sigue en pie: ¿cómo puede una fuerza dependiente y condenada tener poder para luchar contra la santidad?

La respuesta comienza con D'os tal como trasciende todos los mundos: para Él, la oscuridad y la luz son iguales, de modo que nada, ni siquiera el mal, queda excluido por su indignidad. La araña en el palacio del rey es la imagen: algo tan pequeño e insignificante que “no ocupa lugar” puede entrar incluso en las cámaras reales, y el rey no le presta atención.

En la Torá, los reyes de Edom representan, en la Cabalá, el Mundo de Tohu, cuyas luces se quebraron. El Alter Rebe destaca la palabra “antes”: estos reyes de Edom podían reinar únicamente antes de que reinara un rey en Israel, es decir, antes de que se estableciera el ordenado Mundo de Tikún.

Una vez establecido Tikún, “no hay rey en Edom”, porque se introdujo un tzimtzum para que la dimensión interior de la Luz Infinita fluyera únicamente hacia la santidad. El versículo “Que D'os haga resplandecer Su rostro sobre nosotros” expresa esto: el “rostro”, la luz interior de D'os, resplandece sobre nosotros, Israel.

Las kelipot reciben solo de la “espalda” de D'os, como quien arroja algo por encima del hombro sin mirar a quien lo recibe; por eso se las llama “otros dioses”: reciben de la parte posterior del Nombre Elokim. Esta disposición es obra de Israel, cuyo bitul hace que la Luz Infinita repose únicamente allí donde hay autoanulación.

El Alter Rebe traza ahora cómo desciende el bitul a través de las Sefirot. Comienza en el intelecto —Jojmá, Biná y Daat—, que es el bitul mismo, y desde allí fluye a las emociones.

Las emociones de amor y temor surgen cuando la persona contempla la grandeza de D'os; por eso son producto del bitul, pero ya no son el bitul mismo, como lo es el intelecto. Una emoción ya implica un yo que siente.

Nétzaj y Hod constituyen un paso más hacia abajo: convierten el sentimiento en una acción dirigida a otros, como enseñar o dar caridad. Es una extensión de uno mismo hacia afuera, un descenso mayor desde el bitul puro.

Aun así, el bitul continúa hasta el nivel más bajo de la santidad, Maljut de Asiá, que todavía se mantiene anulada ante D'os. Más abajo comienza el “mundo de la separación”, donde las cosas se sienten como existencias independientes; allí se llama a D'os “el D'os de los dioses”, reconocido como supremo por fuerzas que, sin embargo, se atribuyen un lugar propio.

Estas existencias separadas reciben su vida no de la parte frontal de la santidad, sino de “detrás de la piel” de Nukvá (Maljut). En el lenguaje del Arizal, esto significa que reciben a través de las brechas entre las combinaciones de letras del habla creadora de D'os, como por los poros de la piel: un flujo tenue e indirecto.

La profecía de Ovadia contra Edom, “aunque te remontes como el águila”, describe la arrogancia de las kelipot. En lo alto, esta arrogancia significa que quieren recibir sustento directamente de la Luz Infinita, sin pasar por la santidad, que es el conducto del bitul que Israel hace descender.

Por el conducto habitual de la santidad reciben solo el escaso flujo que llega “desde detrás de la piel”. Por eso, en cambio, aspiran a la Luz Infinita misma, donde la oscuridad es como la luz y el bitul no representa ninguna diferencia, con la esperanza de recibir de allí sin quedar anulados.

El versículo de Iyov, “si eres justo, ¿qué le das?”, expresa que, desde el nivel más elevado de D'os, nuestra rectitud no representa ninguna diferencia; por eso las kelipot esperan alimentarse allí, como la araña en el palacio. Así evitarían tener que recibir por medio de la santidad, como el cabello y las uñas, que crecen a través de los poros y son las partes más externas y menos vitales del cuerpo. Pero el versículo concluye: “de allí te haré bajar, dice Havaiá”.

El Nombre Havaiá representa el proceso ordenado de descenso: la contracción y la expansión a través de las etapas llamadas Akudim y Nekudim, las fases iniciales de la emanación de los mundos. “De allí te haré bajar” significa que, conforme a este orden, la luz interior reposa únicamente donde hay bitul; así, las kelipot son empujadas hacia abajo.

El orden según el cual la luz interior reposa únicamente sobre el bitul se hace descender mediante un despertar desde abajo, y específicamente por medio de Yaakov. Se dice que Yaakov, cuyos rebaños eran “akudim” y “nekudim” (rayados y moteados), hizo descender estos niveles de emanación.

El servicio de Yaakov aseguró que la contracción de la Luz Infinita fluyera únicamente por medio de la santidad y el bitul. Por eso Samael luchó con él: quería quebrar ese orden y remontarse como el águila hasta la Luz Infinita misma.

A los Patriarcas se los llama la “Carroza” de D'os porque estaban completamente entregados a Su voluntad, y cada uno encarnaba un atributo emocional: Avraham, Jésed; Yitzjak, Guevurá; y Yaakov, Tiféret. El Alter Rebe agrega que las kelipot no tienen dónde aferrarse en el intelecto —Jojmá, Biná y Daat—, que es el bitul mismo.

Solo pueden aferrarse a las emociones, que ya están un paso más alejadas del bitul puro. Allí, como dice Kohelet, D'os hizo “uno frente al otro”, de modo que una fuerza masculina de la kelipá se encuentra frente a Zeir Anpín, los atributos emocionales de la santidad.

El intelecto está protegido porque las luces envolventes (makifim), que provienen de Biná, ahuyentan las fuerzas externas. La enseñanza cabalística acerca de los Heijalot, las siete cámaras, lo confirma: el otro lado tiene cámaras correspondientes únicamente a las siete inferiores, no al Santo de los Santos, que corresponde al intelecto.

Una experiencia familiar ilustra el punto: el amor que se siente durante la plegaria se desvanece después. Esto sucede porque se ha vuelto interior, contenido en una vasija, mientras que la contemplación que lo produjo es envolvente y, por lo tanto, más duradera.

Mientras reza con los ojos cerrados y no ve el mundo, la persona siente ese amor. Cuando termina la plegaria y ve los asuntos y placeres mundanos, ese sentimiento interiorizado puede desplazarse con facilidad.

La regla general es que solo aquello que es envolvente y no está confinado en una vasija puede repeler las fuerzas externas. Como no está limitado, perdura.

Por eso el pasaje de los tefilín “Kadesh” habla de “un recuerdo entre tus ojos”: ese pasaje corresponde a Jojmá, los mojin de Aba, donde reside la memoria. Estos mojin están investidos en Ima (Biná), la fuente de las luces envolventes, y por eso están protegidos.

El mandato relativo a Amalek es “No olvides”, porque olvidar significa el retiro de los mojin de Aba. Cuando esos mojin se retiran de las emociones, estas quedan únicamente con un nivel inmaduro de intelecto, el nivel de la “lactancia”.

En ese nivel inmaduro, la fuerza opuesta puede aferrarse. El Alter Rebe relaciona vaye’avek, “luchó”, con jibuk, “abrazo”, pues los luchadores se sujetan con los brazos, y en los Tikunei Zohar el brazo derecho es Jésed.

Samael rodeó el cuerpo de Yaakov con sus dos brazos, su propio Jésed y Guevurá. Su objetivo era derribarlo y atraer su corazón hacia las emociones del otro lado.

En la persona, esto se asemeja a las emociones del alma animal que envuelven el alma divina y bloquean su apego a D'os. Esto solo puede ocurrir cuando se ha retirado el intelecto superior, los mojin de Aba.

La frase de la plegaria de Neilá, “su conocimiento es limitado”, se interpreta como una relación de causa y efecto: cuando Daat se contrae al nivel inmaduro, las necesidades de la persona se multiplican y se dispersan. Un Daat firme la vincula a D'os; cuando se debilita, se multiplican los deseos.

El versículo de Mishlei muestra que la separación engendra deseos, y así Samael intenta hacer caer a Yaakov. Sin embargo, el ángel “no pudo vencerlo”, porque el nombre Yaakov se lee como yud-eikev, una yud y un talón: la yud, Jojmá, que llega hasta el talón, que es la luz de Yesod de Aba, el conducto de Jojmá.

Yesod de Aba es la raíz de Atzilut, y Yaakov hizo descender las luces de Akudim y Nekudim, aludidas en los rebaños rayados y moteados que adquirió. Esos niveles habían estado primero bajo el dominio de Laván, figura de la kelipá.

Las hijas de Laván, Leá y Rajel, representan niveles que estaban en manos de la kelipá, y Yaakov las elevó a la santidad al casarse con ellas. Como las emociones de Yaakov estaban impregnadas del bitul de los mojin de Aba, Samael no pudo tocar su esencia.

Solo pudo alcanzar la “concavidad del muslo”, el flujo que sale de Yaakov hacia otros, donde el bitul ilumina débilmente. El Alter Rebe lo compara con los riñones, que maduran el semen: el punto en que lo espiritual se vuelve físico.

El error de Samael fue pensar que Yaakov era solamente el Carruaje de los atributos emocionales, donde la kelipá puede aferrarse. En verdad, la raíz de Yaakov se encuentra “en los montes santos”: Jojmá suprema, Yesod de Aba, la facultad de la memoria, donde la kelipá no tiene ningún dominio.

Esta batalla se libró en el nivel de Zeir Anpín, el lado masculino de los atributos, frente a su contraparte en la kelipá. El Alter Rebe señala que hay una batalla paralela en el nivel de Maljut, el lado femenino, que se explica en el párrafo siguiente.

El Zohar contrasta dos palabras hebreas para el suelo: afar (tierra) y avak (polvo), y el Alter Rebe explica ahora la diferencia. De los cuatro elementos clásicos, la tierra es el más bajo; sin embargo, solo la tierra produce frutos.

“Todo provino de la tierra”, como dice Kohelet, porque la tierra corresponde a Maljut, la última sefirá, que es la fuente de todo lo que llega a existir abajo. El versículo acerca de la tierra del suelo del Mishkán, que se emplea en el rito de la sotá, se cita como otra referencia a la tierra sagrada.

En la santidad, lo más bajo está vinculado con lo más elevado, como dice el Sefer Yetzirá: “su comienzo está enclavado en su final”. Así, Maljut, “lo último”, tiene su raíz en Kéter, “lo primero”: la palabra ani, “yo”, empleada para Maljut, está compuesta de las mismas letras que ayin, “nada”, el término para Kéter.

Kéter es el puente entre D'os y aquello que Él emana, el punto en que algo surge de la nada. Como Maljut tiene su raíz en Kéter, comparte ese poder creativo, que se manifiesta físicamente en la capacidad de la tierra de hacer crecer las plantas.

También en el plano espiritual, Maljut, el nivel más bajo, tiene el poder de iniciar: de ella proviene el despertar desde abajo que suscita el despertar desde arriba y atrae la luz de las diez Sefirot.

El avak, el polvo, es distinto: el Zohar lo llama “lo que queda del fuego”. Cuando la madera arde, el fuego absorbe los elementos de fuego, aire y agua que contiene, y deja solo el elemento tierra.

Ese residuo es ceniza, que carece del poder de la tierra para hacer crecer las cosas por sí sola. El paréntesis añade un detalle halájico: aun así, la ceniza puede hacer crecer lo que se siembra en ella, y por eso cuenta como suelo para cubrir la sangre de un ave o un animal silvestre degollado.

La analogía es que Maljut de la kelipá es lo que queda una vez concluido todo el refinamiento. Las kelipot surgieron por medio de la Ruptura de los Recipientes de Tohu; cuando se clasificaron las chispas caídas, las más selectas se convirtieron en Atzilut, las siguientes en Beriá, y así sucesivamente hacia abajo.

En lo más bajo se encuentra aquello que no pudo refinarse en absoluto. Ese residuo son las kelipot.

Solo conservan un vestigio de fuerza vital, como el polvo, que hace crecer algo únicamente cuando se siembra en él. Está muy lejos de la tierra, que hace crecer las cosas por sí sola y multiplica muchas veces lo que se siembra en ella.

Incluso este vestigio de vida perdura únicamente durante el exilio. En el futuro se eliminará el espíritu de impureza, y las kelipot no tendrán fuerza vital alguna.

El Talmud dice que cuando Yaakov y el ángel lucharon, “elevaron polvo hasta el Trono de Gloria”, y el Alter Rebe entiende que el Trono es Maljut de Atzilut. Mediante la labor de refinamiento de Yaakov, incluso el nivel más bajo, el polvo, fue elevado a la santidad.

Cuando el ángel luchó con Yaakov, Yaakov se fortaleció y extrajo algo refinado de su adversario. El plural “elevaron” que emplea el Talmud corresponde a esto: ambos participaron, Yaakov como quien refina y Samael como quien es refinado.

El abrazo actuó en ambas direcciones. Samael envolvió a Yaakov con su Jésed y su Guevurá, y Yaakov envolvió a Samael con su propio Jésed y su propia Guevurá.

Así luchan quienes se enfrentan cuerpo a cuerpo, y así también lucha la persona contra la inclinación al mal: el Talmud aconseja incitar siempre a la inclinación al bien contra la inclinación al mal. Este refinamiento es la esencia de la teshuvá, y por eso su poder es tan grande.

Los baalei teshuvá se encuentran en un lugar donde ni siquiera los completamente justos pueden estar, porque atraen la Divinidad “con mayor fuerza”, con el poder del deseo transformado. Esta es la batalla en el nivel de Zeir Anpín; hay una batalla paralela en el nivel de Nukvá (Maljut), en la que se refina el polvo.

El Zohar interpreta “con todo tu corazón”, escrito levavjá con una bet doble, como “con tus dos inclinaciones”: la buena y la mala. El polvo de esta exposición es Maljut de la kelipá.

El polvo ascendió hasta el Trono de Gloria, Maljut de la santidad, porque el propio polvo tiene su fuente en Maljut: Maljut desciende de mundo en mundo hasta Maljut de Asiá, y de allí se desprende el ámbito de la separación. Así, el polvo retorna a su raíz.

Zeir Anpín y Nukvá de la kelipá reflejan a los de la santidad, y refinar significa reintegrar cada uno en su contraparte sagrada. Maljut de la kelipá se incluye en Maljut de la santidad, y Zeir Anpín de la kelipá, en Zeir Anpín de la santidad.