ויקם בלילה הוא ויקח את שתי נשיו כו׳…

1“Y se levantó aquella noche, y tomó a sus dos esposas”, etc.; “y cruzó el vado del Yabbok; tomó a los suyos y los hizo cruzar el arroyo”, etc.

El significado [del nombre] Yabbok (יב״ק) es [las iniciales de] yijud berajá ukedushá, la unión de bendición y santidad. El asunto es el siguiente. Está escrito: “Sus padres habitaron antiguamente al otro lado del río”; y “el río” alude al nivel de Biná (entendimiento), como está escrito: “Y un río salía de Edén”, etc.

La raíz de los Patriarcas se encuentra “al otro lado del río”, es decir, en el nivel de Kéter (la Corona), que está por encima del río mencionado; solo que desde allí los Patriarcas descendieron y fueron llevados abajo, al otro lado del río, a Zeir Anpín (los atributos emocionales) de Atzilut.

(Véase en el Zóhar, Parshat Emor, lo que se dice sobre este [versículo].) Y Yaakov, que quería atraer hacia sí la luz circundante (makif) de Tohu mencionada antes, que está antes de Atzilut, primero tenía que cruzar el río mencionado. Esto es “y cruzó el vado del Yabbok”,

pues el nivel de la unión de bendición y santidad es precisamente el nivel del río mencionado, por cuyo medio se atraen todos los flujos de influencia y se unen las luces superiores, como está escrito: “Y un río salía de Edén para regar el jardín”, etc.

2Y cuando cruzó el río y llegó al nivel que está por encima del río mencionado, ya no estaba lejos de la luz circundante de Tohu mencionada, que está antes de Atzilut. Esto es “y llevó al otro lado lo que era suyo”: todo lo que había rectificado, lo elevó allí.

Pero él mismo permaneció todavía abajo, como está escrito: “Y Yaakov quedó solo”, pues quería refinar a Eisav, que aún se encontraba en el estado de la ruptura, tal como le habían informado los ángeles, etc. Esto es el asunto de “y un hombre luchó con él”, como es sabido.

3Para entender el propósito general de Yaakov al atraer la luz circundante de Tohu al Mundo de Tikún (rectificación), y también entender esto en el servicio a D'os:

Es sabido que Yaakov corresponde al nivel de Tiféret (belleza), que une dos opuestos, a saber, Jésed y Guevurá; pues la esencia de Tiféret consiste en integrar dos opuestos

(como sucede con los colores: cuando se combinan dos o tres colores, eso constituye la esencia de la belleza), y [es] la atracción y revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof) en la línea media, etc.

Por eso también quiso unir e integrar la luz circundante de Tohu con la luz interior (or pnimi) de Tikún, que también son dos opuestos, para que se unieran; entonces se revelaría la Luz Infinita. (Véase también el Zóhar, Parshat Terumá, página 175b, sobre [el versículo] “Y la barra central”, y allí, página 176a.)

4La explicación es la siguiente: hay dos niveles en el servicio a D'os. El primero es el amor como llamaradas de fuego, con una intensidad muy grande, hasta salir del cuerpo y separarse de la mecha, etc.

Este es el nivel del gran amor (ahavá rabá), que el recipiente del corazón no puede contener, pues el corazón no puede contener la inmensa exaltación. Por eso [el alma] no puede permanecer en el recipiente de su cuerpo y desea salir de su envoltura, la materia del cuerpo.

El segundo es el nivel de una emoción que se asienta en el recipiente del corazón, y su esencia consiste en atraer la Divinidad de arriba hacia abajo, específicamente dentro de vasijas, “vasijas de diversas clases”, mediante la Torá y las mitzvot. Este es el asunto de ratzó y shov (correr y retornar).

5El nivel del Mundo de Tohu mencionado antes se encontraba en el modo de ratzó (correr); por eso las luces se retiraron de las vasijas, como el gran amor [que busca] separarse de la mecha y de las vasijas, etc.

Pero Tikún es el modo de shov (retornar), que corresponde a la Torá y las mitzvot; y “contra tu voluntad vives”, dentro del cuerpo, para atraer la Luz Infinita (Or Ein Sof) a vasijas, “vasijas de diversas clases”.

6Esta fue también la diferencia entre aquellos cuatro que entraron al Pardés: Ben Azzai contempló y murió; Ben Zomá contempló y quedó dañado; solo Rabí Akiva entró en paz y salió en paz.

Ben Azzai estaba en el modo de ratzó del gran amor mencionado antes, en el estado de extinción del alma (klot hanéfesh), y no quería descender al modo de shov. Por eso no quería casarse y dijo: “Es posible que el mundo se sostenga por medio de otros”.

Por eso contempló y murió, pues se retiró por completo del recipiente, como se dijo antes, ya que “fuerte como la muerte es el amor”, etc. Sin embargo, esta no es la senda de la Torá, que corresponde al modo de Tikún, pues “Él la formó para que fuese habitada” y “contra tu voluntad vives”.

Por eso Rabí Akiva, que pertenecía al nivel de Tikún, entró en paz y salió en paz: sus máyin nukvin y máyin dukrin (aguas femeninas y masculinas), es decir, su ratzó y su shov, tenían la medida y combinación adecuadas: a la medida de su ratzó correspondió su shov posterior.

7Y esto es “entró en paz”, etc.: es el nivel de la línea media, que une y conecta las dos líneas, derecha e izquierda, que son los niveles de ratzó y shov. Por eso, su elevación de mayin nukvin,

que fue el asunto de su entrada al Pardés, tuvo la medida y combinación correctas, en el modo de ratzó y shov: entró en paz, en el modo de mayin nukvin, y salió en paz, en el modo de la continuación de mayin duchrin, el modo de shov.

(Y véase lo escrito en Parshat Vayetze acerca de “en paz”, los dos niveles de paz; véase allí, en el discurso que comienza “Vehayá”.) No fue así con Ben Azzai, cuya raíz provenía del nivel de Tohu, donde se encuentran los dos niveles de líneas, como se mencionó arriba en relación con “Y dividió”, etc.

“en dos campamentos”. Por eso no había unión de ratzó y shov en la combinación adecuada, y contempló y murió, etc., [por] el predominio de ratzó, etc.

Y por eso Rabí Akiva fue la fuente de toda la Torá Oral, pues una Mishná anónima es de Rabí Meir, y un Sifrá anónimo es de Rabí Yehudá, etc., y todos siguen la opinión de Rabí Akiva.

Esto se debe a que también la Torá proviene del nivel de Tikún, y contiene la inclusión de los dos opuestos de ratzó y shov, como está escrito: “De Su mano derecha, una ley de fuego para ellos”, etc. Por eso la revelación de la Torá se produjo por medio de Rabí Akiva, que poseía esta cualidad, como se mencionó arriba.

8Ahora se comprenderá la intención de Yaakov de unir y conectar la luz circundante de Tohu con las luces y vasijas de Tikún: que siempre haya ratzó y shov en una sola combinación, de modo que el shov corresponda al ratzó; es decir, que haya un gran amor, como destellos de fuego, que impulse a separarse de la mecha, etc.

Y, aun así, después habrá el modo de shov, para unificar: “A pesar de tu voluntad, vives”, a fin de hacer descender la Luz Infinita (Or Ein Sof) abajo, específicamente mediante la Torá y las mitzvot (como está escrito en el capítulo 53 de Tanya).

Esto es la unión y conexión de la luz circundante de Tohu con las vasijas de Tikún. Y esto es lo que se dice acerca de Yaakov: “Y le llevó vino”. El Zóhar explica que vertió agua dentro del vino.

Pues el vino es el nivel de ratzó, Guevurot y destellos de fuego [que ascienden] de abajo hacia arriba; y Yaakov vertió agua, el nivel de shov.

9Por eso, “y le llevó vino”, etc., lleva dos signos de cantilación, lo cual representa la inclusión de ratzó y shov, agua y vino, etc. Y por eso se afirma que Yaakov es la plenitud de los Patriarcas, pues no fue como Avraham, de quien nació Ishmael.

Como Avraham era el atributo de Jésed simple, sin combinación, se extendió en exceso, hasta el punto de decir: “¡Ojalá Ishmael viviera ante Ti!”, etc.

Y Yitzjak estaba en el modo de Guevurá, etc. Pero Yaakov es la plenitud de los Patriarcas, la inclusión de los opuestos, ratzó y shov, como se mencionó arriba.

10“Y tomó de lo que tenía a mano un regalo (minjá) para su hermano Eisav”, etc. Ahora bien, todas las ofrendas se llaman minjá, como está escrito: “Y Hevel también trajo de los primogénitos de su rebaño y de sus grasas; y D'os se volvió hacia Hevel y hacia su ofrenda (minjasó)”, etc.

(Aunque existía una ofrenda de minjá como categoría propia, como la minjá de harina fina y la [minjá] de sartén, etc. Pero toda la Torá se compone de principio general y particular; y lo mismo ocurre con la plegaria, que corresponde a las ofrendas: todas las plegarias en general se llaman minjá, mientras que la plegaria de Minjá, por sí misma, es un caso particular. Véase también la responsa Emunas Shmuel, sección 20.)

Así, los primogénitos de su rebaño fueron llamados minjá. Esto se comprenderá a partir de una introducción. Pues es sabido que está escrito: “Yo, Havaiá, no he cambiado”, y que “ningún pensamiento puede captarlo [en absoluto]”; Él no está en absoluto dentro de la categoría de los mundos. Y, aun así, está escrito: “Pues todo proviene de Ti”.

Pero esto ocurre mediante un resplandor y una iluminación: “Su esplendor está sobre la tierra y el cielo”, etc. E incluso esta iluminación, que proviene de Su esencia bendita, no podría ser recibida por los mundos como fuerza vital y flujo, para existir como mundos revelados, sino mediante la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), es decir, como una cadena: una iluminación y una iluminación de una iluminación.

11Y todo lo que desciende y se despliega cada vez más abajo es una iluminación de una iluminación de lo que está por encima, etc. Todos los tipos de niveles, con las numerosas divisiones de los mundos y sus ascensos y descensos, pertenecen al ámbito del resplandor y la iluminación, ya sea en mayor o menor medida.

Y hay en ello varios tipos de niveles, uno por encima del otro, como el Mundo Venidero, la Resurrección de los Muertos y el séptimo milenio, “el día que será todo Shabat y descanso para la vida eterna”, que es un ascenso tras otro; y todo ello pertenece al resplandor y la iluminación, etc.

12Ahora bien, hay dos clases de cadena descendente de los mundos (hishtalshelut). Una es el descenso de las luces dentro de las vasijas en el modo interior (pnimi), de acuerdo con la vasija, de modo que esta pueda limitarlo.

Y hay también el nivel de luz circundante (makif), es decir, una luz que no está limitada por una vasija. Esto se comprenderá a partir del servicio a D'os que se encuentra en el corazón, que es la plegaria con destellos de fuego: cuando el amor proviene de la contemplación

de que Él es tu vida y la vida de la vida de todos los mundos, de ello surge el anhelo del alma, en la medida en que pueda soportarlo, de acuerdo con su temperamento y naturaleza.

Esto no es así cuando el amor surge porque toma a pecho y reflexiona profundamente, en lo hondo del corazón, que está escrito: “Yo, Havaiá, no he cambiado”, y “ningún pensamiento puede captarlo”, etc. Por eso, el alma de todo ser viviente anhelará dirigirse a Él, para anularse en su existencia y quedar realmente incluida en el Uno.

13Por lo tanto, cuando también toma a pecho su distancia del Infinito (Ein Sof), bendito sea, y cómo el alma ha descendido y caído de manera asombrosa al mundo de la separación (alma de-peruda), etc.,

el amor se intensificará aún más allá de lo que [el alma] puede soportar, hasta que el alma no tenga fuerzas para contener el gran amor. Este es el nivel de “con todo tu poder (meodeja)”, con una fuerza que trasciende la medida, etc.

14Ahora bien, está escrito: “El rostro de un león hacia la derecha, y el rostro de un buey desde la izquierda”. El rostro del buey está por debajo del rango del león en la Carroza, pues el rostro del león está hacia la derecha, etc. Sin embargo, aquí abajo, en este mundo, el buey es un animal doméstico puro, mientras que el león es una bestia impura.

15La explicación es que, por el contrario, aquello que está arriba, en un rango más elevado, no se reviste en una vasija aquí abajo de modo que su cualidad se revele tal como es arriba, en la santidad.

Por ejemplo, el león, que es el nivel de Guevurá, “fuerte como un león”: es una intensificación de la luz sumamente grande, hasta el punto de que su santidad no puede reposar ni revelarse aquí abajo en una vasija incluida en la santidad,

como en el caso de un animal puro; más bien, [esto ocurre] por medio de la caída de la luz en las 288 chispas de la ruptura de las vasijas, dentro de las tres kelipot impuras. Entonces es el nivel de una bestia impura, que recibe fuerza vital de las chispas caídas del León santo.

Pero no se trata de una revelación del nivel del león por medio de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) y su revestimiento, como en el caso de un animal puro, sino únicamente de un [flujo] abarcador (makif) desde arriba. Este es el nivel del incienso (levoná), etc., como se explica en otro lugar.

16Y por eso Eisav fue el primogénito, pues pertenece al nivel de “antes de que reinara un rey”, etc., “en el monte Seir”, “en la tierra de Edom”, etc.

Y Eisav fue la fuente de los siete reyes que reinaron, etc.: “murió y reinó; murió y reinó”, etc. Esto corresponde al nivel de la placenta que rodea al feto y lo precede.

17Pero lo principal es el niño que nace; cuando sale, se desecha la placenta, etc., pues esta recibe solo la luz abarcadora. Por eso, de ellos se dice: “Havaiá está elevado por encima de todas las naciones”. Y Yaakov es yud akev (una Yud [y] un talón): “Havaiá, nuestro D'os”, y “Amarás a Havaiá, tu D'os”, etc.

Aunque la Yud es una iluminación contraída (“¿acaso no es pequeña?”), puede entrar en el interior [como luz interior], pues la vasija solo puede recibir mediante tzimtzum, como la Yud, etc.,

para que de ello surjan destellos de fuego y fervor en la plegaria y en servicios semejantes; pues, al ser una iluminación pequeña, el corazón tiene fuerzas para contenerla.

18Y también la atracción de la divinidad desde arriba se produce mediante su revestimiento en vasijas: “que nos santificó con Sus mitzvot”, los 248 miembros del Rey. En los días de los Patriarcas, cuando la Torá aún no había sido entregada, tenían otras formas de servicio, como los pozos y las varas, etc.

No ocurre así con los idólatras: puesto que Él es alto y exaltado por encima de ellos, es decir, que se relaciona con ellos únicamente como luz abarcadora, no entra en su interior para que se anulen ante Él; más bien, cada uno es una entidad separada (yesh) por sí misma, sin vínculo alguno con Él, aunque lo llamen “el D'os de los dioses”.

19Ahora bien, los sacrificios son la elevación de mayin nukvin (aguas femeninas), para ser “un aroma grato (rei’aj nijoaj)”; es decir, así como el aroma reanima el alma, así también los sacrificios elevan mayin nukvin en el modo del aroma, para que haya nijoaj para Havaiá: la revelación, la atracción hacia abajo y el reposo de Su Shejiná, de modo que el nivel de Divinidad repose y se revele en su alma.

Y esto es nijoaj, un término que alude al descenso: que haya un descenso y una progresión de la Divinidad de nivel en nivel, hasta que entre y se revele en el alma de la persona, dentro de ella y en su más íntimo interior. Y la razón es que

el asunto de elevar mayin nukvin es como llevarle al rey algo novedoso, para que preste atención a una petición pequeña e insignificante en comparación con la grandeza y el rango del rey.

Pues mediante algo novedoso se atrae el corazón del rey, como por medio de un pájaro que habla; aunque las personas hablan con mucha mayor inteligencia,

sin embargo, por la novedad de que un pájaro hable, con ello se atraerá y despertará “el corazón de los reyes, que es insondable”, para que atienda la petición del hombre común.

20Por lo tanto, la elevación de mayin nukvin depende específicamente de un despertar desde abajo, [el de] las almas de Israel revestidas en un cuerpo, etc. Aunque los ángeles se encuentran en las alturas del mundo y, constantemente, desde los seis días de la Creación, sin interrupción, dicen con temor “Santo”; y también hablan con mayor conocimiento, pues su comprensión es grande e inmensa, y se deleitan en D'os sin fin,

no ocurre así abajo, donde hay muchos pensamientos ajenos que distraen y abaten el corazón de la persona; e incluso el amor que despierta pasa y se desvanece, y sufre interrupciones, etc.

Sin embargo, [es valioso] por la novedad que hay en ello: pues esta capacidad que tiene la persona abajo de hablar proviene de comer y beber.

21Quien no come durante tres días se debilita y no tiene plena capacidad para hablar; asimismo, hay diversos impedimentos que dependen de lo físico, como el impedimento causado por el frío, etc.

Así, la capacidad del habla abajo, cuya fuerza vital proviene de cosas físicas, es algo muy preciado a los ojos de D'os, como en la parábola del pájaro mencionada antes. Asimismo, todos los sacrificios, ovejas y cabras, provienen del revestimiento en [los mundos de] Beriá, Yetzirá y Asiá, etc.

Por eso, cuando ascienden, son algo novedoso, que no se encuentra de esta manera en los mundos superiores; por lo tanto, son ellos los que elevan mayin nukvin, y por eso se los llama minjá. [Las letras de] minjá (מנחה) [comienzan con las iniciales] M”N, mayin nukvin.

La jet es Jojmá y el octavo mazal, notzer jésed, que influye en la hei: “behibar’am”, “con una hei los creó”, que es el nivel de Knesset Israel (la Congregación de Israel). (Minjá también es un término relacionado con nijoaj). Ahora bien, acerca del Tiempo Venidero está escrito: “Pues entonces devolveré a los pueblos un lenguaje puro”, etc.

Asimismo, el rey David, de bendita memoria, dijo: “Hagan conocer Sus obras entre los pueblos”; y está escrito: “Tributen a D'os, familias de los pueblos”, etc., “Digan entre las naciones”, etc.

Y [debemos] entender por qué hemos de mencionar a los idólatras. El asunto es que todas las birurim provienen del nivel de los pueblos, donde cayeron las 288 chispas; y esto es

por medio del nivel de levoná (incienso), que es la luz circundante sobre ellos, para que sea refinado y ascienda a lo Alto en santidad, y Eisav se encuentre en su alto rango, “antes de que reinara un rey”, etc., proveniente del Mundo del Tohu, en santidad.

Pues Yaakov, yud akev, es el nivel de la luz interior: “Estableció un testimonio en Yaakov y puso una Torá en Israel”; y “ustedes son llamados adam (hombre)”: adam, [cuyo valor numérico es igual al del Nombre] Mah, el Mundo de Tikkun. Y en el Tiempo Venidero también será refinado Eisav, que proviene del Mundo de

Tohu, el nivel de la luz circundante, que será una luz circundante de santidad, y todo quedará incluido en Yaakov, de modo que Yaakov también tendrá el nivel de la luz circundante, un nivel y rango más elevado: el Nombre Sag, que es mayor que el Nombre Mah; y “una mujer virtuosa”, etc.

22Ahora bien, así como es la atracción desde arriba, así debe ser mayin nukvin desde abajo. Y para atraer el nivel de la luz circundante suprema de santidad, debe haber una elevación de mayin nukvin en el modo de la luz circundante; es decir, más allá de lo que su alma puede soportar, como se mencionó antes.

Y especialmente cuando ve en su alma la bajeza causada por los muchos pensamientos que la oprimen, distraen y abaten, entonces debe “clamar a D'os en su angustia”, más allá de lo que su alma puede soportar.

23Por lo tanto, cuando Yaakov vio que Eisav se alzaba contra él abajo, se levantó y le ofreció una minjá, que es una elevación [de mayin nukvin], a Eisav, su hermano de arriba, proveniente del Mundo del Tohu, donde él es su hermano.

Pues Yaakov tiene dos niveles, ratzó y shov: shov en el nivel de yud akev, y ratzó en el nivel de la autoanulación completa (bitul), etc., para atraer el nivel de la luz circundante suprema.

Entonces Eisav de abajo quedará automáticamente anulado, y se cumplirá “Pues entonces devolveré a los pueblos”; porque los actos de los padres son señal para los hijos, ya que mediante sus actos prepararon el camino para sus hijos en el Tiempo Venidero.

24Ahora bien, la elevación de mayin nukvin de Tikkun nos es revelada y conocida por medio de la Torá: “dos toros jóvenes”, etc.

En Pesaj, así; en Shavuot, así, etc. En cambio, respecto de la elevación de mayin nukvin al Mundo de Tohu, “ninguno de nosotros sabe cuánto”: cómo son, cuáles son los sacrificios y qué medida tienen;

solo Yaakov, nuestro padre, de bendita memoria, conocía su naturaleza. Por eso envió como sacrificios “doscientas cabras”, etc., que son otros sacrificios, no escritos en la Torá entre los sacrificios de Tikkun, y con otras cantidades.

25Por eso también ofreció camellos, que son impuros, entre las ofrendas de Tikkun. Pero acerca de las ofrendas de Tohu está escrito: “¿Quién puede sacar lo puro de lo impuro?”, etc.

Pues allí “la oscuridad es como la luz”, etc.; “pequeño y grande están allí”, etc.; “Él iguala y hace iguales”, etc. Y este es el sentido de “y lo abrazó”: que Eisav abrazó a Yaakov.

26Y en todas partes es el varón quien abraza, como está escrito: “y su derecha me abraza”: el dador abraza al receptor y lo rodea por todos lados para elevarlo, etc. Esto se debe a que la raíz de Eisav proviene del nivel de la [luz] circundante, del Mundo de Tohu.

Pero el camino para llegar a esto es mediante “y él pasó delante de ellos”, el nivel de “y Él”, etc.; y después, “se inclinó a tierra siete veces”, el nivel de postrarse sobre el rostro (nefilat apáyim), para recoger chispas, “hasta acercarse a su hermano”.

El significado es: hasta que palpó y se encontró con su hermano; es decir, hasta que recogió el bien que hay en Eisav, el nivel de levoná. Por medio de esto él es hermano de Yaakov, pues lo circundante y lo interior fueron tomados de un mismo lugar.

27Entonces “Eisav corrió a su encuentro”. Eisav [aquí] es la fuerza revestida en el Eisav físico, [que] corrió de abajo hacia arriba a su encuentro, como en la parábola de las velas que se anulan ante una antorcha cuando su luz se acerca a la luz de la antorcha, etc.

Y después de refinar el nivel del bien que hay en él, entonces “lo abrazó”, de arriba hacia abajo, pues la luz circundante suprema también entró en Yaakov.

28Resulta que todos los niveles mencionados antes quedaron incluidos en Yaakov. Y por medio de esto, “lo besó”, el nivel de los besos; y hay puntos sobre la palabra, el nivel de los puntos (nekudot), que es el nivel de Jojmá. Esto se debe a que en la ruptura hubo una retirada de Jojmá, y ahora, después del refinamiento, se reveló.

Y después, “y lloraron”. El llanto proviene de la alegría o de la amargura; pues, mediante una contracción en el cerebro, expulsa los excedentes en la humedad de las lágrimas.

Y [el llanto] por alegría es como está escrito en el Zohar sobre Shir HaShirim acerca de Rabí Akiva, que sus ojos se llenaron de lágrimas, etc. Esto se debe a que la alegría es la expansión de la fuerza vital, como está escrito: “La buena noticia hace engordar el hueso”.

Y, como en la historia de Vespasiano, etc., esto es el flujo de la sangre por las venas, y también en el espíritu de vida que hay dentro de él, así como en la atracción de nuevos mojin; pues existen los niveles de ibur (gestación), yeniká (lactancia) y mojin.

29Ahora bien, cuando hay abajo una vasija capaz de recibir la alegría, esta se expande y aporta nuevos mojin; asimismo, por medio de ella se expande el espíritu de vida, para “hacer engordar el hueso”, como se mencionó antes. Pero cuando la vasija de abajo es demasiado pequeña para contenerla, esta se concentra en el cerebro y expulsa los excedentes en la humedad de las lágrimas.

30Y esto también ocurrió con Yaakov y Eisav: hubo una revelación del nivel de Kéter, muy por encima, etc., y hubo una alegría inmensa porque lo más elevado se acercó tanto a lo que había caído muy abajo, a gran distancia, en la ruptura de las vasijas.

Eisav y Yaakov eran como dos hermanos que no se habían visto durante mucho tiempo, desde que tuvo lugar la ruptura de las vasijas. Y esto es lo que se dice acerca del Tiempo Venidero: “Vendrán con llanto”; precisamente por medio del nivel del llanto, que se produce por la revelación de los niveles superiores, etc.; “y con súplicas los conduciré a corrientes de agua”.