ראה ריח בני כריח שדה אשר ברכו ה׳

Маамар начинается словами Ицхака, произнесёнными, когда он почувствовал запах одежд сына, которого благословлял. Вопрос состоит в том, что Ицхак считал перед собой Эсава: почему же «запах» Эсава так тронул его и что Ицхак в действительности думал о нём?

Тора говорит, что Ицхак любил Эсава «ибо добыча была в его устах»: мудрецы объясняют это так, что Эсав «ловил» отца своими речами, задавая благочестиво звучавшие вопросы, например, как отделять десятину от соломы, хотя солому на самом деле не нужно облагать десятиной. Выходит, Ицхак считал, что Эсав тщательно соблюдает мицвот.

Однако, когда переодетый Яаков сказал: «Авая, Б‑г твой, устроил это для меня», Ицхак заподозрил, что перед ним не Эсав, поскольку Эсав не имел обыкновения произносить имя Б‑га. Значит, Ицхак знал и о внутренней грубости Эсава; эти два стиха, казалось бы, противоречат друг другу.

Ответ начинается с каббалистического образа: Эсав — это «шлак», остающийся после очистки золота; золото символизирует Гвуру, качество Ицхака, которое в святости выше «серебра» Хеседа. Эсав произошёл из этих отходов, но его «голова» покоится в объятиях Ицхака: нечто находящееся на вершине Эсава остаётся укоренённым в святости.

Чтобы объяснить, что такое «голова» Эсава, Альтер Ребе обращается к храмовому воскурению, состоящему из одиннадцати благовоний. Они соответствуют «десяти венцам нечистоты» — структуре нечистой стороны, — и обозначают жизненную силу, исходящую из святости и поддерживающую ту сторону, которую Б‑г создал как «одно напротив другого», противоположностью святости.

В клипе есть десять уровней, поскольку она получает отблеск от каждой из десяти святых Сфирот. В «Сефер Йецира» подчёркивается, что в святости Сфирот ровно десять — «не девять и не одиннадцать», — однако воскурение состоит из одиннадцати благовоний. Одиннадцатое, ладан, будет объяснено в следующем абзаце.

В святости сотворённые существа — «небесное воинство» — склоняются перед Б‑гом, поскольку ощущают Б‑жественную жизненную силу, которая поддерживает их, и потому самоустраняются перед ней. Клипот, хотя и они получают жизненную силу от святости, поступают противоположным образом: в гордыне они возносятся «как орёл».

Причина в том, что святая жизненная сила внутри них находится «в изгнании»: она пленена и сокрыта, поэтому они не воспринимают её как Б‑жественную. Вместо того чтобы смирять их, она поглощается ими и питает чувство собственной значимости.

Возникает вопрос: если святая жизненная сила поглощается внутри клипот, что поддерживает их существование? Ответ — одиннадцатое благовоние, ладан: это окружающий свет, который светит им свыше и никогда не поглощается внутри них.

Поскольку свет ладана остаётся за пределами осознания клипот, они его не ощущают; внутренняя же жизненная сила поглощается ими. Поэтому ничто в их опыте не смиряет их, и они становятся гордыми и дерзкими.

Ладан — связующее звено, благодаря которому святые Сфирот светят нечистым. Этот окружающий свет и есть «голова Эсава»: высшая точка Эсава, остающаяся внутри святости, в объятиях Ицхака.

Это разрешает вопрос, поставленный в начале. Благодаря своему окружающему корню Эсав действительно тянулся к мицвот, как видно из его вопроса о десятинe; однако внутреннее «я», в котором святая жизненная сила поглощена, не позволяло ему произносить имя Б‑га.

Клипот получают жизненную силу, потому что «поглотили» святые искры, от которых в конце концов должны будут отказаться: «он поглотил богатство и извергнет его». Так же и время, когда зло властвует над человеком, наступает «во вред ему»: его власть закончится тем, что оно отдаст удерживаемое им добро.

Искры упали в клипот двумя путями: вследствие «разбиения сосудов» в начале творения, на которое Тора намекает, говоря об эдомских царях, которые «царствовали» и «умерли», а также вследствие греха Адама с Древом познания.

Поскольку искры удерживаются в плену, жизненная сила внутри клипот пребывает «в изгнании». Мудрецы говорят, что Израиль был изгнан, чтобы собрать прозелитов; это означает, что нужно поднять искры, рассеянные среди народов. В Эсаве также находились святые искры; предание связывает их с великими душами, происходившими от него или из его стороны, начиная с рабби Меира.

К таким душам относились также прозелит Онкелос, мудрецы Шемая и Автальон и пророк Овадья. Эти искры были источником «добычи в устах» Эсава — его разговоров о мицвот; Ицхак хотел высвободить их непосредственно из Эсава, без участия Яакова.

Обычно искры извлекаются посредством Яакова, который представляет Зеир Анпин — конфигурацию, включающую все высшие света. В будни он нисходит в мир Йецира — уровень Элиэзера, «слуги его, старейшины дома его», — чтобы поднять и очистить находящиеся там искры.

Ицхак хотел иного пути: чтобы высшие света раскрылись в самом Эсаве, а не посредством Зеир Анпин. Для этого требовалось дополнительное, более обильное излияние света.

Такой дополнительный свет необходим, поскольку отделение добра от зла требует сильного света, способного извлечь и собрать каждую упавшую туда искру.

Благословение Ицхака читается как схема высших светов. «Роса небесная» — это упоминаемая в Зоаре «роса Атика», капающая в Зеир Анпин, который называется «небесами»; «тук земли» — это масло, символ Хохмы, которая основывает Малхут, «дочь», называемую «землёй». Ицхак хотел низвести эти высшие света, чтобы поднялись искры.

Первый пример: солнечный жар поднимает влагу из земли в виде пара. Сильный свет свыше поднимает то, что находится внизу, к себе.

Второй пример: маленькое пламя рядом с большим факелом втягивается в него. Так и великое добавление света свыше подняло бы и собрало упавшие искры.

Такой свет не может прийти в обычном порядке миров, ведь согласно этому порядку Эсав никогда не был бы его достоин. Он должен быть «благословением» — даром свыше, выше упорядоченной цепи иштальшелут.

Ицхак сказал Эсаву, что благословит его «перед Авая» — именем, стоящим над порядком миров. Он хотел дать благословение Эсаву непосредственно, потому что видел его сверху, со стороны его высшего корня.

Ицхак видел Эсава через его левону — окружающий корень в святости, — и потому хотел раскрыть в Эсаве этот окружающий свет, значительно умножив его.

Но Ицхак ошибался: получить это Эсав мог только через Яакова. Если бы свет был дан ему непосредственно, он либо поглотился бы в Эсаве, как прежде, питая его гордыню, либо подавил бы его так, что от него ничего не осталось бы.

Истинная цель — обратить тьму в свет и горечь в сладость, чтобы заключенное в Эсаве было очищено и стало частью святости. Это возможно только через Яакова, святого Зеир Анпин.

Поэтому позднее Ицхак согласился на благословение Яакова. Разница в словах показывает разницу между благословениями: Эсав получил mishmanei — «от тука», лишь часть его, тогда как Яаков получил u-mishmanei — «и от тука», с дополнительной вав, то есть больше.

Доля Эсава в «масле» — лишь остаток после того, как оно спустилось на землю; это и есть его «жилище», его внутренний уровень. Он получит также нечто от «росы небесной» Яакова.

Но Эсаву это дается лишь «свыше», как окружающий свет, тогда как Яакову оно действительно «дается». И это происходит при условии, что Эсав «будет служить брату своему»: возвыситься он может, только покорившись Яакову.

Теперь маамар возвращается к самому стиху. Ицхак хотел привлечь окружающий свет — «левону». Согласно Каббале, всякое нисхождение свыше («мужских вод») вызывается соответствующим восхождением снизу — «женскими водами» (майин нуквин).

Восходящее снизу должно соответствовать тому, что оно вызывает свыше. Для внутреннего света достаточно внутреннего пробуждения, но, чтобы привлечь окружающий свет, само пробуждение снизу должно иметь окружающий характер.

Запах — это восхождение снизу, «возвращающийся свет», поднимающийся к своему источнику. Он исходит от Гвура — стороны силы и строгости: у сладкого яблока нет запаха.

Сильный запах есть только у кислого и острого. Причина в том, что восхождение снизу складывается из очищения упавших искр, связанных с разбиением сосудов и суровым судом; поэтому запах соотносится с острым и суровым.

Поэтому Тора говорит о жертвоприношениях как о «приятном благоухании», но не говорит так о других мицвот. Жертвоприношение возносит жизненную душу животного; она преображается и поглощается огнем свыше — это очищение снизу, и потому оно называется «благоуханием».

Запах «возвращает душу»: человека, потерявшего сознание, у которого померкло сознание, приводит в себя запах.

Во сне разум сокрыт; проснувшись, человек вновь ясно осознает. Это происходит благодаря запаху — свету, поднимающемуся снизу.

Мудрецы называют «приятное благоухание» жертвоприношения удовлетворением Б‑га тем, что Его воля исполнена: ответ снизу пробуждает наслаждение свыше. У Эсава, однако, не было раскрытой внутренней святости, поскольку она в нем поглощалась; у него был лишь окружающий корень — левона.

Итак, Ицхак ощутил запах одежд Эсава: одежды окружают тело и символизируют окружающие света. От них исходит запах — восхождение снизу, способное привлечь окружающий свет «росы небесной».

«Поле» символизирует Малхут мира Ацилут — принимающий уровень, также возносящийся к Б‑гу. Это происходит двумя способами. Первый естественен и непрерывен, как сказано: «чтобы слава моя воспевала Тебя и не умолкала».

Тикуней Зоар описывает Малхут как непрестанно взывающую к высшему свету и не умолкающую; это восхождение привлекает кав — упорядоченную линию света, входящую в миры. Второй вид восхождения нуждается в помощи свыше, поскольку Малхут не может осуществить его самостоятельно.

Второе вознесение направлено к окружающему свету — раскрытию самого Бесконечного света, который, как сказано в скобках, светит в само пустое пространство, а не только через мерный кав.

Внутреннее восхождение подобно колодцу Мирьям, бившему сам собой. Вознесение окружающего уровня подобно колодцу, который пришлось выкопать «князьям»: оно требует усилий и помощи свыше.

Слуги Ицхака, которые «выкопали колодец», — это силы, исходящие от Ицхака, главы праотцев, коренящегося в «светильнике тьмы» (буцина декардинута), источнике Гвурот и всякой меры. Мудрецы относят слова «Ибо Ты — отец наш» к Ицхаку.

Пастухи Грара спорили о воде, потому что окружающий свет достигает даже нечистой стороны, приходя свыше, и не поглощается в ней, как ее внутренняя жизненная сила. Слова «которое благословил Авая» означают, что этот второй вид восхождения происходит при помощи свыше.

До сих пор стих истолковывался с точки зрения Ицхака, который думал, что благословляет Эсава. Но перед ним был Яаков; поэтому теперь маамар задает вопрос, как применить к Яакову понятия «запаха» и окружающего благословения.

Мидраш прочитывает слово «его одежды» (бегадав) как «его отступников» (богдав): даже грешники среди потомков Яакова источают благоухание. Это баалей тшува — возвращающиеся к Б‑гу, относящиеся к окружающему уровню, поскольку они привлекают Б‑жественный свет с большей силой.

Зоар восхваляет баалей тшува, привлекающих свет с большей силой. Иными словами, они достигают того, что выше меры, доступной душе: света, для которого нет «сосуда», способного его вместить. Именно это означает «окружающий».

Рабби Элазар бен Дурдайя после жизни, полной грехов, раскаялся с такой силой, что умер в слезах, и о нем было объявлено, что ему уготован Мир грядущий: это возвращение, выходящее за пределы любого «сосуда». В отличие от него, Авраам «достиг дней своих»: его дни образовывали соразмерный сосуд и одежду. Вознесение, относящееся к окружающему уровню, возникает из размышления о величии Самого Бесконечного.

Сам Б‑г не меняется; лишь Его «великолепие» отражается над землей и небесами, и Он «вознес рог для Своего народа». Размышляя об этом, человек может называться баал тшува, даже если не совершил никаких грехов.

Такой человек взывает, скорбя о своей отделенности от Б‑га. Этот зов и есть «благоухание»: вознесение, относящееся к окружающему уровню, которое привлекает свыше окружающий свет — «росу небес».

Возникает вопрос: Яаков свят и уже получает все высшие света — Арих Анпин («Доликоликий», внутренний уровень Кетера), Аба и Има. Что же еще могло дать благословение?

Ответ таков: благословение приносит дополнительный свет из-за пределов упорядоченной цепи миров, не соразмерный ей. «Изобилие хлеба и вина» — это законы и предания Торы, облеченные в материальные одежды, например раздел «Зераим» («Семена»), соответствующий Хеседу.

То же верно в отношении рассказов Торы, повествований в Пророках — о Шимшоне, наложнице в Гиве и деяниях царей, — а также необычных рассказов Раббы бар бар Ханы в Гемаре: во всех них сокрыты тайны Торы. То же относится к мицвот, исполняемым с помощью материальных предметов.

Посредством материальных сукки, лулавов, цицит и тфилин привлекается Бесконечный свет, находящийся выше цепи миров. Согласно обычному порядку, жизненная сила, достигающая мира Асия, весьма ограничена.

Чтобы великий свет Самого Бесконечного засиял там, он должен пройти через Ицхака — корень Гвурот, буцина де-кардунита, «измерительную линию», определяющую долю каждого, например будет ли человек мудрым. Из этого источника меры исходит сила, позволяющая привнести дополнительный свет даже в материальный мир Асия.

Благословение начинается словами «И пусть Элоким даст тебе»: Элоким — имя, связанное с цимцумом, самоограничением Б‑га, поэтому благословение достигает даже сокращенного, материального уровня. Слово «даст» означает привлечение света Авая, названного в предыдущем стихе («которым благословил Б‑г»), — света, находящегося за пределами цепи миров. И Яаков получил это без ведома Ицхака — посредством «хитрости».

Это должно было произойти без ведома Ицхака, поскольку столь высокий свет не может быть вмещен Даат, осознанным знанием. Талмуд учит, что некоторые вещи зависят не от заслуг, а от мазаля — более высокого корня: заслуга определяется упорядоченной мерой миров, то есть тем, чего человек достоин.

Мазаль дает свыше всякой меры, даже тому, кто этого не заслуживает. Хитрость потребовалась для исправления греха Древа познания, который также произошел из-за хитрости — соблазна змея.

Этот грех сделал миры материальными и смешал материальное с духовным. Чтобы исправить это, Яаков обратил дело в противоположность: хитростью ответил на хитрость, привлекая духовность и высшие света в само материальное.

Если бы Яаков не получил благословений, свет Торы оставался бы исключительно духовным, каким он является наверху, подобно кувшину Ривки, который она несла высоко — «на плече ее». Благодаря благословениям он нисходит в материальное изучение Торы и исполнение материальных мицвот.