Torah Ohr · Parshas Vayeishev · Maamar 5
כה אמר ה׳ צבאות אם בדרכי תלך כו׳…
Assim diz D'us dos Exércitos: Se andardes nos Meus caminhos
A ideia central
Os anjos e as almas no alto “permanecem”, fixos em um nível; somente uma alma revestida em um corpo e uma alma animal podem “andar”, e, por meio de seu serviço, dão movimento tanto para cima quanto para baixo, até mesmo aos anjos. Isso exige primeiro “julgar” a alma animal em uma guerra que dura durante todo o exílio e que atingirá sua plenitude no Tempo Vindouro.
O maamar em resumo
A promessa de Zechariá a Yehoshua, o Sumo Sacerdote — “Eu te darei caminhos entre estes que permanecem” — abre o maamar. Os anjos e as almas antes de sua descida são chamados “permanecentes” porque são feitos de letras divinas, que são passivas como pedras. Os anjos só se movem quando Israel recita a Kedushá abaixo. Para explicar isso, o Alter Rebe distingue entre a luz que preenche todos os mundos e a luz que os circunda. A alma desce para transformar a alma animal, cuja raiz nos Chayot sagrados e, mais acima, no mundo de Tohu, é mais elevada do que a da alma divina. Como um cavalo que carrega seu cavaleiro para mais longe do que ele poderia caminhar, a alma animal transformada eleva a prece com tanta força que os anjos são movidos para cima. Por meio da Torá e dos 620 mandamentos, equivalentes a Kéter, Israel também atrai a luz que circunda para baixo, e os anjos também a recebem. Esses são os dois “caminhos”. Dependem de “andar nos Meus caminhos”, a Torá e as mitsvot, e de “julgar” a alma animal com firmeza. No Tempo Vindouro, até mesmo o “retorno” será um caminhar, assim como a festa de Chanucá vem após sua guerra.
Esquema
- A questão: os que caminham entre os que permanecemOs anjos e as almas no alto “permanecem” porque provêm de letras divinas, passivas como pedras; somente as almas em corpos “caminham”.¶1–2
- A Kedushá dos anjos e as duas luzesOs anjos só se movem em resposta à Kedushá de Israel; a luz que preenche todos os mundos provém da soberania de D'us, enquanto o “Santo” triplo atrai para baixo a luz que circunda.¶3–4
- A descida da alma e a guerra contra a alma animalA alma desce para transformar a alma animal; por meio do Shemá e das bênçãos que o precedem, que alcançam a elevada raiz da alma animal nos Chayot, ela é subjugada e transformada, em uma guerra que dura todo o exílio.¶5–9
- Cavalo e cavaleiro: a elevação de baixoConduzida pela alma divina, a alma animal se eleva com maior força e, na prece, atrai os anjos para cima.¶10–11
- Torá e Kéter: a atração para baixo, do altoPor meio da Torá e dos 620 mandamentos, Israel atrai para baixo a luz que circunda; os anjos recebem os dois movimentos, os “caminhos” entre “aqueles que permanecem”.¶12–14
- As condições: Meus caminhos e julgar Minha casaA força de Israel provém de Yaacov, a barra central, e se estende por toda a Torá e todas as mitsvot; a alma animal deve ser dominada com firmeza, como o suor dos Chayot que se torna um rio de fogo, e protegida como um pátio aberto.¶15–20
- O Tempo Vindouro e ChanucáAgora, o serviço consiste em correr e retornar; no Tempo Vindouro, até mesmo o retorno será um caminhar, mas primeiro vem a guerra, como em Chanucá e Purim.¶21
Conceitos-chave
- permanecer e caminharעומדים ומהלכים
- Seres fixos em um nível — os anjos e as almas no alto — em contraste com as almas em corpos, que podem se elevar de um nível a outro.
- a luz que preenche todos os mundos e a luz que circunda todos os mundosממלא כל עלמין וסובב כל עלמין
- A luz divina medida para cada criatura, em contraste com a luz grande demais para entrar nos mundos, que os afeta de fora.
- subjugação e transformaçãoאתכפיא ואתהפכא
- Subjugar a alma animal e, em seguida, transformá-la, para que também deseje somente D'us.
- cavalo e cavaleiroסוס ורוכבו
- A parábola da alma animal, que, ao carregar a alma divina, chega mais longe do que esta poderia chegar sozinha.
- os 620 mandamentos como Kéterתר״ך בגימטריא כתר
- Os 613 mandamentos da Torá e os 7 mandamentos rabínicos equivalem a Kéter, o nível acima da cadeia descendente dos mundos, de onde Israel atrai a luz que circunda.
- correr e retornarרצוא ושוב
- O anseio para cima e o retorno para baixo do serviço atual; no Tempo Vindouro, ambos serão “caminhar”.
A questão: os que caminham entre os que permanecem ¶1–2
1כה אמר12 ה׳ צבאות אם בדרכי תלך כו׳ ונתתי לך מהלכים בין העומדים האלה. להבין מהו ענין מהלכים3 בין העומדים.
“Assim diz D'us dos Exércitos: Se andares em Meus caminhos etc., e Eu te darei caminhadas entre estes que estão de pé.” [É preciso] entender o que significa “caminhadas entre os que estão de pé”.
O maamar começa com a promessa de D'us a Yehoshua, o Sumo Sacerdote, na visão de Zechariá: se ele andar nos caminhos de D'us, receberá “caminhadas” entre “estes que estão de pé”. A questão é o que significa ser alguém que “anda” entre seres que “estão de pé”.
Sabe-se que os anjos são chamados “os que estão de pé”, como está escrito: “Serafins estavam de pé”. As almas também, antes de virem a este mundo, são igualmente chamadas “as que estão de pé”,
Os anjos são descritos como “estando de pé” porque permanecem em um nível fixo. As almas, antes de descerem a um corpo, também se encontram nesse estado fixo, “de pé”.
כמ״ש חי ה׳ אשר עמדתי לפניו.6 רק אחרי ירידת הנשמות לעוה״ז בהתלבשותן בגוף ונפש הבהמית נק׳ מהלכים.
como está escrito: “Vive D'us, diante de Quem estive de pé”. Somente depois que as almas descem a este mundo, quando se revestem de um corpo e de uma alma animal, são chamadas “as que andam”.
As palavras do profeta, “diante de Quem estive de pé”, mostram que a alma em seu estado celestial é chamada “a que está de pé”. Somente quando se reveste de um corpo e de uma alma animal pode tornar-se alguém que “anda”, movendo-se e elevando-se de um nível a outro.
O parágrafo apresenta a pergunta do maamar: o que são as “caminhadas entre os que estão de pé”? Estabelece o contraste entre os anjos e as almas no alto, que “estão de pé”, e as almas em corpos, que “andam”.
A questão é que a alma adquire a capacidade de ascender de verdade somente por meio de sua descida a um corpo; no alto, seu nível é fixo, como o de um anjo. O maamar mostrará que esse movimento é transmitido de Israel aos próprios anjos.
Marei mekomot
- 1כה אמר ה׳ צבאות · נדפס גם בסה״מ תקע״א ע׳ ו. ביאור שם ע׳ י. הנחה אחרת מהביאור שם ע׳ יט. וראה באוה״ת פ׳ משפטים ע׳ א׳רפ קטע מהנחת מהרי״ל. ראה לעיל בציונים לכ״ק אדמו״ר זי״ע. המאמר עם הגהות וביאורים וקיצורים באוה״ת בראשית כרך ה תתקיג, א ועם שינוים באוה״ת בהעלותך ע׳ תז. ביאור עם הגהות באוה״ת בראשית כרך ה תתקיח, א. תתקכו, ב. וראה גם מאמרי אדמו״ר הצ״צ הנחות תרי״ד-תרט״ו ע׳ קמט. לקמן קיב, ב מציין לכאן בענין ב׳ מיני הילוך. נזכר בלקו״ת ויקרא ז, ב. בחקותי מה, ב מט, ד נשא כה, ב. שלח לח, ד. מסעי צא, ד. ראה כ, ג. כז, ד. שה״ש כט, ב. לג, ג.
- 2כה אמר ה׳ · Zechariah 3:7
- 3להבין מהו ענין מהלכים · ראה מאמרי אדה״א ויקרא ח״ב ע׳ עתר. ובסה״מ תרנ״ד ע׳ רסג בענין מהלך.
- 4שרפים עומדים · Isaiah 6:2
- 5וגם הנשמות . . נק׳ ג״כ עומדים · ראה לקו״ת בחוקתי מה, א. נשא כ, ג. שלח לח, ד. בלק סז, ד. מסעי צא, ג. סה״מ תקס״ב ע׳ קיז ואילך. ביאוה״ז לאדה״א ע׳ פ, ד. מאמרי אדה״א ויקרא ח״ב ע׳ תרסז. בסה״מ תרנ״ד ע׳ רסג כ׳ ”לכאורה יש סתירה לזה שהרי גם הנשמות נק׳ עומדים כמ״ש אליהו חי ה׳ אשר עמדתי לפניו, הרי שגם הנשמה הוא בבחי׳ עמידה . . אך הענין הוא דמ״ש חי ה׳ אשר עמדתי לפניו קאי על הנשמה כמו שהיא למעלה קודם התלבשותה בגוף . . ואז נק׳ עומדים, ומ״ש ונתתי לך מהלכים כו׳ שהנשמות נק׳ מהלכים זהו בירידת הנשמה בגוף דוקא ועבדה עבודת ה׳ בתורה ומצות אז זכתה להיות בחי׳ מהלך בעילוי אחר עילוי באמת”.
- 6חי ה׳ אשר עמדתי לפניו · II Kings 5:16
2והטעם שהמלאכים ונשמות נק׳ עומדים כי שרש התהוותם הוא מבחי׳ אותיות והמלאכים הם מאותיות הדבור1 כמ״ש וברוח פיו כל צבאם.2
A razão pela qual os anjos e as almas são chamados “os que estão de pé” é que a raiz de sua existência provém do nível das letras. Os anjos provêm das letras da fala, como está escrito: “E pelo sopro de Sua boca, todo o seu exército”.
Os anjos e as almas “estão de pé” porque foram criados a partir de “letras” divinas. Os anjos provêm da fala de D'us, como diz o versículo: os exércitos celestiais foram feitos pelo sopro de Sua boca.
וישראל עלו במחשבה34 הם מאותיות המחשבה והאותיות הם בחי׳ דומם כמ״ש בס״י שתי אבנים בונות5 כו׳ לפי שהן בטילות לגבי השכל המנהיגן
E Israel, que “surgiu no [pensamento de D'us]”, provém das letras do pensamento. As letras correspondem ao nível do inanimado, como é dito em Sefer Yetzirah: “Duas pedras constroem [duas casas]” etc., porque são anuladas diante do intelecto que as dirige,
As almas de Israel provêm de uma fonte mais elevada, o pensamento de D'us, mas o pensamento também é composto de letras. Sefer Yetzirah chama as letras de “pedras”, algo inanimado, porque elas não têm vontade própria; são simplesmente moldadas pela ideia que transmitem.
כי האותיות הן לפי השכל כו׳ ולכך נק׳ עומדים כבחי׳ דומם שאין להם בחי׳ הילוך.
pois as letras seguem o intelecto etc. Por isso são chamadas “as que estão de pé”, como o nível do inanimado, que não possui a qualidade de andar.
Como as letras apenas seguem o intelecto que as move, os seres feitos de letras são como o inanimado. Permanecem onde estão e não podem mover-se por si mesmos de um nível a outro.
O parágrafo explica por que os anjos e as almas no alto “estão de pé”: têm sua raiz nas letras divinas, que são passivas como pedras e só são movidas pelo intelecto que lhes dá direção.
A imagem de Sefer Yetzirah das letras como pedras que “constroem casas” (palavras) fundamenta todo o argumento: uma letra é uma forma fixa e sem vida. O movimento vem somente da ideia contida nas letras, e mais adiante o maamar mostrará que ele chega aos anjos somente por meio do serviço de Israel.
Marei mekomot
- 1והמלאכים הם מאותיות הדבור · ראה אוה״ת פ׳ משפטים ע׳ א׳רפ.
- 2וברוח פיו כל צבאם · Psalms 33:6
- 3וישראל עלו במחשבה · ב״ר בתחילתה.
- 4וישראל עלו במחשבה · Bereshit Rabbah 1:4
- 5כמ״ש בס״י שתי אבנים בונות · פ״ד מט״ז. ראה לעיל כא, א. כב, א.
A Kedushá dos anjos e as duas luzes ¶3–4
3ומ״ש ובשתים יעופף1 הרי שמצינו להם בחי׳ הילוך הוא ע״י אתעדל״ת2 כשישראל אומרים קדושה למטה גם המלאכים אומרים קדוש למעלה ואזי נאמר ובשתים יעופף וקרא זה אל זה3 כו׳.
Quanto ao que está escrito: “E com duas voava”, onde de fato encontramos neles uma qualidade de movimento: isso ocorre por meio de um despertar de baixo. Quando Israel diz a Kedushá aqui embaixo, os anjos também dizem “Santo” no alto, e então se diz: “E com duas voava” e “Um chamava o outro” etc.
No entanto, Yeshayahu diz que os serafins “voam”, o que é movimento. Esse movimento não vem deles mesmos: é despertado quando Israel diz a Kedushá aqui embaixo; então os anjos dizem “Santo” no alto e são postos em movimento.
אך להבין ביאור הדבר איך הוא אתעדל״ע ע״י אתעדל״ת הנה נודע שיש ב׳ בחי׳ ממכ״ע וסוכ״ע.
Mas, para entender a explicação de como há um despertar do alto por meio de um despertar de baixo, sabe-se que há dois níveis: a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) e a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin).
Para compreender como a iniciativa de Israel aqui embaixo pode provocar uma resposta do alto, o Alter Rebe introduz dois tipos de luz divina. Uma entra e preenche cada mundo; a outra é grande demais para entrar e circunda todos os mundos.
פי׳ ממכ״ע היינו לפי סדר המדרגות בהשתלשלות וירידות המדרגות מעילה לעילה כו׳ ומהוה ומחיה לכאו״א לפי מזגו ותכונתו בבחי׳ השתלשלות ממש והשפעת והמשכת חיות זה הוא מבחי׳ מלכותו ית׳ מלכותך מכ״ע4 וכבוד הדר מלכותו.5
O significado de “preenche todos os mundos” é: conforme a ordem dos níveis na cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), a descida dos níveis de causa em causa etc. Ela faz cada um existir e lhe dá vida de acordo com seu temperamento e natureza, por meio de uma verdadeira cadeia descendente. Este fluxo e esta extensão da força vital provêm do nível de Sua soberania, bendito seja Ele: “Teu reinado é um reinado sobre todos os mundos” e “o glorioso esplendor de Seu reinado”.
A luz que preenche todos os mundos desce passo a passo, cada nível causando o seguinte, e dá vida a cada criatura de acordo com sua própria natureza. Essa concessão graduada de vida provém da soberania de D'us (Malchut), como dizem os versículos sobre Seu reinado sobre todos os mundos.
פי׳ הדר הוא תפארת גדולתו ית׳ ברבוא רבבות עולמות אלף אלפין ישמשונה6 כו׳ ולגדודיו אין מספר7 שכל זה יקר תפארת גדולתו ית׳ ואין זה
O significado de “esplendor” (hadar) é a beleza de Sua grandeza, bendito seja Ele, em miríades de miríades de mundos: “Mil milhares O servem” etc., e “Há acaso número para Suas legiões?” Toda essa riqueza é a beleza de Sua grandeza, bendito seja Ele, e não é outra coisa
O “esplendor” de Seu reinado é a vastidão dos mundos e a incontável quantidade de anjos que O servem. Toda essa vastidão é apenas a glória de Sua grandeza como Rei.
אלא מבחי׳ מלכותו ית׳ וכל המלאכים זמירות יאמרו רק למלך אל חי וקים כי הוא לבדו פי׳ בבחי׳ עצמותו ית׳ מרום וקדוש כו׳.
senão do nível de Sua soberania, bendito seja Ele. Todos os anjos “entoam cânticos” somente “ao Rei, o D'us vivo e eterno”, pois Ele sozinho (isto é, em Sua própria Essência, bendito seja Ele) é “exaltado e santo” etc.
Tudo isso provém somente de Sua soberania, o nível de D'us como Rei sobre a criação. Os anjos cantam a Ele como Rei, mas somente Ele, em Sua própria Essência, é “exaltado e santo”, além de tudo o que eles podem alcançar.
O parágrafo encontra o único tipo de “movimento” dos anjos em sua resposta à Kedushá de Israel e começa a explicá-lo por meio das duas luzes: a luz que preenche todos os mundos e a luz que os circunda. A luz que preenche todos os mundos, com todo o seu vasto esplendor, provém somente da soberania de D'us.
“Preenche todos os mundos” é a força vital de D'us medida de acordo com cada criatura; sua fonte, Malchut, é a mais baixa das Sefirot. O contraste com a Essência de D'us, “exaltado e santo”, prepara o terreno para o próximo parágrafo: o “Santo” triplo atrai luz de além da cadeia ordenada dos mundos.
Marei mekomot
- 1ובשתים יעופף · Isaiah 6:2
- 2ומ״ש ובשתים יעופף הרי שמצינו להם בחי׳ הילוך הוא ע״י אתעדל״ת · בסה״מ תרנ״ד ע׳ רסא: ”היינו מה שנעשה בהם ע״י עבודת הנשמות כו׳ כמ״ש במ״א”. ראה אוה״ת נ״ך כרך א ע׳ קס.
- 3וקרא זה אל זה · Isaiah 6:3
- 4מלכותך מכ״ע · Psalms 145:13
- 5וכבוד הדר מלכותו · Psalms 145:12
- 6אלף אלפין ישמשונה · Daniel 7:10
- 7ולגדודיו אין מספר · Chagigah 13b:13
4וע״ז אומרים ג״פ קדוש להיות המשכת קדושה עליונה מאא״ס ב״ה1 הסוכ״ע עד שיהיה הוי״ה צבאות ולהיות מכה״כ.2
Por essa razão, dizem “Santo” três vezes: para que haja uma extensão de santidade suprema da Luz Infinita, bendito seja Ele, que circunda todos os mundos, até que se torne “Havayá Tsevaot”, e para que “a terra inteira fique repleta de Sua glória”.
O “Santo” triplo atrai uma santidade mais elevada da luz que circunda todos os mundos para dentro dos mundos. Ela se torna “Havayá Tsevaot” (D'us como Senhor dos Exércitos) e enche a terra inteira com Sua glória.
ופי׳ כבודו התלבשותו וגם כבוד בגימ׳ ל״ב הם ל״ב נ״ח שבחי׳ התלבשות אא״ס ב״ה היא בחכמה וכמ״ש (תהלים קד) מה רבו מעשיך ה׳ כלם בחכמה עשית3 וכתיב מלאה הארץ קניניך.
O significado de “Sua glória” é Seu revestimento. Além disso, kavod (glória) tem o valor numérico de trinta e dois: os trinta e dois caminhos da sabedoria. Pois o revestimento da Luz Infinita, bendito seja Ele, ocorre em Chochmá, como está escrito (Psalms 104): “Quão numerosas são Tuas obras, ó D'us! Fizeste todas elas com sabedoria”, e está escrito: “A terra está repleta de Tuas posses”.
“Glória” (kavod) significa que D'us Se reveste na criação. Seu valor numérico, 32, alude aos trinta e dois caminhos da sabedoria, pois a luz de D'us se reveste no mundo por meio de Chochmá, como diz o versículo: “Fizeste todas elas com sabedoria”.
קניניך הם בחי׳ קנה חכמה קנה בינה4 והן הן מלא כל הארץ שהוא ענין התלבשות אא״ס ב״ה בבחי׳ ממכ״ע ונק׳ יחוד קוב״ה ושכינתיה:5
“Tuas posses” (kinyanecha) correspondem ao nível de “Adquire sabedoria, adquire entendimento”, e são elas que “preenchem a terra inteira”. Isso é o revestimento da Luz Infinita, bendito seja Ele, como a luz que preenche todos os mundos, e é chamado de união do Santo, bendito seja Ele, e Sua Shechiná.
As “posses” que preenchem a terra são sabedoria e entendimento, como diz Mishlei: “Adquire sabedoria, adquire entendimento”. Esta luz revestida no mundo é a luz que preenche todos os mundos, e sua união com o mundo é chamada de união do Santo, bendito seja Ele, e Sua Shechiná.
O parágrafo explica o que o “Santo, santo, santo” dos anjos realiza: atrai a luz que circunda todos os mundos para que ela se revista no mundo por meio de Chochmá, preenchendo a terra com a glória de D'us.
Kavod = 32 (kaf = 20, beis = 2, vav = 6, dalet = 4) corresponde aos trinta e dois caminhos da sabedoria de Sefer Yetzirah; por isso se diz que o revestimento de D'us ocorre em Chochmá. A “união do Santo, bendito seja Ele, e Sua Shechiná” é a ligação entre a divindade transcendente e Sua presença dentro dos mundos.
Marei mekomot
- 1ג״פ קדוש . . המשכת קדושה עליונה מאא״ס ב״ה · מובא באוה״ת נ״ך כרך א ע׳ קסח ושם מצויין להמקומות בדא״ח שמובא שם בענין ג״פ קדוש.
- 2הוי״ה צבאות ולהיות מכה״כ · Isaiah 6:3
- 3
- 4קנה חכמה קנה בינה · Proverbs 4:5
- 5כבוד בגימט׳ ל״ב · ראה מאו״א כ, ו.
A descida da alma e a guerra contra a alma animal ¶5–9
Sabe-se que, quanto ao propósito da descida da alma a este mundo, ela não desceu em seu próprio benefício, pois a alma não precisa de retificação para si mesma.
A alma não veio a este mundo para seu próprio benefício. Em si, já é perfeita e não precisa de correção.
אלא עיקר ירידתה להתלבש בנה״ב כדי להיות בחי׳ אתכפייא ואתהפכא בנה״ב עד שלא יהיה לה כ״א רצון א׳ לאביה שבשמים וכמ״ש מי לי בשמים ועמך לא חפצתי3 בארץ.
Ao contrário, o principal [propósito] de sua descida é revestir-se na alma animal, para que haja submissão e transformação (iskafya e is'hapcha) na alma animal, até que ela tenha uma única vontade: a de seu Pai no céu, como está escrito: “Quem tenho eu no céu? E, além de Ti, nada desejo na terra”.
Seu propósito é revestir-se na alma animal e refiná-la: primeiro submetendo-a (iskafya), depois transformando-a (is'hapcha). O objetivo é que até mesmo a alma animal deseje somente a D'us, como diz o Salmo: “Além de Ti, nada desejo na terra”.
O parágrafo declara o propósito da descida da alma: não sua própria perfeição, mas a submissão e transformação da alma animal, até que também ela deseje somente a D'us.
A afirmação de Etz Chaim de que a alma não precisa de retificação para si mesma é citada no capítulo 37 de Tanya como fundamento para a descida da alma a fim de refinar o corpo e a alma animal. Esse refinamento é o que torna a alma alguém que “anda”.
Marei mekomot
- 1הנשמה א״צ תיקון לעצמה · ע״ח שער כו פ״א. הובא בתניא פרק לז. ראה לקו״ת תצא לד, ג.
- 2כי הנשמה א״צ תיקון לעצמה · Sefer Etz Chaim 26:2
- 3מי לי בשמים ועמך לא חפצתי · Psalms 73:25
6והיינו ע״י נפש האלקית המתלבשת בה המשכלת ומתבוננת בה׳ אחד בק״ש שמע ישראל1 שמע ל׳ הבנה2 איך הוא ית׳ אחד בשמים וארץ.
Isso se dá por meio da alma divina revestida nela, que reflete e contempla “D'us é Um” na Shemá, “Shema Yisrael” (“shema” é um termo que significa entendimento): como Ele, bendito seja Ele, é Um nos céus e na terra.
A alma divina refina a alma animal contemplando a unidade de D'us na Shemá. “Shema” significa “entende”: deve-se compreender que D'us é Um nos céus e na terra.
והח׳ והד׳ שהם ז׳ רקיעים והארץ וד׳ רוחות העולם כולם בטלים לבחי׳ האל״ף הוא יחודו ית׳ כי הוא לבדו הוא כמו קודם שנברא העולם כי אני ה׳ לא שניתי3.
O chet e o dalet, que correspondem aos sete céus, à terra e às quatro direções do mundo, estão todos anulados diante do alef, que representa Sua unidade, bendito seja Ele. Pois somente Ele existe, tal como antes de o mundo ser criado: “Pois Eu, D'us, não mudei”.
A palavra echad (Um) é lida letra por letra: chet (8) corresponde aos sete céus e à terra; dalet (4), às quatro direções; e todos estão anulados diante do alef, a unidade de D'us. D'us permanece sozinho exatamente como antes da criação, como diz: “Eu não mudei”.
O parágrafo descreve a contemplação da unidade de D'us na Shemá: toda a criação está anulada diante Dele, e Ele não é alterado por ela.
Esta é a “unidade superior” (yichudá ilaá): da perspectiva de D'us, o mundo nada acrescenta e nada altera. As letras de echad, alef (1), chet (8) e dalet (4), relacionam todo o espaço à unidade de D'us.
Marei mekomot
- 1שמע ישראל · Deuteronomy 6:4
- 2שמע ל׳ הבנה · נסמן לעיל א, א. לקמן לח, ב.
- 3
7וברוך שאמר והיה העולם באמירה אחת. רק בשכמל״ו שבחי׳ מלכותו ית׳ הוא שמחיה ומהוה את כל העולמות מאין ליש להיות נראה ונגלה לעיני בשר ליש ודבר בפ״ע כו׳. ועי״ז ואהבת בכל לבבך1 בשני יצריך.2
E “Bendito seja Aquele que falou, e o mundo veio a existir” com uma única palavra. Somente “Bendito seja o nome de Seu glorioso reino para todo o sempre” [refere-se] ao nível de Sua soberania, bendito seja Ele, que dá vida e faz existir todos os mundos a partir do nada, para que apareçam e se revelem aos olhos da carne como algo existente, uma coisa em si, etc. E por meio disso [vem] “Amarás [D'us] com todo o teu coração”: com as duas inclinações.
O mundo veio a existir por meio de uma única palavra Divina. Somente a soberania de D'us, louvada em “Bendito seja o nome de Seu glorioso reino”, faz os mundos parecerem aos olhos físicos coisas separadas. Contemplar ambos conduz ao amor a D'us “com todo o teu coração”, que os Sábios interpretam como amá-Lo com as duas inclinações, a boa e a má.
אך קודם ק״ש תקנו חכמים3 שתים לפניה4 לקיום הק״ש ומתחילין תחלה לספר מענין המלאכים איך שהם מקדישים ומעריצים כו׳ והאופנים ברעש גדול כו׳.
Mas, antes do Shemá, os Sábios instituíram duas [bênçãos] que o precedem, para o cumprimento do Shemá. Começam primeiro relatando o tema dos anjos, como santificam e exaltam, etc., e “os Ofanim, com grande estrondo”, etc.
Antes do Shemá, os Sábios instituíram duas bênçãos. A primeira descreve como os anjos santificam D'us e como os Ofanim (uma classe de anjos) se elevam com grande estrondo.
כי הנה להיות קיום ואהבת בשני יצריך שגם היצה״ר ישוב לאתכפיא ולאתהפכא הוא ע״י מלחמה גדולה
Pois o cumprimento de “Amarás” com as duas inclinações — para que até a má inclinação se submeta e se transforme — ocorre por meio de uma grande guerra,
Amar a D'us até mesmo com a má inclinação, isto é, subjugá-la e depois transformá-la, exige uma grande batalha.
וכמ״ש ולאום מלאום יאמץ5 וכתיב ויאבק איש עמו67 עד עלות השחר שעד עלות השחר לע״ל כל ימי משך זמן הגלות הכל היא בבחי׳ מלחמה.
como está escrito: “Uma nação será mais forte que a outra”, e está escrito: “Um homem lutou com ele até o raiar da aurora”: até o raiar da aurora do Tempo Vindouro, todos os dias de duração do exílio, tudo está num estado de guerra.
Os versículos sobre a luta entre Yaacov e Essav mostram essa batalha. “Até a aurora” alude ao Tempo Vindouro: durante todo o exílio, o serviço a D'us é uma guerra.
O parágrafo relaciona o amor a D'us “com as duas inclinações”, no Shemá, às bênçãos que o precedem, que descrevem os anjos, e explica que transformar a má inclinação é uma guerra que dura todo o exílio.
O Alter Rebe pergunta por que as bênçãos antes do Shemá descrevem os anjos. A resposta, apresentada no parágrafo 9, é que a alma animal tem sua raiz nas Chayot sagradas, de modo que o louvor delas pode movê-la.
Marei mekomot
- 1ואהבת בכל לבבך · Deuteronomy 6:5
- 2בכל לבבך בשני יצריך · Berakhot 54a:6
- 3אך קודם ק״ש תקנו חכמים · ראה לקו״ת תצא לד, ד.
- 4תקנו חכמים שתים לפניה · Berakhot 11a:24–25
- 5ולאום מלאום יאמץ · Genesis 25:23
- 6וכתיב ויאבק איש עמו . . וכתיב ורב יעבוד צעיר · נעתק באוה״ת במדבר ע׳ מג ומסיים שם: ”ומבואר שם דמבחי׳ ויאבק הנ״ל שנלחם עם הנה״ב ומהפכו מזה נעשה העלי׳ לע״ל כענין סוס ורוכבו”.
- 7ויאבק איש עמו · Genesis 32:25
E está escrito: “E o mais velho servirá ao mais jovem.” O nível do “mais velho” (rav) é o nível de “antes que qualquer rei reinasse”, etc., mas ele desceu e caiu na quebra dos recipientes, como é sabido.
“O mais velho servirá ao mais jovem” é interpretado como a alma animal servindo à alma divina. A alma animal é o “mais velho” porque sua raiz provém do mundo de Tohu, “antes que qualquer rei reinasse”, que é mais elevado que o mundo ordenado; ela caiu na quebra dos recipientes.
וירידה זו מאיגרא רמא3 כו׳ היא צורך עליי׳ ע״י ישראל בנפשות אלקיות שבהם למשול ולשלוט על רוח הנה״ב עד שתשוב להיות בבחי׳ אתכפיא ואתהפכא כו׳ ואין הדינין נמתקין אלא בשרשן.4
Esta descida “de um alto telhado [a um poço profundo]” se dá em vista de uma elevação, por meio de Israel e das almas divinas que neles se encontram, que governam e dominam o espírito da alma animal até que ela volte a estar num estado de submissão e transformação, etc. Pois os julgamentos só são adoçados em sua raiz.
Esta queda de uma grande altura ocorre em vista de uma elevação: quando a alma divina governa a alma animal e a transforma, esta é elevada ainda mais do que antes. As forças severas só são adoçadas quando se alcança sua raiz; por isso, é preciso alcançar a alma animal por meio de sua fonte.
O parágrafo explica que a alma animal provém de uma raiz muito elevada, que caiu na quebra dos recipientes, e que sua queda tem em vista a elevação que ocorre quando Israel a transforma.
“Estes são os reis que reinaram na terra de Edom antes que qualquer rei reinasse sobre os filhos de Israel” (Gênesis 36:31) é a fonte cabalística para o mundo de Tohu, cujos recipientes se quebraram. O princípio de que os julgamentos só são adoçados em sua raiz também aparece no Tanya, capítulo 31.
Marei mekomot
- 1ורב יעבד צעיר · Genesis 25:23
- 2לפני מלך מלך · Genesis 36:31
- 3מאיגרא רמא · Chagigah 5b:16–17
- 4ואין הדינין נמתקין אלא בשרשן · ראה פע״ח שער השופר פ״א. שער יוהכ״פ פ״א. לקו״ת להאריז״ל וישב. תניא ריש פל״א.
9ולכך א״א להכניע ולכבוש את רוח הנה״ב תחת ממשלת הנה״א1 כ״א ע״י שרשה של הנה״ב שמקור חוצבה ויסודתה בהררי קדש2 הוא מחיות הקדש שבמרכבה פני ארי׳ פני שור3 כו׳.
Portanto, não é possível subjugar e dominar o espírito da alma animal sob o governo da alma divina, a não ser por meio da raiz da alma animal, cuja origem e fundamento estão “nas montanhas sagradas”: nas Chayot sagradas da Carruagem, “o rosto de um leão, o rosto de um boi”, etc.
A alma divina não pode dominar diretamente a alma animal. É preciso alcançar a raiz da alma animal, que é sagrada: as Chayot da Carruagem Divina vistas por Yechezkel, com o rosto de um leão e o rosto de um boi.
ולכך צריך להזכיר לפניה תחלה איך שהמלאכים וחיות הקדש מקדישים וממליכים כו׳. ומזה יבא לקיום הק״ש4 להיות ואהבת בכל לבבך בשני יצריך.
Por isso, é preciso mencionar primeiro, antes dele, como os anjos e as Chayot sagradas santificam e proclamam [Seu] reinado, etc. Disso se chega ao cumprimento do Shemá: “Amarás [D'us] com todo o teu coração”, com as duas inclinações.
É por isso que as bênçãos antes do Shemá descrevem primeiro como os anjos e as Chayot santificam D'us e proclamam Seu reinado. Ouvir como a própria raiz da alma animal se anula diante de D'us a move, e isso conduz ao amor a D'us com as duas inclinações.
והנה בק״ש ממשיכים לה בחי׳ בטול ממש בה׳ אחד במס״נ ממש באור א״ס ב״ה הסוכ״ע עד שתתפשט לצאת מנרתקה כו׳:
E no Shemá se atrai para ela um estado de verdadeira autoanulação em “D'us é Um”, com autossacrifício efetivo, na Luz Infinita, bendito seja Ele, que circunda todos os mundos, até que ela se expandiria para sair de seu invólucro, etc.
No Shemá, atrai-se para a alma uma verdadeira anulação diante da unidade de D'us, com autossacrifício. Isso provém da luz que circunda todos os mundos e é tão intenso que a alma desejaria sair do corpo, seu “invólucro”.
O parágrafo explica por que as bênçãos antes do Shemá falam dos anjos: a alma animal tem sua raiz nas Chayot sagradas, de modo que a anulação delas diante de D'us a move. O Shemá então traz uma anulação acompanhada de autossacrifício.
Na Chassidut, o leão e o boi, à esquerda e à direita da Carruagem, são as raízes do amor e do temor naturais na alma animal. Alcançá-los permite que a própria paixão da alma animal se volte para D'us.
Marei mekomot
- 1תחת ממשלת הנה״א · ראה לקו״ת פ׳ ראה ל, א.
- 2ויסודתה בהררי קדש · Psalms 87:1
- 3פני ארי׳ פני שור · Ezekiel 1:10
- 4ומזה יבא לקיום הק״ש · ראה לקו״ת ויקרא ב, ב. ד״ה וילך תרס״ו.
Cavalo e cavaleiro: a elevação de baixo ¶10–11
O assunto é como está escrito: “O cavalo e seu cavaleiro Ele lançou ao mar.” O cavalo se anula diante de seu cavaleiro; sem o cavaleiro, o valor do cavalo é nulo.
O Cântico do Mar apresenta a imagem do cavalo e do cavaleiro. O cavalo está subordinado ao cavaleiro e, sem ele, sua força nada realiza.
אבל כשיש רוכב עליו ניכר מעלת הסוס ביותר שיכול לרוץ למקום שאין הרוכב יכול לילך מצד עצמו.
Mas, quando há um cavaleiro sobre ele, o valor do cavalo se torna ainda mais evidente, pois ele pode correr a um lugar aonde o cavaleiro não poderia ir por si mesmo.
Com um cavaleiro, a força do cavalo se manifesta ainda mais: ele pode levar o cavaleiro a lugares que este jamais alcançaria a pé. Este é o modelo para a alma animal carregar a alma divina.
O parágrafo apresenta a parábola do cavalo e do cavaleiro: sozinho, o poder do cavalo nada representa, mas, com um cavaleiro, ele chega mais longe do que o cavaleiro conseguiria por si mesmo.
Marei mekomot
- 1סוס ורכבו רמה בים · Exodus 15:1
11וכך בחי׳ נה״ב מצד עצמה היא מקושרת למטה אבל כשרוכב עליה הנה״א המתלבשת בה הנה זאת תהיה העלאת הנפש הבהמית ביתר שאת וביתר עז1 במס״נ ממש.
Assim também, a alma animal, por si mesma, está ligada ao que é inferior. Mas, quando a alma divina que está revestida nela a monta, isso se torna a elevação da alma animal, com “maior eminência e maior poder”, com autossacrifício efetivo.
Por si só, a alma animal é atraída pelas coisas físicas. Quando a alma divina a “monta”, a alma animal é elevada com uma força maior do que a própria força da alma divina, até o ponto do autossacrifício.
והיינו לפי ששרשה ממקום עליון יותר מלפני מלך מלך2 כו׳ ורב יעבד3 כו׳. ואזי גדול ורב כחה עד שבתפלת י״ח היא הממשכת ומשפעת המשכת בטול אא״ס ב״ה במלאכים עד
Isso se deve ao fato de que sua raiz provém de um lugar mais elevado, de “antes que qualquer rei reinasse”, etc., e de “o mais velho servirá”, etc. Então, seu poder é grande e abundante, a ponto de, na oração Shemoneh Esreh, ser ela quem atrai e concede um fluxo de autoanulação diante da Luz Infinita, bendito seja Ele, para os anjos, até que
Ela possui essa força porque sua raiz é mais elevada, proveniente do mundo de Tohu, “antes que qualquer rei reinasse”; por isso, “o mais velho” serve. Seu poder é tão grande que, na oração Shemoneh Esreh (a Amidá), ela atrai para os anjos um fluxo de anulação diante de D'us.
שהם אומרים קדוש כשישראל אומרים למטה. וזהו ענין באתעדל״ת אתעדל״ע שממטה למעלה להיות בטול באא״ס ב״ה ממטה למעלה:
eles dizem “Santo” quando Israel o diz aqui embaixo. Este é o sentido de “por meio de um despertar de baixo [vem] um despertar do alto”: de baixo para cima, para que haja autoanulação na Luz Infinita, bendito seja Ele, de baixo para cima.
Como resultado, os anjos dizem “Santo” quando Israel diz a Kedushá aqui embaixo. Este é o despertar de baixo que provoca um despertar do alto: um movimento de baixo para cima, que leva os anjos a se anularem na Luz Infinita.
O parágrafo aplica a parábola: a alma animal transformada, com sua raiz mais elevada, dá à oração de Israel o poder de mover até mesmo os anjos para cima, em anulação diante de D'us. Este é o primeiro dos dois “movimentos”, de baixo para cima.
“Maior em eminência e maior em poder” (Gênesis 49:3) é usado na Chassidut para a força acrescentada àquilo que é transformado a partir de baixo. Aqui, essa força faz com que a Kedushá dos anjos acompanhe a de Israel.
Marei mekomot
- 1ביתר שאת וביתר עז · Genesis 49:3
- 2לפני מלך מלך · Genesis 36:31
- 3ורב יעבד · Genesis 25:23
Torá e Kéter: a atração para baixo, do alto ¶12–14
12והנה כך הוא בענין המשכת אא״ס ב״ה מלמעלה למטה הוא ע״י ישראל בעסק התורה שהיא חכמתו ורצונו ית׳ בתרי״ג מצות דאורייתא וז׳ דרבנן
O mesmo se dá com a descida da Luz Infinita, bendito seja Ele, de cima para baixo: ela ocorre por meio de Israel, em seu envolvimento com a Torá, que é Sua sabedoria e vontade, bendito seja Ele, expressas nas 613 mitsvot da Torá e nas sete instituídas pelos Rabinos,
O segundo movimento é de cima para baixo: a descida da Luz Infinita aos mundos. Isso se realiza por meio do estudo da Torá por Israel, que é a sabedoria e a vontade de D'us, expressas nas 613 mitsvot da Torá e nas sete mitsvot rabínicas.
שהם תר״ך בגימ׳ כת״ר1 שהן הם בחי׳ כתר עליון בחי׳ כותרת ומקיף שלמעלה מעלה מבחי׳ סדר ההשתלשלו׳ ומשם ממשיכים ישראל הארת אא״ס ב״ה הסוכ״ע.
que são 620, numericamente equivalentes a Kéter (Coroa). Elas correspondem ao nível do Kéter supremo, o nível de uma coroa e de uma luz abrangente que está muito acima da ordem da cadeia descendente dos mundos. De lá, Israel atrai a irradiação da Luz Infinita, bendito seja Ele, que circunda todos os mundos.
Juntas, elas somam 620, o valor numérico de Kéter (Coroa). Isso alude ao Kéter supremo, uma “coroa” que circunda a cabeça e, assim, está acima da cadeia ordenada dos mundos; por meio da Torá e das mitsvot, Israel atrai de lá a luz abrangente.
O parágrafo introduz o segundo “movimento”, de cima para baixo: por meio da Torá e das 620 mitsvot, que correspondem a Kéter, Israel atrai a luz que circunda todos os mundos.
Kéter (620: kaf 20, tav 400, reish 200) é o nível da vontade, acima da sabedoria e de toda a cadeia descendente dos mundos. O mesmo número de mitsvot reaparece no parágrafo 16 como “620 pilares de luz”.
Marei mekomot
- 1בתרי״ג . . בגימ׳ כתר · ראה של״ה יתרו שטז, א. מאו״א ת, נו. מאמרי אדה״ז פרשיות ח״א ע׳ שלח ובמ״מ שם.
13וזהו שאחר ואהבת בכל לבבך ממטה למעלה אומרים והיו הדברים האלה אשר אנכי מצוך1 כו׳ המשכת הדברים האלה מבחי׳ אנכי ממש מלמעלה למטה כו׳ שלא יסתיר ולא יעלים כו׳.
Por isso, depois de “Amarás [a D'us] com todo o teu coração”, [que é] de baixo para cima, dizemos: “E estas palavras que Eu (Anochi) te ordeno”, etc.: a descida de “estas palavras” do nível do próprio Anochi, de cima para baixo, etc., para que nada O oculte nem O encubra, etc.
A ordem do Shemá reflete os dois movimentos. “Amarás” é a ascensão de baixo para cima; em seguida, “estas palavras que Eu (Anochi) te ordeno” é a descida da Torá a partir do próprio “Eu” de D'us, de Sua própria Essência, de cima para baixo, para que nada O encubra.
והמלאכים מקבלים מהם המשכת התורה הנמשכת בג״ע כמ״ש היושבת בגנים2 כו׳ וגם בעסק התורה בעוה״ז ארז״ל על יש מהחכמים הגדולים שנתקבצו מלאכי השרת כבמזמוטי חתן וכלה3 כו׳.
Os anjos recebem deles a descida da Torá que se estende ao Gan Éden, como está escrito: “Ó tu que habitas nos jardins”, etc. E também a respeito do estudo da Torá neste mundo, nossos Sábios disseram que, no caso de alguns dos grandes sábios, os anjos ministradores se reuniram como numa celebração de noivo e noiva, etc.
Os anjos recebem essa descida da Torá de Israel, tanto no Gan Éden, onde as almas estudam, como neste mundo. O Talmud conta que, quando grandes sábios estudavam os ensinamentos místicos, os anjos ministradores se reuniam como numa celebração de casamento.
O parágrafo mostra que o Shemá contém os dois movimentos: o amor de baixo para cima e a descida da Torá de cima para baixo; os anjos recebem de Israel a luz da Torá.
Anochi (“Eu”) é interpretado na Chassidut como a Essência de D'us, que está além de qualquer Nome. Os anjos, que não têm Torá própria, reúnem-se para receber aquilo que Israel faz descer.
Marei mekomot
- 1והיו הדברים האלה אשר אנכי מצוך · Deuteronomy 6:6
- 2היושבת בגנים · Song of Songs 8:13
- 3ארז״ל על יש מהחכמים . . כבמזמוטי חתן וכלה · Chagigah 14b:5
14ונמצא שהשפעת המלאכים מישראל היא בין מלמטה למעלה ובין מלמעלה למטה.1 וזהו ונתתי לך מהלכים2 ב׳ מיני הילוך3 ממטה למעלה וממעלה למטה. בין העומדים.
Conclui-se que o influxo dos anjos proveniente de Israel é tanto de baixo para cima como de cima para baixo. É isso que significa “Dar-te-ei movimentos”: dois tipos de movimento, de baixo para cima e de cima para baixo. “Entre os que estão de pé”:
Assim, os anjos recebem de Israel em ambas as direções: a ascensão de baixo para cima e a descida de cima para baixo. Esses são os dois “movimentos” do versículo, que Israel recebe “entre os que estão de pé”.
פי׳ בפנימיות העומדים.4 הם המלאכים להיות השפעת בחי׳ הילוך בבחינת פנימית המלאכים בין ממטה למעלה ובין מלמעלה למטה:567
isto é, na dimensão interior dos que estão de pé, que são os anjos: que o influxo da qualidade do movimento alcance a dimensão interior dos anjos, tanto de baixo para cima como de cima para baixo.
“Entre” significa “dentro”: Israel introduz movimento na dimensão interior dos anjos. Os anjos permanecem fixos em seu nível, mas, interiormente, são movidos para cima e para baixo por meio de Israel.
O parágrafo responde à pergunta inicial: os “movimentos entre os que estão de pé” são os dois movimentos, para cima e para baixo, que Israel introduz na dimensão interior dos anjos, que permanecem fixos.
Em outra passagem de Likkutei Torah, isso é relacionado à escada de Jacob, com os anjos “subindo e descendo”: esses são os dois tipos de movimento mencionados aqui.
Marei mekomot
- 1ונמצא שהשפעת המלאכים . . בין מלמטה למעלה ובין מלמעלה למטה · בלקו״ת האזינו עח, א מציין לכאן.
- 2ונתתי לך מהלכים · Zechariah 3:7
- 3ב׳ מיני הילוך · ראה לקו״ת ראה כז, ד.
- 4פי׳ בפנימיות העומדים · ראה אוה״ת פ׳ נשא ע׳ רמא.
- 5כל ארחות ה׳ חסד ואמת · Psalms 25:10
- 6כל האומר אין לי אלא תורה · Yevamot 109b:4–5
- 7ונהר די נור · Daniel 7:10
As condições: Meus caminhos e julgar Minha casa ¶15–20
15אך הנה כ״ז אם בדרכי תלך כו׳. והענין הוא כי הנה הכח הזה הניתן לישראל להיות בהם
Mas tudo isso depende de “se andares nos Meus caminhos”, etc. A explicação é que esse poder dado a Israel, para que neles
Toda a promessa depende da condição “se andares nos Meus caminhos”. O Alter Rebe explica agora de onde provém o poder de Israel para elevar e fazer descer.
ועל ידם העלאה והמשכה זו הוא לפי שהם בני יעקב הבריח התיכון מבריח מן הקצה אל הקצה.1
e por meio deles se realizem essa ascensão e essa descida, deve-se ao fato de serem filhos de Jacob, “a barra central que atravessa de uma extremidade à outra”.
Israel são os filhos de Jacob, que é comparado à “barra central” do Tabernáculo, a qual atravessava todas as suas tábuas de uma extremidade à outra. Assim como essa barra, Jacob e seus filhos unem o mais elevado ao mais baixo.
O parágrafo fundamenta o poder de Israel para elevar e fazer descer no fato de serem filhos de Jacob, a “barra central” que une uma extremidade à outra.
Na Cabalá, Jacob é Tiféret, a linha central que une a direita e a esquerda, o alto e o baixo.
Marei mekomot
- 1הבריח התיכון מבריח מן הקצה אל הקצה · Exodus 26:28
E [isso ocorre] por meio da Torá e das mitsvot, que são 620 pilares de luz, como um pilar que une o alto e o baixo, etc. É isso que significa “se andares nos Meus caminhos”.
Essa união ocorre por meio da Torá e das mitsvot, os 620 “pilares de luz” que conectam o alto e o baixo como um pilar. Esse é o sentido de “se andares nos Meus caminhos”.
דרך הוא המחבר מעיר לעיר כו׳. וכל התורה והמצות נק׳ דרך2 שבהם ועל ידם ע״י כולם דוקא עוברת ההשפעה.
Um caminho é aquilo que une uma cidade a outra, etc. Toda a Torá e as mitsvot são chamadas de caminho, pois nelas e por meio delas — especificamente por meio de todas elas — passa o influxo.
Uma estrada liga uma cidade a outra; por isso, a Torá e as mitsvot são chamadas de “caminho”: o influxo Divino passa por elas. Ele passa por todas em conjunto; portanto, cada mitsvá é necessária.
O parágrafo explica “Meus caminhos”: a Torá e as mitsvot são a estrada e os pilares ao longo dos quais o influxo Divino passa entre o alto e o baixo.
Marei mekomot
- 1וזהו אם בדרכי תלך · Zechariah 3:7
- 2וכל התורה והמצות נק׳ דרך · Zohar I, 175b
17וכנודע שהטפה יורדת דרך כל האיברים כו׳. ועז״נ כל ארחות1 ה׳ חסד ואמת. שאין הילוך ההשפעה אלא בבחי׳ חסד דוקא. ובבחי׳ אמת דוקא.
Como é sabido, a gota desce passando por todos os membros, etc. A esse respeito está dito: “Todos os caminhos de D'us são bondade e verdade”: o influxo segue somente pelo caminho da bondade, especificamente, e pelo caminho da verdade, especificamente.
O influxo precisa passar por todas as mitsvot, assim como uma gota de sêmen é formada a partir de todos os membros do corpo. O versículo “Todos os caminhos de D'us são bondade e verdade” ensina que o influxo se move somente pelo caminho da bondade e da verdade.
אך א״א להיות מלמעלה למטה כ״א שיהי׳ תחלה ממטלמ״ע כל האומר אין לי אלא תורה2 כו׳.
Mas não pode haver descida de cima para baixo se primeiro não houver uma subida de baixo para cima: “Quem diz: ‘Só tenho Torá’”, etc.
Mas a descida de cima para baixo não pode ocorrer sem que primeiro haja uma ascensão de baixo para cima. O Talmud diz que quem afirma ter “somente Torá” nem sequer tem Torá: o estudo da Torá sozinho, sem o serviço que ascende de baixo, nada faz descer.
O parágrafo acrescenta que o influxo percorre todas as mitsvot, pelo caminho da bondade e da verdade, e que a descida de cima depende primeiro da ascensão de baixo.
A declaração de Yevamot é interpretada aqui como um princípio espiritual: a descida da Torá requer o serviço ascendente da oração e das ações.
Marei mekomot
- 1כל ארחות ה׳ · Psalms 25:10
- 2כל האומר אין לי אלא תורה · Yevamot 109b:4–5
Além disso: “E tu também julgarás a Minha casa.” “Julgar”: “a lei do reino é lei”. Pois “um servo não será corrigido por palavras”: isso se refere à alma animal.
A cláusula seguinte do versículo, “tu também julgarás a Minha casa”, acrescenta outra exigência. “Julgar” significa aqui governar com uma lei firme, pois a alma animal é como um servo que não será corrigido apenas com palavras.
וצריך להכותה בשבט4 לעולם ירגיז5 כו׳. והיא בחי׳ זיעתן של חיות.6 כענין זיעה שבאדם שהיא שמחמת פחדו נעשה תגבורת האש על המים שבו.
É preciso golpeá-la com uma vara: “A pessoa deve sempre incitar”, etc. Esse é o nível do suor das Chayot, semelhante ao suor de uma pessoa, que ocorre quando, devido ao seu temor, o fogo que há nela se sobrepõe à água que há nela.
A alma animal deve ser golpeada, como ensina o Talmud: deve-se sempre incitar a inclinação boa contra a inclinação má. Isso é comparado ao “suor das Chayot”: quando uma pessoa sente temor, o fogo que há nela se sobrepõe à água que há nela e a expulsa sob a forma de suor.
O parágrafo acrescenta a segunda condição, “julgar”: a alma animal precisa ser governada com firmeza, e não apenas persuadida. Ele introduz a imagem do suor como água expelida por um fogo que se sobrepõe a ela.
O suor serve de modelo para a energia rigorosa que provém do temor: o fogo (Guevurá) expulsa a água (Chessed). O parágrafo seguinte acompanha essa ideia desde as Chayot até o “rio de fogo”.
Marei mekomot
- 1וגם אתה תדין את ביתי · Zechariah 3:7
- 2דינא דמלכותא דינא · Gittin 10b:12–14
- 3בדברים לא יוסר עבד · Proverbs 29:19
- 4וצריך להכותה בשבט · ראה סד״ה ואתה הרם — בהמשך והחרים תרל״א. וככה תרל״ז פקי״ט, פקכ״ח. ד״ה לא יצא האיש לא בסייף לכ״ק אדמו״ר מהר״ש (ברוקלין, תשט״ז).
- 5לעולם ירגיז · Berakhot 5a:2
- 6ועוד זאת . . זיעתן של חיות · ע׳ באוה״ת פ׳ שופטים ע׳ תתכא.
19ודוחה האש את המים לחוץ בבחינת זיעה. כך הנה כתיב ונהר די נור כו׳. שהוא מזיעתן של חיות1 שהם בבריא׳ ומשם יורד ליצירה ועשיה ונעשה נהר די נור על ראש רשעים יחול23
E o fogo empurra a água para fora, na forma de suor. Assim também está escrito: “Um rio de fogo” etc., que provém do suor dos Chayot, que estão em Beriá; de lá desce a Yetsirá e Assiá e se torna o rio de fogo [do qual se diz]: “Cairá sobre a cabeça dos perversos”.
Assim como o temor empurra a água para fora do corpo na forma de suor, os Chayot, anjos do Mundo de Beriá, “suam” por temor a D'us. Esse suor desce por Yetsirá e Assiá e se torna o “rio de fogo” da visão de Daniel, que desce como julgamento sobre os perversos.
דהיינו הזיעה שהיא בחי׳ המים שדוחה בחי׳ האש שלהם שזעים וחלים מאימת כסא. ומגודל הפחד4 יוצא׳ מהם בחינת הזיעה שהיא בחינת המים.
Isto é, o suor, que é o nível da água, que o fogo deles empurra para fora, pois tremem e estremecem diante do temor ao Trono. Da grandeza do temor sai deles o suor, que é o nível da água.
O suor é a “água” que o próprio fogo dos Chayot empurra para fora, pois eles tremem de temor diante do Trono de D'us. Seu grande temor faz essa “água” sair.
שהיא בחינת השפעה והמשכה כמים. ומזה נעשה נהר די נור כו׳. וכענין כעס על ההפוך הנמשך מחמת המשכת האהבה כו׳:
[A água] é o nível de fluxo e de atração para baixo, como a água. Disso se forma o rio de fogo etc. É como a ira contra o oposto, que decorre da atração para baixo do amor etc.
A água representa o fluxo e a atração para baixo; no entanto, aqui ela se torna um rio de fogo, uma força de julgamento. É como a ira contra aquilo que se opõe a D'us, que provém do próprio amor atraído para aquele que O ama.
O parágrafo remonta o “rio de fogo” ao suor dos Chayot: seu temor faz sair deles um fluxo que, mais abaixo, se torna julgamento sobre os perversos. Do mesmo modo, a ira contra o mal provém do amor ao bem.
O Talmud e o Midrash dizem que o rio de fogo brota do suor dos Chayot. Em Likkutei Torah, isso é associado aos anjos do acampamento de Gavriel, cuja raiz está no temor (Guevurá). O mesmo padrão se aplica à pessoa: a ira sagrada contra o mal é o amor a D'us voltado para fora.
Marei mekomot
- 1ונהר די נור כו׳ שהוא מזיעתן של חיות · Daniel 7:10
- 2על ראש רשעים יחול · Jeremiah 23:19
- 3על ראש רשעים יחול · Jeremiah 30:23
- 4מאימת כסא ומגודל הפחד · ראה גם סה״מ אתהלך ע׳ לה.
“Julgarás a Minha casa”: este é o nível da alma divina, pois “eles são o santuário de D'us”. “E farão para Mim um Santuário, e habitarei dentro deles”; não diz “dentro dele” etc.
“Minha casa” é a alma divina, pois o próprio povo de Israel é o santuário de D'us. O versículo diz “habitarei dentro deles”, e não “dentro dele”, o que significa que D'us habita dentro de cada pessoa.
וגם אתה הוא יהושע הכהן הגדול הוא שושבינא דמטרוניתא3 בהעלותך את הנרות4 כו׳. כהנא רבא חסד עלאה ואעפ״כ תדין בבחי׳ גבורות ועי״ז תשמור את חצרי.5 חצרי הוא בחי׳ נה״ב.
“E tu também”: este é Yehoshua, o Sumo Sacerdote, que é o “padrinho da Rainha”: “Quando acenderes as lâmpadas” etc. O Sumo Sacerdote é Chessed supremo; no entanto, “julgarás” com o nível das Guevurot, e assim “guardarás os Meus pátios”. “Meus pátios” é o nível da alma animal.
“Tu” refere-se a Yehoshua, o Sumo Sacerdote, chamado de “padrinho da Rainha” e encarregado de acender as lâmpadas. Embora o Sumo Sacerdote represente o Chessed supremo (bondade), ele deve “julgar” com as Guevurot (severidades), e isso protege “Meus pátios”, a alma animal.
כי ההפרש שבין בית לחצר הוא שבית מקורה בגג שהוא ענין פריסת אהל ומקיף מבחי׳ סוכ״ע. משא״כ חצר אינה מקורה כו׳. וצריך שמירה.
Pois a diferença entre uma casa e um pátio é que a casa é coberta por um teto, que representa a extensão de uma tenda e um envolvimento [de luz] do nível da luz que circunda todos os mundos. Já o pátio não é coberto etc. e precisa ser guardado.
Uma casa tem um teto, que representa a luz que circunda todos os mundos e protege o que está dentro; isso corresponde à alma divina. Um pátio está aberto ao céu e exposto, por isso precisa ser guardado; isso corresponde à alma animal.
O parágrafo interpreta “julgar a Minha casa” e “guardar os Meus pátios”: a alma divina é a casa coberta, protegida pela luz que circunda todos os mundos, enquanto a alma animal é o pátio aberto, que precisa ser guardado com julgamento firme.
O Sumo Sacerdote, que personifica a bondade, recebe a ordem de julgar: mesmo aquele cuja raiz está no Chessed deve usar a Guevurá para proteger a alma animal.
Marei mekomot
- 1כי היכל ה׳ המה · Jeremiah 7:4
- 2ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם בתוכו לא נאמר · Exodus 25:8
- 3שושבינא דמטרוניתא · ראה לקמן לב, ב.
- 4בהעלותך את הנרות · Numbers 8:2
- 5תשמור את חצרי · Zechariah 3:7
O Tempo Vindouro e Chanucá ¶21
21והנה אחר כ״ז ונתתי לך מהלכים1 ב׳ בחי׳ הילוך כו׳. והוא לע״ל כי כהיום נק׳ בחי׳ רצוא ושוב. רצוא ממטה למעלה. ושוב מלמעלה למטה.
Depois de tudo isso, “dar-te-ei caminhadas”: dois tipos de caminhada etc. Isso ocorrerá na Era Vindoura. Pois, atualmente, isso é chamado de “correr e retornar” (ratzo vashov): correr de baixo para cima e retornar de cima para baixo.
Depois de julgar e guardar vem a promessa de “caminhadas”, cuja forma plena pertence à Era Vindoura. Atualmente, o serviço é “correr e retornar” (ratzo vashov): a alma corre para cima, em direção a D'us, e depois retorna para baixo, à sua tarefa.
אבל לע״ל כשיתגלה2 בחי׳ סוכ״ע כחשכה כאורה.3 ואין בו מעומ״ט יהי׳ הכל בחי׳ הליכה. שיהי׳ גם השוב בחי׳ הליכה כמו הרצוא כו׳.4
Mas, na Era Vindoura, quando for revelada a luz que circunda todos os mundos, “a escuridão será como a luz”, e nela não haverá acima nem abaixo; tudo será um estado de caminhada: até mesmo o retorno será uma caminhada, como a corrida etc.
Na Era Vindoura, a luz que circunda todos os mundos será revelada, a escuridão será como a luz e não haverá “acima” nem “abaixo”. Então, até mesmo o retorno será um avanço, como a corrida.
רק שמקודם צ״ל בחי׳ תדין כנ״ל. וזהו ענין הנס שהי׳ בחנוכה (וכן בפורים) שהי׳ תחלה מלחמה ואח״כ הנס ביום מנוחה:5
Somente que, antes, é preciso haver o nível de “julgarás”, como mencionado acima. Este é o sentido do milagre ocorrido em Chanucá (e também em Purim): primeiro houve uma guerra e, depois, o milagre no dia do descanso.
Antes, porém, é preciso haver “julgamento”: a guerra contra a alma animal. Chanucá (e Purim) demonstram isso: primeiro houve uma guerra, e a festa foi estabelecida no dia em que os combates terminaram, o dia do descanso.
O parágrafo conclui que as “caminhadas” em sua plenitude virão na Era Vindoura, quando até mesmo o retorno será uma ascensão; antes, porém, vem a guerra de “julgar”, como em Chanucá e Purim, cujas festas assinalam o dia de descanso após a batalha.
Em Likkutei Torah (Tzav), o Alter Rebe pergunta por que Pessach cai no dia do milagre, enquanto Chanucá e Purim caem no dia de descanso depois dele, e remete a este maamar. O descanso após a guerra é a revelação da luz que circunda todos os mundos, que vem depois da luta.
Marei mekomot
- 1ונתתי לך מהלכים · Zechariah 3:7
- 2אבל לע״ל כשיתגלה · ראה לקו״ת אמור לה, ב.
- 3כחשכה כאורה · Psalms 139:12
- 4שיהי׳ גם השוב בחי׳ הליכה כמו הרצוא כו׳ · תי׳ אלו נוספו בסה״מ תקע״א ע׳ ט בגוכתי״ק הצ״צ.
- 5ואח״כ הנס ביום מנוחה · Shabbat 21b
Terminou o maamar?
Marque-o como estudado; ele conta para a semana e para o siyum do ano.
Na avodá
O maamar pede que a pessoa utilize a alma animal, em vez de simplesmente suprimi-la: primeiro, que a domine com firmeza (“julgarás”), por meio das bênçãos que precedem o Shemá e do próprio Shemá; depois, que permita que sua força leve o amor a D'us mais longe do que a alma divina poderia fazê-lo sozinha. Isso significa andar em todos os caminhos de D'us, estudando Torá junto com a prece e cumprindo cada mitsvá, sabendo que a luta do exílio precede o repouso.
Perguntas para conversar
- Por que os anjos e as almas no alto são chamados “permanecentes”, e o que permite que uma alma em um corpo “caminhe”?
- Como a alma animal, a inferior das duas, pode carregar a alma divina para mais alto do que ela poderia chegar sozinha?
- Por que as bênçãos que precedem o Shemá descrevem os anjos e os Chayot antes de chegarmos a “Amarás”?
- Quais são os dois “caminhos”, e como a ordem do Shemá os reflete?
- Por que deve haver guerra (“julgarás”) antes do repouso, e como Chanucá e Purim demonstram isso?