וישב יעקב בארץ מגורי אביו בארץ כנען

1“E Yaakov estabeleceu-se na terra das peregrinações de seu pai, na terra de Canaã.” [É preciso] compreender este assunto, bem como a repetição: “na terra das peregrinações de seu pai” [e] “na terra de Canaã”.

Ora, está escrito: “Caminharei diante de D'us nas terras dos viventes”: [isto significa] que há duas terras, que são dois níveis de recipientes para a habitação da vida sublime.

(E, assim como “vida” [chayim] está no plural, também “terras” está no plural.) Para explicar o assunto, precisamos compreender por que, em toda a Torá, a Terra de Israel é chamada “terra de Canaã”.

No entanto, Cham é o pai de Canaã; que louvor há, então, para a Terra de Israel nessa linhagem? (Também [é preciso] compreender o que está escrito: “Canaã: em sua mão há balanças de fraude”.) E também o que está escrito: “E já não haverá cananeu na casa de D'us dos Exércitos naquele dia”.

Ora, é sabido que a Torá inteira é interpretada segundo o princípio de “um em oposição ao outro”: pois, assim como há Lavan e Esav na kelipá,

e também o chefe dos açougueiros e o chefe dos copeiros etc., assim também todos esses níveis existem na santidade, pois “D'us fez um em oposição ao outro”.

2Ora, os três filhos de Noach correspondem, no alto, na santidade, a três níveis: as cores do arco-íris — branco, vermelho e verde.

Mas, na cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), por meio de uma queda de nível em nível, isso se tornou o Cham físico, pai de Canaã. Para compreender o significado de Canaã na santidade: “Canaã” significa mercador, como está escrito: “seus mercadores (kin’aneha) são os honrados da terra”.

3E está escrito: “Canaã: em sua mão há balanças de fraude”. Isto é, a título de analogia, como o mercador que distribui dinheiro, prata e ouro e os tira de sua posse para lucrar e obter ganhos; sua intenção inteira é distribuir e, ainda assim, ganhar mais.

Assim, a fonte das almas de Israel, que é o nível da Comunidade de Israel (Knesset Yisrael), é comparada, no exílio, a esse mercador, como está escrito: “Teu irmão veio com fraude e tomou tua bênção”. Pois está escrito: “um tempo em que o homem dominou o homem para seu próprio dano”.

Pois, por meio do revestimento da Shechiná, em condição de exílio, entre eles, para lhes conceder influência, todas as centelhas de santidade são assim refinadas; como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Israel foi exilado somente para que [se convertessem] a eles”, etc., de modo que “Ele tragará a morte”, etc.

4“E removerei da terra o espírito de impureza”; “e a glória de D'us será revelada”; “pois olho a olho verão”, etc. E, assim como isso ocorre no mundo como um todo, também ocorre em particular em cada alma de Israel no serviço a D'us. Pois

antes de descer a este mundo para se revestir num corpo e na alma vital, a alma animal, a alma estava ligada e unida à sua fonte e raiz, Àquele que a emanou, com chamas de fogo de amor, naturalmente, como uma chama que sobe por si mesma, etc.

Ela possuía o nível de amor e temor naturais em grande manifestação, que corresponde ao nível de “prata e ouro”. “Prata” (kesef) deriva da expressão nichsof nichsafta, “ansiavas intensamente”; isto é, corresponde ao nível do amor.

5E “ouro vem do norte”, que corresponde ao lado esquerdo, que corresponde ao temor. Depois, quando a alma desceu a este mundo para se revestir no corpo físico,

até mesmo o nível de amor e temor que ela possuía fica oculto e encoberto no coração físico, e ela não consegue perceber o amor e o temor tão manifestamente como antes; verifica-se, portanto, que o amor e o temor diminuíram em relação à medida que tinham.

6Se é assim, por que a alma desceu a este mundo, já que isso representa uma grande descida e uma grande perda em comparação com antes? Porém, está escrito: “A Torá de Tua boca é melhor para mim do que milhares de ouro e prata”.

“Milhares” (alfei) é uma expressão relacionada ao estudo. Isto é: tenho uma vantagem e uma superioridade na “Torá de Tua boca” neste mundo, maior do que o nível de “ouro e prata” ao qual a alma estava acostumada no início.

7E a questão é como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Melhor é uma hora de teshuvá”, etc. Pois, por meio da teshuvá superior, que vem da profundidade do coração, a união da alma com o D'us vivo será mais extraordinária, mediante o desejo do coração (re’uta deliba),

como será explicado adiante. Portanto, embora haja uma perda no amor e temor naturais, revelados na dimensão exterior do coração, ainda assim haverá uma vantagem no nível do desejo do coração, no ponto da dimensão interior do coração, como a vantagem da luz [que vem] especificamente da escuridão.

8E a explicação da questão: está escrito: “Eu sou o primeiro e sou o último, e além de Mim não há Elokim.” Isto é, à maneira do que está escrito: “Eu, D'us, não mudei”, e “Tu eras [o mesmo] antes de o mundo ser criado”, etc.,

sem nenhuma mudança; pois a criação dos mundos superiores e inferiores não ocupa lugar algum, e “tudo diante Dele é verdadeiramente considerado como nada”.

9E “além de Mim” significa aquilo que é distinto deste nível, isto é, por meio do tempo, no qual o mundo parece existir como algo independente, no nível de tempo e espaço: [ali] “não há Elokim além de Mim”, que é o nível de “o D'us vivo (Elokim) e Rei eterno”,

como na declaração: “E, além de Ti, não temos rei nem redentor”, etc.; pois todos os mundos superiores e inferiores vieram a existir a partir do nível de Sua soberania (Malchut), bendito seja Ele,

como está escrito: “Teu reinado é o reinado de todos os mundos”, etc. E é nesse nível que se alcança a compreensão de todas as criaturas superiores e inferiores. Mas, quanto ao Santo, bendito seja Ele, em Sua glória e essência, “nenhum pensamento pode apreendê-Lo”,

pois Ele é exaltado e elevado acima dos limites da compreensão e não é apreendido dentro dos mundos, nem no nível da [luz que] preenche [todos os mundos] nem no nível da [luz que] os circunda, por qualquer intelecto ou compreensão existente no mundo; somente pelo desejo do coração, “o íntimo do homem e um coração profundo”.

10Como está escrito: “Das profundezas clamei a Ti, D'us.” Pois o nível do desejo do coração decorre desta própria contemplação: “se ele voltar para isso o seu coração”; isto é, que nenhum pensamento pode apreendê-Lo de modo algum, e que Ele é exaltado e elevado, cada vez mais alto, sem fim nem limite, até mesmo acima do nível da Chochmá suprema.

Por isso, sua alma ansiará e suspirará por anular sua existência diante Dele, bendito seja Ele, para sair da prisão do corpo, seu invólucro, e derramar-se no seio de seu Pai.

Isso, porém, não se dava com a alma antes de sua descida para se revestir num corpo: seu amor e sua união com sua raiz eram proporcionais à sua compreensão; e o mesmo se aplicava ao temor.

11Ora, quando o Beit Hamikdash existia, esse nível do desejo do coração era despertado pela revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, no recinto do Santo dos Santos, etc., conforme explicado no Tanya, de modo que a vontade da pessoa fosse anulada diante de Sua vontade, bendito seja Ele; e como está escrito: “Pois sereis para Mim uma terra de deleite”.

Mas, no tempo do exílio, está escrito: “E de lá buscarás D'us, teu Elokim, e O encontrarás”, etc. “De lá”, especificamente: isto é, quando se contempla o oposto dos caminhos de D'us, como algo está extremamente distante de D'us,

como alguém que transgride Sua vontade; e de onde lhes chegam abundância e força vital, para que tenham vida e existência por Sua vontade, bendito seja Ele? Pois é Sua vontade, bendito seja Ele, que lhes dá vida, como está escrito: “E Tu dás vida a todos eles”.

Mas sobre isso disseram: “Quão grande é a paciência diante Dele!” Pois, do nível da paciência (erech apayim), ela é atraída e desce, por meio de uma queda, de níveis superiores, para dar vida às nações idólatras, embora transgridam Sua vontade.

12E esta é [a lógica]: se assim é com os que transgridem Sua vontade, quanto mais com os que cumprem Sua vontade: quanto mais certamente lhes será concedido o nível da vontade suprema, muito, muito acima dos limites dos mundos; não por meio da descida e da cadeia de níveis, no nível da Chochmá e dos atributos emocionais (midot),

mas no nível do ponto interior do coração, que é o nível da teshuvá superior, que precedeu o mundo. E esta é [a explicação de] “quando O buscares com todo o teu coração e com toda a tua alma”:

isto é, que seu coração se transforme de um extremo ao outro e “a escuridão se transforme em luz”, por meio deste nível do desejo do coração: desprezar a vida e os prazeres deste mundo e conduzir seu coração e sua alma para se unirem a Ele, bendito seja.

13Ora, tudo isso segue a analogia do comerciante mencionado acima, que deixa a prata e o ouro saírem de sua posse para ser aquele que “espalha e ainda ganha mais”.

Assim também a alma: embora deixe sair “prata e ouro”, que são o nível do amor e do temor revelados, para se revestirem e se ocultarem no corpo e na alma animal, por meio disso ela obtém uma vantagem no nível do desejo do coração, como chamas de fogo, que surge do oposto.

14E este é [o significado de] “E Cham é o pai de Canaan”, com um zakef gadol: pois o calor (chamimut) das chamas de fogo e da chama que se eleva para o alto, surgindo do oposto, é o que dá origem ao nível de Canaan, que negocia, como mencionado acima; conforme está escrito: “Ela percebe que seu comércio é bom”, etc.

Mas, primeiro, é preciso preceder [isso] pelo nível do temor inferior, que se estende do nível de Sua soberania (Malchut), bendito seja Ele, chamada de nível do Canaan supernal da santidade; a partir disso, ele se elevará, virá e alcançará o nível de “Canaan: em sua mão há balanças de engano”, para alcançar o nível do desejo do coração, o nível da dimensão interior do coração, como mencionado acima.

15E este é [o significado de] “D'us está perto de todos os que O invocam, de todos os que O invocam em verdade”: isto é, na verdade do ponto de seu coração. Pois vemos que “o ladrão à entrada do túnel invoca o Misericordioso” e, ainda assim, persiste em sua maldade e não volta atrás daquilo que intenciona conscientemente.

E também vemos que há até mesmo quem faça surgir amor e temor em seu coração, mas isso passa e desaparece, como depois da prece, conforme mencionado acima.

Isso ocorre porque eles são apreendidos apenas por sua mente e seu intelecto, como um [Or] Makif, mas não entram no mais íntimo, de modo que o coração seja verdadeiramente comovido, em absoluta verdade, desde a profundidade do coração.

Ao contrário, quando O invocam em verdade, isto é, desde a profundidade do coração, então “o lábio da verdade será estabelecido para sempre” e não vacilará, para todo o sempre.

16Ora, está escrito: “A voz é a voz de Yaakov”: a primeira [kol] é escrita sem um vav, o que corresponde ao nível da voz que não é ouvida, e a segunda kol é escrita com um vav, o que corresponde ao nível da voz que é ouvida, conforme explicado no sagrado Zohar.

E a explicação é a seguinte: o nível de Yaakov é yud–akev (“yud” e “calcanhar”). Isto é, o yud, que é o começo do pensamento — “com o yud foi criado o Mundo Vindouro” — estende-se até o nível do calcanhar e do pé, que corresponde à fala.

E Yaakov é [a barra que] “atravessa de uma extremidade à outra”, “desde o início de todos os níveis”. E em todos os níveis superiores também há o aspecto da cabeça e do pé,

conforme está escrito: “Seus pés estarão de pé naquele dia”; e está escrito: “e a terra é o estrado de Meus pés”; e está escrito: “e glorificarei o lugar de Meus pés”. E Yaakov é o nível de yud–akev em cada mundo, de acordo com a medida própria de cada um.

17Ora, o nível da voz que é ouvida corresponde à Torá, que é o nível da extensão, como na analogia da voz, que conecta e faz emergir as intenções ocultas do coração, para que se revelem na fala. Assim, a Torá é o nível da Chochmá supernal, o nível de “sábio, mas não com uma sabedoria conhecida”.

Pois as razões das mitsvot não foram reveladas com grande clareza, de modo que se possam compreender todas as profundezas de seus segredos nos mínimos detalhes; elas foram trazidas à revelação ao se revestirem de assuntos físicos: a Ordem de Zeraim, Moed, etc.

18E este é o nível da voz e da extensão de Yaakov, yud–akev: isto é, do nível do yud, que é a Chochmá supernal, estendendo-se até o calcanhar, que é Assiá.

Mas, para que a pessoa seja um recipiente e um lugar em que a Chochmá supernal possa repousar e se revelar durante o estudo da Torá, ela deve primeiro estar no nível da autoanulação (bitul), no nível do desejo do coração,

que é o nível da voz que não é ouvida; pois “espírito atrai espírito”, para que a luz de D'us repouse e se revele nele, de modo que a sabedoria de D'us esteja nele revelada, e que a Chochmá, a Biná e a Daat de sua alma estejam anuladas e subordinadas a Ele. E este é o conceito de “a união de espírito com espírito”.

19E a respeito disso se diz: “Meu D'us está dentro de mim”, e está escrito: “Pus Minhas palavras em tua boca”: “Minhas palavras”, literalmente, pois “‘a palavra de D'us’: isto é a halachá”; é ela que se revela nele e é ela que fala de dentro de sua garganta.

Por isso se diz a respeito da Torá: “Por meu intermédio reinam os reis”, e dizemos: “Quem são os reis? Os Sábios”, e “a Mishná é uma rainha”. Pois, uma vez que ele está anulado à palavra de D'us, à Sua vontade e à Sua sabedoria, e não ocupa absolutamente nenhum lugar por si mesmo,

“a palavra do rei é soberana”, e ele está no nível de um rei que decreta e declara que, se Reuven alegar isto, etc., será assim;

e também que se deve fazer assim e não fazer assim, etc. E ele não está no nível de um servo, exceto na realização das mitsvot, em que é como um servo que cumpre as ordens do rei e executa suas palavras.

20E este é [o sentido de] “E Yaakov estabeleceu-se na terra das peregrinações (megurei) de seu pai”. “Estabeleceu-se” (vayeshev) denota um rebaixamento e uma descida do lugar em que se estava. O sentido é que o nível de Yaakov, yud–akev, é atraído para baixo e rebaixado, ficando “na terra dos megurei de seu pai”.

Megurei tem dois sentidos: o primeiro é uma expressão de temor, e o segundo, uma expressão de celeiro, como em “um celeiro (megurah) cheio de produtos”, que é um recipiente onde se armazenam coisas; e ambos se harmonizam, pois está escrito: “O temor a D'us é seu tesouro”.

21E assim também nas palavras de nossos Sábios, de abençoada memória: “um tesouro de temor aos Céus”, que é o nível de temor superior, o temor reverencial, no nível da autoanulação: ele é um recipiente receptivo para a Chochmá suprema, para que ela repouse e se revele nele. E é chamado “os megurei de seu pai”,

pois Yaakov é o nível de yud–akev; ele é o nível de iluminação e de atração para baixo a partir da Chochmá suprema, para atraí-la até o fim de todos os níveis. E o nível de Chochmá suprema é chamado “seu pai”.

22Ora, isto está no nível da unidade superior (yichudá ilaá) e da união de espírito com espírito no estudo da Torá, para estar anulado a Ele, bendito seja, no nível da Chochmá suprema, como mencionado acima.

Mas, no nível da unidade inferior (yichudá tataá), isto é, ser um recipiente e um lugar para Sua morada, bendito seja, no nível da existência do mundo, no nível de Sua soberania, para que também nisso repouse e se revele o nível de “D'us é Um”:

isto é atraído por meio de outro estabelecimento e rebaixamento do atributo de Yaakov, para atrair o atributo de Chessed do início de todos os níveis até o fim de todos os níveis, para a terra inferior, que é Canaã, o nível de Sua soberania (Malchut), bendito seja; e “Um rei firma a terra por meio da justiça”, e “o trono é estabelecido por meio da bondade”.

Pois a existência do mundo se dá por meio da bondade, como está escrito: “O mundo é construído sobre a bondade”; isto é, por meio da realização das mitsvot em geral, cuja raiz é o nível de Chessed, e, em particular, por meio da mitsvá da caridade e da bondade, razão pela qual ela é chamada simplesmente “a mitsvá”, etc., pois equivale a todas as mitsvot, como explicado no Tanya.