Likkutei TorahLa Parashá jasídica

Torah Ohr · Parshas Vayeishev · Maamar 5

כה אמר ה׳ צבאות אם בדרכי תלך כו׳…

Así dice D'os de los Ejércitos: Si andan por Mis caminos

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La idea central

Los ángeles y las almas de lo Alto «están», fijos en un mismo nivel; solo un alma revestida en un cuerpo y un alma animal pueden «andar», y mediante su servicio imprimen movimiento tanto hacia arriba como hacia abajo, incluso a los ángeles. Para ello, primero es necesario «juzgar» al alma animal en una guerra que dura durante todo el exilio y que alcanzará su plenitud en el Tiempo Venidero.

El maamar en breve

La promesa de Zejariá a Yehoshúa, el Sumo Sacerdote —«Te daré caminos entre estos que están de pie»— da comienzo al maamar. Los ángeles y las almas antes de descender son llamados «están de pie» porque están formados por letras divinas, que son pasivas como las piedras. Los ángeles solo se mueven cuando Israel pronuncia la Kedushá abajo. Para explicar esto, el Alter Rebe distingue entre la luz que llena todos los mundos y la luz que los circunda. El alma desciende para transformar al alma animal, cuya raíz en las Jayot santas y, más arriba, en el mundo de Tohu, es más elevada que la del alma divina. Como un caballo que lleva a su jinete más lejos de lo que este podría llegar caminando, el alma animal transformada eleva la plegaria con tal fuerza que los ángeles son impulsados hacia arriba. Por medio de la Torá y de los 620 mandamientos, equivalentes a Kéter, Israel también atrae hacia abajo la luz que circunda, y los ángeles reciben también esta luz. Estos son los dos «caminos». Dependen de «andar por Mis caminos», la Torá y las mitzvot, y de «juzgar» con firmeza al alma animal. En el Tiempo Venidero, incluso el «retorno» será un andar, así como la festividad de Janucá viene después de su guerra.

Esquema

  1. La pregunta: quienes andan entre los que están de pieLos ángeles y las almas de lo Alto «están de pie» porque provienen de letras divinas, que son pasivas como las piedras; solo las almas en cuerpos son «quienes andan».¶1–2
  2. La Kedushá de los ángeles y las dos lucesLos ángeles solo se mueven en respuesta a la Kedushá de Israel; la luz que llena todos los mundos proviene de la soberanía de D'os, mientras que el triple «Santo» atrae hacia abajo la luz que circunda.¶3–4
  3. El descenso del alma y la guerra contra el alma animalEl alma desciende para transformar al alma animal; mediante el Shemá y las bendiciones que lo preceden, que llegan a la elevada raíz del alma animal en las Jayot, esta es sometida y transformada, en una guerra que dura todo el exilio.¶5–9
  4. El caballo y el jinete: el ascenso desde abajoLlevada por el alma divina, el alma animal asciende con mayor fuerza y eleva a los ángeles en la plegaria.¶10–11
  5. La Torá y Kéter: la atracción hacia abajo desde arribaPor medio de la Torá y de los 620 mandamientos, Israel atrae hacia abajo la luz que circunda; los ángeles reciben ambos movimientos, los «caminos» dentro de «los que están de pie».¶12–14
  6. Las condiciones: Mis caminos y juzgar Mi casaEl poder de Israel proviene de Yaakov, el travesaño central, y se transmite a través de toda la Torá y las mitzvot; el alma animal debe ser gobernada con firmeza, como el sudor de las Jayot que se convierte en un río de fuego, y protegida como un patio abierto.¶15–20
  7. El Tiempo Venidero y JanucáAhora el servicio consiste en correr y retornar; en el Tiempo Venidero, incluso el retorno será un andar. Pero primero viene la guerra, como en Janucá y Purim.¶21

Conceptos clave

estar de pie y andarעומדים ומהלכים
Seres fijos en un mismo nivel —los ángeles y las almas de lo Alto—, en contraste con las almas en cuerpos, que pueden ascender de un nivel a otro.
la luz que llena todos los mundos y la luz que circunda todos los mundosממלא כל עלמין וסובב כל עלמין
La luz divina medida para cada criatura, en contraste con la luz demasiado grande para entrar en los mundos, que influye en ellos desde fuera.
sometimiento y transformaciónאתכפיא ואתהפכא
Someter al alma animal y luego transformarla, de modo que también ella desee únicamente a D'os.
el caballo y el jineteסוס ורוכבו
La parábola del alma animal que, al llevar al alma divina, llega más lejos de lo que esta podría llegar por sí sola.
los 620 mandamientos como Kéterתר״ך בגימטריא כתר
Los 613 mandamientos de la Torá y los 7 mandamientos rabínicos equivalen a Kéter, el nivel que está por encima de la cadena descendente de los mundos, desde el cual Israel atrae la luz que circunda.
correr y retornarרצוא ושוב
El anhelo ascendente y el retorno descendente del servicio en la actualidad; en el Tiempo Venidero, ambos serán «andar».

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La pregunta: quienes andan entre los que están de pie ¶1–2

1כה אמר ה׳ צבאות אם בדרכי תלך כו׳ ונתתי לך מהלכים בין העומדים האלה. להבין מהו ענין מהלכים בין העומדים.

“Así dice D'os de los ejércitos: Si andas en Mis caminos, etc., y te daré recorridos entre estos que están de pie”. [Debemos] comprender qué significa “recorridos entre los que están de pie”.

Explicación

El maamar comienza con la promesa de D'os a Yehoshúa, el Sumo Sacerdote, en la visión de Zacarías: si anda en los caminos de D'os, se le darán “recorridos” entre “estos que están de pie”. La pregunta es qué significa ser alguien que “anda” entre seres que “están de pie”.

הנה נודע שהמלאכים נק׳ עומדים כמ״ש שרפים עומדים. וגם הנשמות קודם בואם לעוה״ז נק׳ ג״כ עומדים

Ahora bien, es sabido que los ángeles son llamados “los que están de pie”, como está escrito: “Los serafines estaban de pie”. También las almas, antes de venir a este mundo, son llamadas “los que están de pie”,

Explicación

Se describe a los ángeles como “los que están de pie” porque permanecen en un nivel fijo. Las almas, antes de descender a un cuerpo, también se encuentran en este estado fijo, de “estar de pie”.

כמ״ש חי ה׳ אשר עמדתי לפניו. רק אחרי ירידת הנשמות לעוה״ז בהתלבשותן בגוף ונפש הבהמית נק׳ מהלכים.

como está escrito: “Vive D'os, ante Quien he estado de pie”. Solo después de que las almas descienden a este mundo, cuando están investidas en un cuerpo y en un alma animal, son llamadas “las que andan”.

Explicación

Las palabras del profeta, “ante Quien he estado de pie”, muestran que al alma, en su estado celestial, se la llama “la que está de pie”. Solo cuando está investida en un cuerpo y en un alma animal puede convertirse en “la que anda”, es decir, avanzar y ascender de un nivel a otro.

El párrafo 1 en breve

El párrafo plantea la pregunta del maamar: ¿qué son los “recorridos entre los que están de pie”? Presenta el contraste entre los ángeles y las almas en lo Alto, que “están de pie”, y las almas en cuerpos, que “andan”.

A fondo

La idea es que el alma solo adquiere la capacidad de ascender realmente al descender a un cuerpo; en lo Alto, su nivel es fijo, como el de un ángel. El maamar mostrará que este movimiento se transmite de Israel a los propios ángeles.

Marei mekomot

  1. 1
    כה אמר ה׳ צבאות · נדפס גם בסה״מ תקע״א ע׳ ו. ביאור שם ע׳ י. הנחה אחרת מהביאור שם ע׳ יט. וראה באוה״ת פ׳ משפטים ע׳ א׳רפ קטע מהנחת מהרי״ל. ראה לעיל בציונים לכ״ק אדמו״ר זי״ע. המאמר עם הגהות וביאורים וקיצורים באוה״ת בראשית כרך ה תתקיג, א ועם שינוים באוה״ת בהעלותך ע׳ תז. ביאור עם הגהות באוה״ת בראשית כרך ה תתקיח, א. תתקכו, ב. וראה גם מאמרי אדמו״ר הצ״צ הנחות תרי״ד-תרט״ו ע׳ קמט. לקמן קיב, ב מציין לכאן בענין ב׳ מיני הילוך. נזכר בלקו״ת ויקרא ז, ב. בחקותי מה, ב מט, ד נשא כה, ב. שלח לח, ד. מסעי צא, ד. ראה כ, ג. כז, ד. שה״ש כט, ב. לג, ג.
  2. 2
    כה אמר ה׳ · Zechariah 3:7
  3. 3
    להבין מהו ענין מהלכים · ראה מאמרי אדה״א ויקרא ח״ב ע׳ עתר. ובסה״מ תרנ״ד ע׳ רסג בענין מהלך.
  4. 4
    שרפים עומדים · Isaiah 6:2
  5. 5
    וגם הנשמות . . נק׳ ג״כ עומדים · ראה לקו״ת בחוקתי מה, א. נשא כ, ג. שלח לח, ד. בלק סז, ד. מסעי צא, ג. סה״מ תקס״ב ע׳ קיז ואילך. ביאוה״ז לאדה״א ע׳ פ, ד. מאמרי אדה״א ויקרא ח״ב ע׳ תרסז. בסה״מ תרנ״ד ע׳ רסג כ׳ ”לכאורה יש סתירה לזה שהרי גם הנשמות נק׳ עומדים כמ״ש אליהו חי ה׳ אשר עמדתי לפניו, הרי שגם הנשמה הוא בבחי׳ עמידה . . אך הענין הוא דמ״ש חי ה׳ אשר עמדתי לפניו קאי על הנשמה כמו שהיא למעלה קודם התלבשותה בגוף . . ואז נק׳ עומדים, ומ״ש ונתתי לך מהלכים כו׳ שהנשמות נק׳ מהלכים זהו בירידת הנשמה בגוף דוקא ועבדה עבודת ה׳ בתורה ומצות אז זכתה להיות בחי׳ מהלך בעילוי אחר עילוי באמת”.
  6. 6
    חי ה׳ אשר עמדתי לפניו · II Kings 5:16

2והטעם שהמלאכים ונשמות נק׳ עומדים כי שרש התהוותם הוא מבחי׳ אותיות והמלאכים הם מאותיות הדבור כמ״ש וברוח פיו כל צבאם.

La razón por la que los ángeles y las almas son llamados “los que están de pie” es que la raíz de su formación proviene del nivel de las letras. Los ángeles provienen de las letras del habla, como está escrito: “Y con el aliento de Su boca, todo su ejército”.

Explicación

Los ángeles y las almas “están de pie” porque fueron creados a partir de “letras” divinas. Los ángeles provienen del habla de D'os, como dice el versículo: las huestes celestiales fueron hechas por el aliento de Su boca.

וישראל עלו במחשבה הם מאותיות המחשבה והאותיות הם בחי׳ דומם כמ״ש בס״י שתי אבנים בונות כו׳ לפי שהן בטילות לגבי השכל המנהיגן

E Israel, que “surgió en [el pensamiento de D'os]”, proviene de las letras del pensamiento. Las letras corresponden al nivel de lo inanimado, como se dice en Sefer Yetzirah: “Dos piedras construyen [dos casas]”, etc., porque están anuladas ante el intelecto que las dirige,

Explicación

Las almas de Israel provienen de una fuente más elevada, el pensamiento de D'os, pero el pensamiento también está compuesto de letras. Sefer Yetzirah llama a las letras “piedras”, algo inanimado, porque no tienen voluntad propia: simplemente reciben su forma de la idea que transmiten.

כי האותיות הן לפי השכל כו׳ ולכך נק׳ עומדים כבחי׳ דומם שאין להם בחי׳ הילוך.

pues las letras siguen al intelecto, etc. Por eso son llamadas “las que están de pie”, como lo inanimado, que no tiene la cualidad de andar.

Explicación

Como las letras siguen únicamente al intelecto que las mueve, los seres formados a partir de letras son como lo inanimado. Permanecen donde están y no pueden avanzar por sí mismos de un nivel a otro.

El párrafo 2 en breve

El párrafo explica por qué los ángeles y las almas en lo Alto “están de pie”: tienen su raíz en las letras divinas, que son pasivas como piedras y solo se mueven por el intelecto que las sustenta.

A fondo

La imagen de Sefer Yetzirah de las letras como piedras que “construyen casas” (palabras) es la base de todo el argumento: una letra es una forma fija e inerte. El movimiento proviene únicamente de la idea que está dentro de las letras, y el maamar mostrará después que llega a los ángeles solo por medio del servicio de Israel.

Marei mekomot

  1. 1
    והמלאכים הם מאותיות הדבור · ראה אוה״ת פ׳ משפטים ע׳ א׳רפ.
  2. 2
    וברוח פיו כל צבאם · Psalms 33:6
  3. 3
    וישראל עלו במחשבה · ב״ר בתחילתה.
  4. 4
    וישראל עלו במחשבה · Bereshit Rabbah 1:4
  5. 5
    כמ״ש בס״י שתי אבנים בונות · פ״ד מט״ז. ראה לעיל כא, א. כב, א.

La Kedushá de los ángeles y las dos luces ¶3–4

3ומ״ש ובשתים יעופף הרי שמצינו להם בחי׳ הילוך הוא ע״י אתעדל״ת כשישראל אומרים קדושה למטה גם המלאכים אומרים קדוש למעלה ואזי נאמר ובשתים יעופף וקרא זה אל זה כו׳.

En cuanto a lo escrito: “Y con dos volaría”, donde encontramos en ellos una cualidad de movimiento, esto se debe a un despertar desde abajo. Cuando Israel dice la Kedushá abajo, también los ángeles dicen “Santo” en lo Alto; entonces se dice: “Y con dos volaría”, y “Uno llamaba al otro”, etc.

Explicación

Sin embargo, Yeshayahu dice que los serafines “vuelan”, lo que implica movimiento. Este movimiento no es propio de ellos: se despierta cuando Israel dice la Kedushá abajo; entonces los ángeles dicen “Santo” en lo Alto y se ponen en movimiento.

אך להבין ביאור הדבר איך הוא אתעדל״ע ע״י אתעדל״ת הנה נודע שיש ב׳ בחי׳ ממכ״ע וסוכ״ע.

Pero, para comprender cómo se produce un despertar desde arriba por medio de un despertar desde abajo, es sabido que hay dos niveles: la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) y la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin).

Explicación

Para comprender cómo la iniciativa de Israel abajo puede provocar una respuesta desde arriba, el Alter Rebe introduce dos clases de luz divina. Una penetra y llena cada mundo; la otra es demasiado elevada para penetrar en ellos y circunda todos los mundos.

פי׳ ממכ״ע היינו לפי סדר המדרגות בהשתלשלות וירידות המדרגות מעילה לעילה כו׳ ומהוה ומחיה לכאו״א לפי מזגו ותכונתו בבחי׳ השתלשלות ממש והשפעת והמשכת חיות זה הוא מבחי׳ מלכותו ית׳ מלכותך מכ״ע וכבוד הדר מלכותו.

El significado de “llena todos los mundos” es que actúa según el orden de los niveles en la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), el descenso de los niveles de causa en causa, etc. Da existencia y vida a cada uno según su temperamento y naturaleza, siguiendo realmente el orden de la cadena descendente. Este flujo y transmisión de fuerza vital proviene del nivel de Su soberanía, bendito sea: “Tu soberanía es una soberanía sobre todos los mundos”, y “el glorioso esplendor de Su soberanía”.

Explicación

La luz que llena todos los mundos desciende paso a paso, y cada nivel causa el siguiente; da vida a cada criatura según su propia naturaleza. Esta transmisión graduada de vida proviene de la soberanía de D'os (Maljut), como dicen los versículos acerca de Su soberanía sobre todos los mundos.

פי׳ הדר הוא תפארת גדולתו ית׳ ברבוא רבבות עולמות אלף אלפין ישמשונה כו׳ ולגדודיו אין מספר שכל זה יקר תפארת גדולתו ית׳ ואין זה

El significado de “esplendor” (hadar) es la belleza de Su grandeza, bendito sea, en miríadas y miríadas de mundos: “Mil millares lo sirven”, etc., y “¿Acaso hay número para Sus legiones?”. Todo esto es la preciosa belleza de Su grandeza, bendito sea, y no es sino

Explicación

El “esplendor” de Su soberanía es la inmensidad de los mundos y los incontables ángeles que Lo sirven. Toda esta inmensidad es solo la gloria de Su grandeza como Rey.

אלא מבחי׳ מלכותו ית׳ וכל המלאכים זמירות יאמרו רק למלך אל חי וקים כי הוא לבדו פי׳ בבחי׳ עצמותו ית׳ מרום וקדוש כו׳.

del nivel de Su soberanía, bendito sea. Todos los ángeles “entonan cánticos” solo “al Rey, el D'os vivo y perdurable”, pues solo Él —es decir, en Su propia Esencia, bendito sea— es “exaltado y santo”, etc.

Explicación

Todo esto proviene únicamente de Su soberanía, el nivel de D'os como Rey sobre la creación. Los ángeles cantan a Él como Rey, pero solo Él, en Su propia Esencia, es “exaltado y santo”, más allá de todo lo que ellos pueden alcanzar.

El párrafo 3 en breve

El párrafo encuentra la única clase de “movimiento” de los ángeles en su respuesta a la Kedushá de Israel y comienza a explicarla mediante las dos luces: la que llena todos los mundos y la que los circunda. La luz que llena todos los mundos, con todo su inmenso esplendor, proviene únicamente de la soberanía de D'os.

A fondo

“Llenar todos los mundos” es la fuerza vital de D'os medida según cada criatura; su fuente, Maljut, es la más baja de las Sefirot. El contraste con la Esencia de D'os, “exaltada y santa”, prepara el tema del siguiente párrafo: el triple “Santo” hace descender luz que trasciende la cadena ordenada de los mundos.

Marei mekomot

  1. 1
    ובשתים יעופף · Isaiah 6:2
  2. 2
    ומ״ש ובשתים יעופף הרי שמצינו להם בחי׳ הילוך הוא ע״י אתעדל״ת · בסה״מ תרנ״ד ע׳ רסא: ”היינו מה שנעשה בהם ע״י עבודת הנשמות כו׳ כמ״ש במ״א”. ראה אוה״ת נ״ך כרך א ע׳ קס.
  3. 3
    וקרא זה אל זה · Isaiah 6:3
  4. 4
    מלכותך מכ״ע · Psalms 145:13
  5. 5
    וכבוד הדר מלכותו · Psalms 145:12
  6. 6
    אלף אלפין ישמשונה · Daniel 7:10
  7. 7
    ולגדודיו אין מספר · Chagigah 13b:13

4וע״ז אומרים ג״פ קדוש להיות המשכת קדושה עליונה מאא״ס ב״ה הסוכ״ע עד שיהיה הוי״ה צבאות ולהיות מכה״כ.

Por eso dicen “Santo” tres veces: para hacer descender la santidad suprema de la Luz Infinita, bendito sea, que circunda todos los mundos, hasta que se convierta en “Havaiá Tzevaot”, y para que “toda la tierra esté llena de Su gloria”.

Explicación

El triple “Santo” hace descender a los mundos una santidad superior procedente de la luz que circunda todos los mundos. Se convierte en “Havaiá Tzevaot” (D'os como Señor de las huestes) y llena toda la tierra con Su gloria.

ופי׳ כבודו התלבשותו וגם כבוד בגימ׳ ל״ב הם ל״ב נ״ח שבחי׳ התלבשות אא״ס ב״ה היא בחכמה וכמ״ש (תהלים קד) מה רבו מעשיך ה׳ כלם בחכמה עשית וכתיב מלאה הארץ קניניך.

El significado de “Su gloria” es Su investidura. Además, el valor numérico de kavod (gloria) es treinta y dos: los treinta y dos senderos de la sabiduría. Pues la investidura de la Luz Infinita, bendito sea, se produce en Jojmá, como está escrito (Psalms 104): “¡Cuán numerosas son Tus obras, oh D'os! Todas las hiciste con sabiduría”, y está escrito: “La tierra está llena de Tus posesiones”.

Explicación

“Gloria” (kavod) significa que D'os se inviste en la creación. Su valor numérico, 32, alude a los treinta y dos senderos de la sabiduría, porque la luz de D'os se inviste en el mundo por medio de Jojmá, como dice: “Todas las hiciste con sabiduría”.

קניניך הם בחי׳ קנה חכמה קנה בינה והן הן מלא כל הארץ שהוא ענין התלבשות אא״ס ב״ה בבחי׳ ממכ״ע ונק׳ יחוד קוב״ה ושכינתיה:

“Tus posesiones” (kinyaneja) corresponden al nivel de “Adquiere sabiduría, adquiere entendimiento”, y estas son las que “llenan toda la tierra”. Esto es la investidura de la Luz Infinita, bendito sea, como la luz que llena todos los mundos, y se llama la unión del Santo, bendito sea, y Su Shejiná.

Explicación

Las “posesiones” que llenan la tierra son la sabiduría y el entendimiento, como dice Mishlei: “Adquiere sabiduría, adquiere entendimiento”. Esta luz investida en el mundo es la luz que llena todos los mundos, y su unión con el mundo se llama la unión del Santo, bendito sea, y Su Shejiná.

El párrafo 4 en breve

El párrafo explica qué logra el “Santo, santo, santo” de los ángeles: hace descender la luz que circunda todos los mundos para que se invista en el mundo por medio de Jojmá y llene la tierra con la gloria de D'os.

A fondo

Kavod = 32 (kaf = 20, beis = 2, vav = 6, dalet = 4) corresponde a los treinta y dos senderos de sabiduría de Sefer Yetzirah. Por eso se dice que la investidura de D'os se produce en Jojmá. La “unión del Santo, bendito sea, y Su Shejiná” es el vínculo entre la divinidad trascendente y Su presencia dentro de los mundos.

Marei mekomot

  1. 1
    ג״פ קדוש . . המשכת קדושה עליונה מאא״ס ב״ה · מובא באוה״ת נ״ך כרך א ע׳ קסח ושם מצויין להמקומות בדא״ח שמובא שם בענין ג״פ קדוש.
  2. 2
    הוי״ה צבאות ולהיות מכה״כ · Isaiah 6:3
  3. 3
  4. 4
    קנה חכמה קנה בינה · Proverbs 4:5
  5. 5
    כבוד בגימט׳ ל״ב · ראה מאו״א כ, ו.

El descenso del alma y la guerra contra el alma animal ¶5–9

5והנה נודע כי תכלית ירידת הנשמה לעוה״ז לא ירדה בשביל עצמה כי הנשמה א״צ תיקון לעצמה

Ahora bien, es sabido que, en cuanto al propósito del descenso del alma a este mundo, no descendió por sí misma, pues el alma no necesita rectificación para sí.

Explicación

El alma no vino a este mundo para su propio beneficio. En sí misma ya es perfecta y no necesita corrección.

אלא עיקר ירידתה להתלבש בנה״ב כדי להיות בחי׳ אתכפייא ואתהפכא בנה״ב עד שלא יהיה לה כ״א רצון א׳ לאביה שבשמים וכמ״ש מי לי בשמים ועמך לא חפצתי בארץ.

Más bien, el propósito principal de su descenso es investirse en el alma animal, para que se produzcan la subyugación y la transformación (itkafya e it’hapja) en el alma animal, hasta que no tenga más que una sola voluntad: la de su Padre en el Cielo, como está escrito: “¿A quién tengo en los cielos? Y fuera de Ti, nada deseo en la tierra”.

Explicación

Su propósito es investirse en el alma animal y refinarla: primero subyugarla (itkafya) y luego transformarla (it’hapja). La meta es que incluso el alma animal desee solo a D'os, como dice el Salmo: “Fuera de Ti, nada deseo en la tierra”.

El párrafo 5 en breve

El párrafo enuncia el propósito del descenso del alma: no alcanzar su propia perfección, sino subyugar y transformar el alma animal hasta que ella también desee solo a D'os.

A fondo

La enseñanza de Etz Chaim de que el alma no necesita rectificación para sí aparece en el capítulo 37 de Tanya como fundamento para explicar que desciende a refinar el cuerpo y el alma animal. Este refinamiento es lo que convierte al alma en alguien que “anda”.

Marei mekomot

  1. 1
    הנשמה א״צ תיקון לעצמה · ע״ח שער כו פ״א. הובא בתניא פרק לז. ראה לקו״ת תצא לד, ג.
  2. 2
    כי הנשמה א״צ תיקון לעצמה · Sefer Etz Chaim 26:2
  3. 3
    מי לי בשמים ועמך לא חפצתי · Psalms 73:25

6והיינו ע״י נפש האלקית המתלבשת בה המשכלת ומתבוננת בה׳ אחד בק״ש שמע ישראל שמע ל׳ הבנה איך הוא ית׳ אחד בשמים וארץ.

Esto se logra por medio del alma divina investida en ella, que reflexiona y medita acerca de “D'os es Uno” en el Shemá, “Shemá Israel” (“shemá” es una expresión que significa comprender): cómo Él, bendito sea, es Uno en el cielo y en la tierra.

Explicación

El alma divina refina el alma animal al meditar sobre la unicidad de D'os en el Shemá. “Shemá” significa “comprende”: uno debe captar que D'os es Uno en el cielo y en la tierra.

והח׳ והד׳ שהם ז׳ רקיעים והארץ וד׳ רוחות העולם כולם בטלים לבחי׳ האל״ף הוא יחודו ית׳ כי הוא לבדו הוא כמו קודם שנברא העולם כי אני ה׳ לא שניתי.

La jet y la dálet, que corresponden a los siete cielos, la tierra y los cuatro puntos cardinales, están todas anuladas ante la álef, que representa Su unidad, bendito sea. Pues solo Él existe, tal como antes de que el mundo fuera creado, como está escrito: “Pues Yo, D'os, no he cambiado”.

Explicación

La palabra ejad (Uno) se interpreta letra por letra: jet (8) representa los siete cielos y la tierra; dálet (4), los cuatro puntos cardinales. Todos están anulados ante la álef, la unidad de D'os. D'os permanece solo, exactamente como antes de la creación, como dice: “Yo no he cambiado”.

El párrafo 6 en breve

El párrafo describe la meditación del Shemá sobre la unicidad de D'os: toda la creación está anulada ante Él, y la creación no lo ha cambiado.

A fondo

Esta es la “unidad superior” (yijudá ilaá): desde la perspectiva de D'os, el mundo no añade nada ni produce cambio alguno. Las letras de ejad, álef (1), jet (8) y dálet (4), hacen corresponder todo el espacio con la unidad de D'os.

Marei mekomot

  1. 1
    שמע ישראל · Deuteronomy 6:4
  2. 2
    שמע ל׳ הבנה · נסמן לעיל א, א. לקמן לח, ב.
  3. 3

7וברוך שאמר והיה העולם באמירה אחת. רק בשכמל״ו שבחי׳ מלכותו ית׳ הוא שמחיה ומהוה את כל העולמות מאין ליש להיות נראה ונגלה לעיני בשר ליש ודבר בפ״ע כו׳. ועי״ז ואהבת בכל לבבך בשני יצריך.

Y “Bendito sea Aquel que habló, y el mundo llegó a existir” con una sola expresión. Solo “Bendito sea el nombre de Su glorioso reino por siempre jamás” [se refiere a] el nivel de Su soberanía, bendito sea, que da vida y hace existir a todos los mundos de la nada a algo, de modo que aparecen y se revelan ante los ojos de carne como algo, como una entidad independiente, etc. Y por medio de esto [se llega a] “Amarás [a D'os] con todo tu corazón”: con tus dos inclinaciones.

Explicación

El mundo llegó a existir mediante una sola expresión Divina. Solo la soberanía de D'os, alabada en “Bendito sea el nombre de Su glorioso reino”, hace que los mundos aparezcan ante los ojos físicos como entidades separadas. La contemplación de ambas cosas conduce a amar a D'os “con todo tu corazón”, que los Sabios interpretan como amarlo con ambas inclinaciones, la buena y la mala.

אך קודם ק״ש תקנו חכמים שתים לפניה לקיום הק״ש ומתחילין תחלה לספר מענין המלאכים איך שהם מקדישים ומעריצים כו׳ והאופנים ברעש גדול כו׳.

Pero antes del Shemá, los Sabios instituyeron dos [bendiciones] previas, para cumplir el Shemá. Comienzan relatando primero el asunto de los ángeles: cómo santifican y exaltan, etc., y “los Ofanim, con gran estruendo”, etc.

Explicación

Antes del Shemá, los Sabios establecieron dos bendiciones. La primera describe cómo los ángeles santifican a D'os y cómo los Ofanim (una clase de ángeles) se elevan con gran estruendo.

כי הנה להיות קיום ואהבת בשני יצריך שגם היצה״ר ישוב לאתכפיא ולאתהפכא הוא ע״י מלחמה גדולה

Pues cumplir “Amarás” con tus dos inclinaciones —de modo que incluso la inclinación al mal llegue a someterse y transformarse— se logra mediante una gran guerra,

Explicación

Amar a D'os incluso con la inclinación al mal, es decir, someterla y luego transformarla, requiere una gran batalla.

וכמ״ש ולאום מלאום יאמץ וכתיב ויאבק איש עמו עד עלות השחר שעד עלות השחר לע״ל כל ימי משך זמן הגלות הכל היא בבחי׳ מלחמה.

como está escrito: “Una nación será más fuerte que la otra”, y está escrito: “Un hombre luchó con él hasta el amanecer”: hasta el amanecer del Tiempo Venidero, todos los días que dura el exilio, todo se encuentra en un estado de guerra.

Explicación

Los versículos sobre la lucha entre Yaakov y Esav muestran esta batalla. “Hasta el amanecer” alude al Tiempo Venidero: durante todo el exilio, el servicio a D'os es una guerra.

El párrafo 7 en breve

El párrafo vincula el amor a D'os “con ambas inclinaciones” del Shemá con las bendiciones que lo preceden, que describen a los ángeles, y explica que transformar la inclinación al mal es una guerra que dura todo el exilio.

A fondo

El Alter Rebe pregunta por qué las bendiciones anteriores al Shemá describen a los ángeles. La respuesta, que aparece en el párrafo 9, es que el alma animal tiene su raíz en las Jayot sagradas, de modo que su alabanza puede conmoverla.

Marei mekomot

  1. 1
    ואהבת בכל לבבך · Deuteronomy 6:5
  2. 2
    בכל לבבך בשני יצריך · Berakhot 54a:6
  3. 3
    אך קודם ק״ש תקנו חכמים · ראה לקו״ת תצא לד, ד.
  4. 4
    תקנו חכמים שתים לפניה · Berakhot 11a:24–25
  5. 5
    ולאום מלאום יאמץ · Genesis 25:23
  6. 6
    וכתיב ויאבק איש עמו . . וכתיב ורב יעבוד צעיר · נעתק באוה״ת במדבר ע׳ מג ומסיים שם: ”ומבואר שם דמבחי׳ ויאבק הנ״ל שנלחם עם הנה״ב ומהפכו מזה נעשה העלי׳ לע״ל כענין סוס ורוכבו”.
  7. 7
    ויאבק איש עמו · Genesis 32:25

8וכתיב ורב יעבד צעיר בחי׳ רב הוא בחי׳ לפני מלך מלך כו׳. אלא שירדה ונפלה בשבה״כ כנודע.

Y está escrito: “El mayor servirá al menor”. El nivel de “mayor” (rav) es el nivel de “antes de que reinara rey alguno”, etc., salvo que descendió y cayó en la ruptura de las vasijas, como es sabido.

Explicación

“El mayor servirá al menor” se interpreta como que el alma animal sirve al alma divina. El alma animal es el “mayor” porque su raíz proviene del mundo de Tohu, “antes de que reinara rey alguno”, que es superior al mundo ordenado; cayó en la ruptura de las vasijas.

וירידה זו מאיגרא רמא כו׳ היא צורך עליי׳ ע״י ישראל בנפשות אלקיות שבהם למשול ולשלוט על רוח הנה״ב עד שתשוב להיות בבחי׳ אתכפיא ואתהפכא כו׳ ואין הדינין נמתקין אלא בשרשן.

Este descenso “desde un tejado elevado [a un pozo profundo]” tiene por objeto una elevación, por medio de Israel y de las almas divinas que hay en ellos, que gobiernan y dominan el espíritu del alma animal hasta que esta vuelve a estar en un estado de sometimiento y transformación, etc. Pues los juicios solo se endulzan en su raíz.

Explicación

Esta caída desde una gran altura tiene por objeto una elevación: cuando el alma divina gobierna el alma animal y la transforma, esta se eleva a un nivel más alto que antes. Las fuerzas severas solo se endulzan al alcanzar su raíz; por eso hay que llegar al alma animal a través de su fuente.

El párrafo 8 en breve

El párrafo explica que el alma animal proviene de una raíz muy elevada que cayó en la ruptura de las vasijas, y que su caída tiene por objeto la elevación que se produce cuando Israel la transforma.

A fondo

“Estos son los reyes que reinaron en la tierra de Edom antes de que reinara rey alguno sobre Israel” (Génesis 36:31) es la fuente cabalística del mundo de Tohu, cuyas vasijas se rompieron. El principio de que los juicios solo se endulzan en su raíz también aparece en el capítulo 31 de Tanya.

Marei mekomot

  1. 1
    ורב יעבד צעיר · Genesis 25:23
  2. 2
    לפני מלך מלך · Genesis 36:31
  3. 3
    מאיגרא רמא · Chagigah 5b:16–17
  4. 4
    ואין הדינין נמתקין אלא בשרשן · ראה פע״ח שער השופר פ״א. שער יוהכ״פ פ״א. לקו״ת להאריז״ל וישב. תניא ריש פל״א.

9ולכך א״א להכניע ולכבוש את רוח הנה״ב תחת ממשלת הנה״א כ״א ע״י שרשה של הנה״ב שמקור חוצבה ויסודתה בהררי קדש הוא מחיות הקדש שבמרכבה פני ארי׳ פני שור כו׳.

Por lo tanto, es imposible someter y vencer el espíritu del alma animal bajo el dominio del alma divina, salvo por medio de la raíz del alma animal, cuyo lugar de origen y fundamento están “en los montes sagrados”: proviene de las Jayot sagradas de la Carroza, “el rostro de un león, el rostro de un buey”, etc.

Explicación

El alma divina no puede dominar directamente al alma animal. Debe llegar a la raíz del alma animal, que es sagrada: las Jayot de la Carroza Divina que vio Yejezkel, con el rostro de un león y el rostro de un buey.

ולכך צריך להזכיר לפניה תחלה איך שהמלאכים וחיות הקדש מקדישים וממליכים כו׳. ומזה יבא לקיום הק״ש להיות ואהבת בכל לבבך בשני יצריך.

Por eso es preciso mencionar primero, antes de ella, cómo los ángeles y las Jayot sagradas santifican y proclaman [Su] reinado, etc. De esto se llega a cumplir el Shemá: “Amarás [a D'os] con todo tu corazón”, con tus dos inclinaciones.

Explicación

Por eso las bendiciones anteriores al Shemá describen primero cómo los ángeles y las Jayot sagradas santifican a D'os y proclaman Su reinado. Oír cómo su propia raíz se anula ante D'os conmueve al alma animal, y esto conduce a amar a D'os con ambas inclinaciones.

והנה בק״ש ממשיכים לה בחי׳ בטול ממש בה׳ אחד במס״נ ממש באור א״ס ב״ה הסוכ״ע עד שתתפשט לצאת מנרתקה כו׳:

Y en el Shemá se atrae hacia ella un estado de verdadera autoanulación en “D'os es Uno”, con auténtico autosacrificio, en la Luz Infinita, bendito sea, que circunda todos los mundos, hasta que se extendería para salir de su envoltura, etc.

Explicación

En el Shemá se atrae hacia el alma una verdadera autoanulación ante la unidad de D'os, con autosacrificio. Esto proviene de la luz que circunda todos los mundos, y es tan intenso que el alma anhelaría salir del cuerpo, su “envoltura”.

El párrafo 9 en breve

El párrafo explica por qué las bendiciones anteriores al Shemá hablan de los ángeles: el alma animal tiene su raíz en las Jayot sagradas, de modo que su anulación ante D'os la conmueve. Luego, el Shemá produce una anulación con autosacrificio.

A fondo

En Jasidut, el león y el buey, a la izquierda y a la derecha de la Carroza, son las raíces del amor y el temor naturales del alma animal. Llegar hasta ellas permite dirigir hacia D'os la propia pasión del alma animal.

Marei mekomot

  1. 1
    תחת ממשלת הנה״א · ראה לקו״ת פ׳ ראה ל, א.
  2. 2
    ויסודתה בהררי קדש · Psalms 87:1
  3. 3
    פני ארי׳ פני שור · Ezekiel 1:10
  4. 4
    ומזה יבא לקיום הק״ש · ראה לקו״ת ויקרא ב, ב. ד״ה וילך תרס״ו.

El caballo y el jinete: el ascenso desde abajo ¶10–11

10והענין כמ״ש סוס ורוכבו רמה בים. שהסוס בטל לגבי רוכבו שבלתי הרוכב אין מעלת הסוס כלום

El asunto es como está escrito: “Al caballo y a su jinete arrojó al mar”. El caballo se anula ante su jinete; sin el jinete, la virtud del caballo no es nada.

Explicación

El Cántico del Mar presenta la imagen del caballo y el jinete. El caballo está subordinado a su jinete y, sin él, su fuerza no logra nada.

אבל כשיש רוכב עליו ניכר מעלת הסוס ביותר שיכול לרוץ למקום שאין הרוכב יכול לילך מצד עצמו.

Pero cuando un jinete lo monta, la virtud del caballo se reconoce mucho más, pues puede correr a un lugar al que el jinete no podría llegar por sí mismo.

Explicación

Con un jinete, la fuerza del caballo se manifiesta aún más: puede llevarlo a lugares a los que nunca llegaría a pie. Este es el modelo del alma animal que lleva al alma divina.

El párrafo 10 en breve

El párrafo presenta la parábola del caballo y el jinete: la fuerza del caballo no es nada por sí sola, pero con un jinete alcanza más lejos de lo que este podría llegar por sí mismo.

Marei mekomot

  1. 1
    סוס ורכבו רמה בים · Exodus 15:1

11וכך בחי׳ נה״ב מצד עצמה היא מקושרת למטה אבל כשרוכב עליה הנה״א המתלבשת בה הנה זאת תהיה העלאת הנפש הבהמית ביתר שאת וביתר עז במס״נ ממש.

Así también, por sí mismo, el nivel del alma animal está ligado a lo que está abajo. Pero cuando el alma divina, investida en ella, la monta, esto se convierte en la elevación del alma animal, con “mayor eminencia y mayor poder”, con auténtico autosacrificio.

Explicación

Por sí sola, el alma animal se siente atraída por las cosas físicas. Cuando el alma divina la “monta”, el alma animal se eleva con una fuerza mayor que la del alma divina por sí misma, hasta llegar al autosacrificio.

והיינו לפי ששרשה ממקום עליון יותר מלפני מלך מלך כו׳ ורב יעבד כו׳. ואזי גדול ורב כחה עד שבתפלת י״ח היא הממשכת ומשפעת המשכת בטול אא״ס ב״ה במלאכים עד

Esto se debe a que su raíz proviene de un lugar más elevado, de “antes de que reinara rey alguno”, etc., y “el mayor servirá”, etc. Entonces su poder es grande y abundante, tanto que en la plegaria de Shemoné Esré es ella la que atrae y hace fluir una emanación de autoanulación ante la Luz Infinita, bendito sea, hacia los ángeles, hasta

Explicación

Tiene esta fuerza porque su raíz es más elevada, pues proviene del mundo de Tohu, “antes de que reinara rey alguno”; por eso “el mayor” sirve. Su poder es tan grande que, en la plegaria de Shemoné Esré (la Amidá), hace descender hacia los ángeles un flujo de autoanulación ante D'os.

שהם אומרים קדוש כשישראל אומרים למטה. וזהו ענין באתעדל״ת אתעדל״ע שממטה למעלה להיות בטול באא״ס ב״ה ממטה למעלה:

que ellos dicen “Santo” cuando Israel lo dice abajo. Este es el significado de “mediante un despertar desde abajo [viene] un despertar desde arriba”: de abajo hacia arriba, para que haya autoanulación ante la Luz Infinita, bendito sea, de abajo hacia arriba.

Explicación

Como resultado, los ángeles dicen “Santo” cuando Israel dice la Kedushá abajo. Este es el despertar desde abajo que provoca un despertar desde arriba: un movimiento de abajo hacia arriba que lleva a los ángeles a anularse ante la Luz Infinita.

El párrafo 11 en breve

El párrafo aplica la parábola: el alma animal transformada, con su raíz más elevada, da a la plegaria de Israel el poder de mover incluso a los ángeles hacia arriba, a la autoanulación ante D'os. Esta es la primera de las dos “direcciones”, de abajo hacia arriba.

A fondo

“Mayor en eminencia y mayor en poder” (Génesis 49:3) se utiliza en Jasidut para describir la fuerza adicional de aquello que se transforma desde abajo. Aquí esa fuerza hace que la Kedushá de los ángeles siga a la de Israel.

Marei mekomot

  1. 1
    ביתר שאת וביתר עז · Genesis 49:3
  2. 2
    לפני מלך מלך · Genesis 36:31
  3. 3
    ורב יעבד · Genesis 25:23

La Torá y Kéter: la atracción hacia abajo desde arriba ¶12–14

12והנה כך הוא בענין המשכת אא״ס ב״ה מלמעלה למטה הוא ע״י ישראל בעסק התורה שהיא חכמתו ורצונו ית׳ בתרי״ג מצות דאורייתא וז׳ דרבנן

Lo mismo ocurre con la atracción de la Luz Infinita, bendito sea, de arriba hacia abajo: se produce por medio de Israel, mediante su dedicación a la Torá, que es Su sabiduría y voluntad, bendito sea, expresadas en los 613 mandamientos de la Torá y los siete de los Rabinos,

Explicación

La segunda dirección es de arriba hacia abajo: hacer descender la Luz Infinita a los mundos. Esto se logra mediante el estudio de la Torá por parte de Israel, que es la sabiduría y la voluntad de D'os, expresadas en los 613 mandamientos de la Torá y los siete mandamientos rabínicos.

שהם תר״ך בגימ׳ כת״ר שהן הם בחי׳ כתר עליון בחי׳ כותרת ומקיף שלמעלה מעלה מבחי׳ סדר ההשתלשלו׳ ומשם ממשיכים ישראל הארת אא״ס ב״ה הסוכ״ע.

que suman 620, el valor numérico de Kéter (Corona). Estos corresponden al Kéter supremo, al nivel de una corona y de una luz circundante que está muy por encima del orden de la cadena descendente de los mundos. Desde allí, Israel atrae la irradiación de la Luz Infinita, bendito sea, que circunda todos los mundos.

Explicación

En conjunto suman 620, el valor numérico de Kéter (Corona). Esto alude al Kéter supremo, una “corona” que rodea la cabeza y, por ello, está por encima de la cadena ordenada de los mundos; mediante la Torá y las mitzvot, Israel hace descender desde allí la luz circundante.

El párrafo 12 en breve

El párrafo introduce la segunda “dirección”, de arriba hacia abajo: mediante la Torá y los 620 mandamientos, que corresponden a Kéter, Israel hace descender la luz que circunda todos los mundos.

A fondo

Kéter (620: kaf 20, tav 400, reish 200) es el nivel de la voluntad, superior a la sabiduría y a toda la cadena descendente de los mundos. El mismo número de mandamientos vuelve a aparecer en el párrafo 16 como “620 pilares de luz”.

Marei mekomot

  1. 1
    בתרי״ג . . בגימ׳ כתר · ראה של״ה יתרו שטז, א. מאו״א ת, נו. מאמרי אדה״ז פרשיות ח״א ע׳ שלח ובמ״מ שם.

13וזהו שאחר ואהבת בכל לבבך ממטה למעלה אומרים והיו הדברים האלה אשר אנכי מצוך כו׳ המשכת הדברים האלה מבחי׳ אנכי ממש מלמעלה למטה כו׳ שלא יסתיר ולא יעלים כו׳.

Por eso, después de “Amarás [a D'os] con todo tu corazón”, [que es] de abajo hacia arriba, decimos: “Y estas palabras que Yo (Anoji) te ordeno”, etc.: la continuación de “estas palabras” desde el nivel de Anoji mismo, de arriba hacia abajo, etc., de modo que no oculte ni encubra, etc.

Explicación

El orden del Shemá refleja los dos movimientos. “Amarás” es el ascenso de abajo hacia arriba; luego, “estas palabras que Yo (Anoji) te ordeno” es la continuación de la Torá desde el “Yo” propio de D'os, desde Su esencia misma, de arriba hacia abajo, de modo que nada lo oculte.

והמלאכים מקבלים מהם המשכת התורה הנמשכת בג״ע כמ״ש היושבת בגנים כו׳ וגם בעסק התורה בעוה״ז ארז״ל על יש מהחכמים הגדולים שנתקבצו מלאכי השרת כבמזמוטי חתן וכלה כו׳.

Los ángeles reciben de ellos la continuación de la Torá que se extiende al Jardín del Edén, como está escrito: “Tú, que habitas en los jardines”, etc. Y también respecto del estudio de la Torá en este mundo, nuestros Sabios dijeron acerca de algunos de los grandes sabios que los ángeles servidores se reunieron como en la celebración de un novio y una novia, etc.

Explicación

Los ángeles reciben de Israel esta continuación de la Torá, tanto en el Jardín del Edén, donde las almas estudian, como en este mundo. El Talmud cuenta que, cuando grandes sabios estudiaban las enseñanzas místicas, los ángeles servidores se reunían como en una boda.

El párrafo 13 en breve

El párrafo muestra que el Shemá contiene ambos movimientos: el amor que asciende de abajo hacia arriba y la continuación de la Torá de arriba hacia abajo; y que los ángeles reciben de Israel la luz de la Torá.

A fondo

En Jasidut, Anoji (“Yo”) se entiende como la Esencia de D'os, más allá de cualquier Nombre. Los ángeles, que no tienen una Torá propia, se reúnen para recibir lo que Israel hace descender.

Marei mekomot

  1. 1
    והיו הדברים האלה אשר אנכי מצוך · Deuteronomy 6:6
  2. 2
    היושבת בגנים · Song of Songs 8:13
  3. 3
    ארז״ל על יש מהחכמים . . כבמזמוטי חתן וכלה · Chagigah 14b:5

14ונמצא שהשפעת המלאכים מישראל היא בין מלמטה למעלה ובין מלמעלה למטה. וזהו ונתתי לך מהלכים ב׳ מיני הילוך ממטה למעלה וממעלה למטה. בין העומדים.

Resulta que la influencia de los ángeles desde Israel es tanto de abajo hacia arriba como de arriba hacia abajo. Esto es “Te daré desplazamientos”: dos tipos de desplazamiento, de abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo. “Entre los que están de pie”:

Explicación

Así, los ángeles reciben de Israel en ambas direcciones: el ascenso de abajo hacia arriba y la continuación de arriba hacia abajo. Estos son los dos “desplazamientos” que el versículo dice que Israel recibe “entre los que están de pie”.

פי׳ בפנימיות העומדים. הם המלאכים להיות השפעת בחי׳ הילוך בבחינת פנימית המלאכים בין ממטה למעלה ובין מלמעלה למטה:

es decir, en la dimensión interior de los que están de pie, que son los ángeles: que la cualidad del desplazamiento se extienda a la dimensión interior de los ángeles, tanto de abajo hacia arriba como de arriba hacia abajo.

Explicación

“Entre” significa “en la dimensión interior de”: Israel infunde movimiento en la dimensión interior de los ángeles. Los ángeles permanecen fijos en su nivel, pero interiormente son movidos, tanto hacia arriba como hacia abajo, por medio de Israel.

El párrafo 14 en breve

El párrafo responde a la pregunta inicial: los “desplazamientos entre los que están de pie” son los dos movimientos, hacia arriba y hacia abajo, que Israel introduce en la dimensión interior de los ángeles, que permanecen fijos.

A fondo

En otra parte de Likkutei Torah, esto se vincula con la escalera de Jacob, cuyos ángeles “subían y bajaban”: son los dos tipos de desplazamiento mencionados aquí.

Marei mekomot

  1. 1
    ונמצא שהשפעת המלאכים . . בין מלמטה למעלה ובין מלמעלה למטה · בלקו״ת האזינו עח, א מציין לכאן.
  2. 2
    ונתתי לך מהלכים · Zechariah 3:7
  3. 3
    ב׳ מיני הילוך · ראה לקו״ת ראה כז, ד.
  4. 4
    פי׳ בפנימיות העומדים · ראה אוה״ת פ׳ נשא ע׳ רמא.
  5. 5
    כל ארחות ה׳ חסד ואמת · Psalms 25:10
  6. 6
    כל האומר אין לי אלא תורה · Yevamot 109b:4–5
  7. 7
    ונהר די נור · Daniel 7:10

Las condiciones: Mis caminos y juzgar Mi casa ¶15–20

15אך הנה כ״ז אם בדרכי תלך כו׳. והענין הוא כי הנה הכח הזה הניתן לישראל להיות בהם

Pero todo esto es “si andas en Mis caminos”, etc. El asunto es que este poder dado a Israel, para que en ellos

Explicación

Toda la promesa depende de la condición “si andas en Mis caminos”. El Alter Rebe explica ahora de dónde proviene el poder de Israel para elevar y hacer descender.

ועל ידם העלאה והמשכה זו הוא לפי שהם בני יעקב הבריח התיכון מבריח מן הקצה אל הקצה.

y por medio de ellos se produzcan este ascenso y esta continuación, se debe a que son los hijos de Jacob, “la barra central que atraviesa de un extremo al otro”.

Explicación

Israel son los hijos de Jacob, comparado con la “barra central” del Tabernáculo, que atravesaba todas sus tablas de un extremo al otro. Como esa barra, Jacob y sus hijos unen lo más alto con lo más bajo.

El párrafo 15 en breve

El párrafo fundamenta el poder de Israel para elevar y hacer descender en que son los hijos de Jacob, la “barra central” que une un extremo con el otro.

A fondo

En la Cabalá, Jacob corresponde a Tiféret, la línea central que une la derecha y la izquierda, lo de arriba y lo de abajo.

Marei mekomot

  1. 1
    הבריח התיכון מבריח מן הקצה אל הקצה · Exodus 26:28

16ועל ידי התומ״צ שהן תר״ך עמודי אור כעמוד המחבר מעלה ומטה כו׳. וזהו אם בדרכי תלך.

Y [esto es] por medio de la Torá y las mitzvot, que son 620 pilares de luz, como un pilar que une lo de arriba y lo de abajo, etc. Esto es “si andas en Mis caminos”.

Explicación

Esta unión se produce por medio de la Torá y las mitzvot, los 620 “pilares de luz” que conectan lo de arriba con lo de abajo como un pilar. Ese es el sentido de “si andas en Mis caminos”.

דרך הוא המחבר מעיר לעיר כו׳. וכל התורה והמצות נק׳ דרך שבהם ועל ידם ע״י כולם דוקא עוברת ההשפעה.

Un camino es aquello que une una ciudad con otra, etc. Toda la Torá y las mitzvot se llaman un camino, pues en ellas y por medio de ellas —específicamente, por medio de todas ellas— pasa la influencia.

Explicación

Un camino conecta una ciudad con otra; del mismo modo, la Torá y las mitzvot se llaman “un camino”: la influencia divina pasa por ellas. Pasa específicamente por todas ellas en conjunto, de modo que cada mitzvá es necesaria.

El párrafo 16 en breve

El párrafo explica “Mis caminos”: la Torá y las mitzvot son el camino y los pilares por los que pasa la influencia divina entre lo de arriba y lo de abajo.

Marei mekomot

  1. 1
    וזהו אם בדרכי תלך · Zechariah 3:7
  2. 2
    וכל התורה והמצות נק׳ דרך · Zohar I, 175b

17וכנודע שהטפה יורדת דרך כל האיברים כו׳. ועז״נ כל ארחות ה׳ חסד ואמת. שאין הילוך ההשפעה אלא בבחי׳ חסד דוקא. ובבחי׳ אמת דוקא.

Como es sabido, la gota desciende por medio de todos los miembros, etc. A esto se refiere lo dicho: “Todos los senderos de D'os son bondad y verdad”: la influencia pasa únicamente por medio de la bondad, específicamente, y de la verdad, específicamente.

Explicación

La influencia debe pasar por todas las mitzvot, como una gota de semen que se forma a partir de todos los miembros del cuerpo. El versículo “Todos los senderos de D'os son bondad y verdad” enseña que la influencia pasa únicamente por medio de la bondad y la verdad.

אך א״א להיות מלמעלה למטה כ״א שיהי׳ תחלה ממטלמ״ע כל האומר אין לי אלא תורה כו׳.

Pero no puede ser de arriba hacia abajo si antes no es de abajo hacia arriba: “Quien dice: ‘Solo tengo Torá’”, etc.

Explicación

Pero la continuación de arriba hacia abajo no puede producirse si antes no hay un ascenso desde abajo. El Talmud dice que quien afirma tener “solo Torá” ni siquiera tiene Torá: el estudio de la Torá por sí solo, sin el servicio que asciende desde abajo, no hace descender nada.

El párrafo 17 en breve

El párrafo agrega que la influencia pasa por todas las mitzvot, por medio de la bondad y la verdad, y que la continuación de arriba hacia abajo depende primero de un ascenso desde abajo.

A fondo

La enseñanza de Yevamot se entiende aquí como un principio espiritual: el descenso de la Torá requiere el servicio ascendente de la plegaria y las acciones.

Marei mekomot

  1. 1
    כל ארחות ה׳ · Psalms 25:10
  2. 2
    כל האומר אין לי אלא תורה · Yevamot 109b:4–5

18ועוד זאת וגם אתה תדין את ביתי. תדין דינא דמלכותא דינא כי בדברים לא יוסר עבד היא הנה״ב.

Y además: “Y tú también juzgarás Mi casa”. “Juzgar”: “La ley del reino es ley”. Pues “a un siervo no se lo corregirá con palabras”: esto es el alma animal.

Explicación

La cláusula siguiente del versículo, “y tú también juzgarás Mi casa”, añade otro requisito. Aquí, “juzgar” significa gobernar con una ley firme, porque el alma animal es como un siervo al que no se corregirá solo con palabras.

וצריך להכותה בשבט לעולם ירגיז כו׳. והיא בחי׳ זיעתן של חיות. כענין זיעה שבאדם שהיא שמחמת פחדו נעשה תגבורת האש על המים שבו.

Hay que golpearla con una vara: “El hombre siempre debe incitar”, etc. Este es el nivel del sudor de las Jayot, como el sudor de una persona, que aparece cuando, a causa de su temor, el fuego que hay en él prevalece sobre el agua que hay en él.

Explicación

Hay que golpear al alma animal, como dice el Talmud: uno debe incitar siempre a la inclinación al bien contra la inclinación al mal. Esto se compara con el “sudor de las Jayot”: cuando una persona tiene miedo, el fuego que hay en ella prevalece sobre el agua y la expulsa en forma de sudor.

El párrafo 18 en breve

El párrafo añade la segunda condición, “juzgarás”: hay que gobernar firmemente al alma animal, no solo persuadirla. Introduce la imagen del sudor como agua expulsada por un fuego que la vence.

A fondo

El sudor sirve como modelo de la energía intensa que proviene del temor: el fuego (Guevurá) expulsa el agua (Jésed). El párrafo siguiente sigue esta idea desde las Jayot hasta el “río de fuego”.

Marei mekomot

  1. 1
    וגם אתה תדין את ביתי · Zechariah 3:7
  2. 2
    דינא דמלכותא דינא · Gittin 10b:12–14
  3. 3
    בדברים לא יוסר עבד · Proverbs 29:19
  4. 4
    וצריך להכותה בשבט · ראה סד״ה ואתה הרם — בהמשך והחרים תרל״א. וככה תרל״ז פקי״ט, פקכ״ח. ד״ה לא יצא האיש לא בסייף לכ״ק אדמו״ר מהר״ש (ברוקלין, תשט״ז).
  5. 5
    לעולם ירגיז · Berakhot 5a:2
  6. 6
    ועוד זאת . . זיעתן של חיות · ע׳ באוה״ת פ׳ שופטים ע׳ תתכא.

19ודוחה האש את המים לחוץ בבחינת זיעה. כך הנה כתיב ונהר די נור כו׳. שהוא מזיעתן של חיות שהם בבריא׳ ומשם יורד ליצירה ועשיה ונעשה נהר די נור על ראש רשעים יחול

Y el fuego empuja el agua hacia afuera como sudor. Así también está escrito: “Un río de fuego”, etc., que proviene del sudor de las Jayot, que están en Beriá; desde allí desciende a Yetzirá y Asiá y se convierte en el río de fuego [del cual se dice]: “Caerá sobre la cabeza de los malvados”.

Explicación

Así como el temor expulsa agua del cuerpo en forma de sudor, las Jayot, los ángeles del Mundo de Beriá, “sudan” por su temor reverencial a D'os. Este sudor desciende a través de Yetzirá y Asiá y se convierte en el “río de fuego” de la visión de Daniel, que cae como juicio sobre los malvados.

דהיינו הזיעה שהיא בחי׳ המים שדוחה בחי׳ האש שלהם שזעים וחלים מאימת כסא. ומגודל הפחד יוצא׳ מהם בחינת הזיעה שהיא בחינת המים.

Es decir, el sudor, que corresponde al nivel del agua, que su fuego empuja hacia afuera, pues tiemblan y se estremecen por el temor reverencial al Trono. Por la intensidad del temor, sale de ellos sudor, que corresponde al nivel del agua.

Explicación

El sudor es el “agua” que el propio fuego de las Jayot empuja hacia afuera, pues tiemblan por el temor reverencial ante el Trono de D'os. Su gran temor expulsa esta “agua”.

שהיא בחינת השפעה והמשכה כמים. ומזה נעשה נהר די נור כו׳. וכענין כעס על ההפוך הנמשך מחמת המשכת האהבה כו׳:

[El agua] corresponde al flujo y la emanación, como el agua. De esto se forma el río de fuego, etc. Es como la ira contra lo opuesto, que surge de la emanación del amor, etc.

Explicación

El agua representa el flujo y la emanación, pero aquí se convierte en un río de fuego, una fuerza de juicio. Es como la ira contra aquello que se opone a D'os, que surge del mismo amor que se dirige a quien lo ama.

El párrafo 19 en breve

El párrafo remonta el “río de fuego” al sudor de las Jayot: su temor reverencial provoca un flujo que, más abajo, se convierte en juicio sobre los malvados. Del mismo modo, la ira contra el mal surge del amor al bien.

A fondo

El Talmud y el Midrash dicen que el río de fuego brota del sudor de las Jayot. En Likkutei Torah, esto se relaciona con los ángeles del campamento de Gavriel, cuya raíz es el temor reverencial (Guevurá). El mismo patrón se aplica a la persona: la ira sagrada contra el mal es el amor a D'os vuelto hacia afuera.

Marei mekomot

  1. 1
    ונהר די נור כו׳ שהוא מזיעתן של חיות · Daniel 7:10
  2. 2
    על ראש רשעים יחול · Jeremiah 23:19
  3. 3
    על ראש רשעים יחול · Jeremiah 30:23
  4. 4
    מאימת כסא ומגודל הפחד · ראה גם סה״מ אתהלך ע׳ לה.

20ותדין את ביתי היא בחי׳ נה״א כי היכל ה׳ המה. ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם בתוכו לא נאמר כו׳.

“Juzgarás Mi casa”: esto corresponde al nivel del alma divina, pues “ellos son el Santuario de D'os”. “Y Me harán un Santuario y Yo moraré dentro de ellos”; no dice “dentro de él”, etc.

Explicación

“Mi casa” es el alma divina, pues el pueblo de Israel mismo es el Santuario de D'os. El versículo dice “moraré dentro de ellos”, no “dentro de él”, lo que significa que D'os mora dentro de cada persona.

וגם אתה הוא יהושע הכהן הגדול הוא שושבינא דמטרוניתא בהעלותך את הנרות כו׳. כהנא רבא חסד עלאה ואעפ״כ תדין בבחי׳ גבורות ועי״ז תשמור את חצרי. חצרי הוא בחי׳ נה״ב.

“Y también tú”: este es Yehoshúa, el Sumo Sacerdote, llamado “el acompañante de la Reina”: “Cuando enciendas las lámparas”, etc. El Sumo Sacerdote es Jésed supremo y, sin embargo, “juzgarás” con el nivel de las Guevurot; así “custodiarás Mis patios”. “Mis patios” corresponde al nivel del alma animal.

Explicación

“Tú” se refiere a Yehoshúa, el Sumo Sacerdote, llamado “el acompañante de la Reina” y encargado de encender las lámparas. Aunque el Sumo Sacerdote representa el Jésed supremo (bondad), debe “juzgar” con Guevurot (severidades), y esto protege “Mis patios”, el alma animal.

כי ההפרש שבין בית לחצר הוא שבית מקורה בגג שהוא ענין פריסת אהל ומקיף מבחי׳ סוכ״ע. משא״כ חצר אינה מקורה כו׳. וצריך שמירה.

Pues la diferencia entre una casa y un patio es que la casa tiene un techo que la cubre, lo cual representa la extensión de una tienda y una luz circundante del nivel de la luz que circunda todos los mundos. En cambio, un patio no tiene techo, etc., y necesita protección.

Explicación

Una casa tiene un techo, que representa la luz que circunda todos los mundos y protege lo que está adentro; eso es el alma divina. Un patio está abierto al cielo y expuesto, por lo que necesita protección; eso es el alma animal.

El párrafo 20 en breve

El párrafo interpreta “juzgar Mi casa” y “custodiar Mis patios”: el alma divina es la casa techada, protegida por la luz circundante, mientras que el alma animal es el patio abierto que debe ser protegido mediante un juicio firme.

A fondo

Al Sumo Sacerdote, encarnación de la bondad, se le ordena juzgar: incluso quien tiene su raíz en Jésed debe usar Guevurá para proteger el alma animal.

Marei mekomot

  1. 1
    כי היכל ה׳ המה · Jeremiah 7:4
  2. 2
    ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם בתוכו לא נאמר · Exodus 25:8
  3. 3
    שושבינא דמטרוניתא · ראה לקמן לב, ב.
  4. 4
    בהעלותך את הנרות · Numbers 8:2
  5. 5
    תשמור את חצרי · Zechariah 3:7

El Tiempo Venidero y Janucá ¶21

21והנה אחר כ״ז ונתתי לך מהלכים ב׳ בחי׳ הילוך כו׳. והוא לע״ל כי כהיום נק׳ בחי׳ רצוא ושוב. רצוא ממטה למעלה. ושוב מלמעלה למטה.

Después de todo esto, “te daré caminos”: dos clases de camino, etc. Esto corresponde al Tiempo Venidero. Pues hoy se lo llama “correr y retornar” (ratzo vashov): correr de abajo hacia arriba y retornar de arriba hacia abajo.

Explicación

Después de juzgar y proteger viene la promesa de los “caminos”, cuya forma plena corresponde al Tiempo Venidero. En la actualidad, el servicio se llama “correr y retornar” (ratzo vashov): el alma corre hacia arriba, hacia D'os, y luego retorna hacia abajo para cumplir su tarea.

אבל לע״ל כשיתגלה בחי׳ סוכ״ע כחשכה כאורה. ואין בו מעומ״ט יהי׳ הכל בחי׳ הליכה. שיהי׳ גם השוב בחי׳ הליכה כמו הרצוא כו׳.

Pero en el Tiempo Venidero, cuando se revele la luz que circunda todos los mundos, “la oscuridad será como la luz”, y en ella no habrá arriba ni abajo; todo será un estado de avance: incluso el retorno será un avance, como la carrera, etc.

Explicación

En el Tiempo Venidero se revelará la luz circundante, la oscuridad será como la luz y no habrá “arriba” ni “abajo”. Entonces, incluso el retorno será un avance, como la carrera.

רק שמקודם צ״ל בחי׳ תדין כנ״ל. וזהו ענין הנס שהי׳ בחנוכה (וכן בפורים) שהי׳ תחלה מלחמה ואח״כ הנס ביום מנוחה:

Sin embargo, antes debe darse el nivel de “juzgarás”, como se dijo arriba. Este es el sentido del milagro que ocurrió en Janucá (y también en Purim): primero hubo una guerra y, después, el milagro en un día de descanso.

Explicación

Pero primero debe haber “juicio”: la guerra contra el alma animal. Janucá (y Purim) lo muestran: primero hubo una guerra, y la festividad se fijó en el día en que terminó la lucha, el día de descanso.

El párrafo 21 en breve

El párrafo concluye que los “caminos” en su plenitud llegarán en el Tiempo Venidero, cuando incluso el retorno será un ascenso; pero primero viene la guerra de “juzgar”, como en Janucá y Purim, cuyas festividades conmemoran el día de descanso posterior a la batalla.

A fondo

En Likkutei Torah (Tzav), el Alter Rebe pregunta por qué Pesaj cae el día del milagro, mientras que Janucá y Purim caen el día de descanso posterior, y remite a este maamar. El descanso después de la guerra es la revelación de la luz circundante que sigue a la lucha.

Marei mekomot

  1. 1
    ונתתי לך מהלכים · Zechariah 3:7
  2. 2
    אבל לע״ל כשיתגלה · ראה לקו״ת אמור לה, ב.
  3. 3
    כחשכה כאורה · Psalms 139:12
  4. 4
    שיהי׳ גם השוב בחי׳ הליכה כמו הרצוא כו׳ · תי׳ אלו נוספו בסה״מ תקע״א ע׳ ט בגוכתי״ק הצ״צ.
  5. 5
    ואח״כ הנס ביום מנוחה · Shabbat 21b

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En la avodá

El maamar pide a la persona que use el alma animal, en lugar de limitarse a suprimirla: primero, que la gobierne con firmeza («juzgarás»), mediante las bendiciones anteriores al Shemá y el Shemá mismo; y luego, que permita que su fuerza lleve el amor a D'os más lejos de lo que podría hacerlo por sí sola el alma divina. Esto significa andar por todos los caminos de D'os —estudiar Torá junto con la plegaria y cumplir cada mitzvá— y saber que la lucha del exilio precede al reposo.

Preguntas para conversar

  1. ¿Por qué se llama «estar de pie» a los ángeles y a las almas de lo Alto, y qué permite que un alma en un cuerpo pueda «andar»?
  2. ¿Cómo puede el alma animal, la inferior de las dos, llevar al alma divina más alto de lo que esta podría llegar por sí sola?
  3. ¿Por qué las bendiciones anteriores al Shemá describen a los ángeles y a las Jayot antes de que lleguemos a «Amarás»?
  4. ¿Cuáles son los dos «caminos» y cómo refleja el orden del Shemá esos dos caminos?
  5. ¿Por qué debe haber una guerra («juzgarás») antes del reposo, y cómo lo muestran Janucá y Purim?

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Índice

Torah Ohrתורה אור

Parshas Vayeishevוישב

  1. 1וישב יעקב בארץ מגורי אביו בארץ…“And Yaakov settled in the land of his father’s sojournings, in the land of Canaan”
  2. 2והנה אנחנו מאלמים אלמים כו׳“And Behold, We Were Binding Sheaves”
  3. 3שיר המעלות בשוב כו׳ היינו כחולמיםA Song of Ascents: When [G‑d] Returns... We Were Like Dreamers
  4. 4בכ״ה בכסליו יומי דחנוכה כו׳ שכשנכנסו…On the Twenty-Fifth of Kislev
  5. 5כה אמר ה׳ צבאות אם בדרכי…Thus says G‑d of Hosts: If you will walk in My ways