והנה אנחנו מאלמים אלמים כו׳

1“E eis que estávamos atando feixes”, etc. Está escrito: “Estes são os reis que reinaram”, etc.: são os sete reis primordiais de Tohu, que caíram na quebra dos recipientes até o Nome Ban de Atsilut, a fonte de Beriá, Yetsirá e Assiá, e de lá desceram a Beriá, Yetsirá e Assiá. Este é o assunto da “morte dos reis”, como é sabido.

2Ora, na quebra dos recipientes caíram vários níveis: a saber, o nível das almas, o nível dos anjos e o nível das próprias forças divinas. Todos se quebraram e caíram aos mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá; e a queda das forças divinas significa que elas desceram para dar vida a Beriá, Yetsirá e Assiá, etc.

A explicação e o significado da quebra dos recipientes e das centelhas é que eles se separaram em muitas partes. A título de analogia: a palavra ברוך (“abençoado”): quando suas letras estão unidas nessa palavra, uma ideia se reveste nelas, a saber, a ideia de bênção;

mas, quando essas quatro letras se separam umas das outras, de modo que o ב fica sozinho, e igualmente o ר, e assim por diante, então essa ideia revestida não se encontrará nelas de modo algum.

3O mesmo ocorre com a quebra dos recipientes de Tohu: os recipientes se separaram em muitas partes, divididas umas das outras, até que a luz que se revestia neles antes dessa separação se retirou.

Por causa disso, desceram de nível ao plano de Beriá, Yetsirá e Assiá, e disso vieram a existir os mundos da separação: muitas criaturas, espécies sobre espécies de tipos diferentes, como está escrito: “Há número [para as hostes Dele]?”, etc.

4Ora, a Essência do Emanador, bendito seja Ele, é singular e única na unidade suprema, como é sabido. Portanto, para que seres criados viessem a existir,

que se encontram em estado de grande multiplicidade e separação — isto é, no estado de algo, de uma entidade em si mesma —, o que é precisamente o oposto da verdade de Sua unidade, bendito seja Ele, de que “não há nada além Dele”,

foi necessário que isso ocorresse por meio da quebra dos recipientes: como eles se separaram em muitíssimas pequenas partes, por meio disso surgiu a multiplicidade dos seres criados; e, também por causa dessa separação, cada criatura se tornou uma entidade em si mesma, de modo que cada anjo é distinto de seu semelhante, etc.

5Ora, quando os recipientes e as centelhas desceram de diante Dele, bendito seja, a separação e a multiplicidade que se produziram neles corresponderam à medida da descida.

Tudo o que ainda não havia descido tanto não possuía tanta separação, pois tudo o que está mais próximo Dele, bendito seja, tem mais

autoanulação e unidade; e quanto mais se distanciaram, mais separação e multiplicidade se produziram neles. Portanto, quando caíram até Assiá, a separação e a multiplicidade se tornaram máximas.

6É isso que está escrito: “E um rio sai do Éden para regar o jardim, e dali se divide”, etc. O rio que flui do Éden, que é Chochmá de Atsilut,

enquanto flui e percorre todo o Mundo de Atsilut até o jardim, que é o nível de Malchut de Atsilut, continua sendo um único rio, ainda inteiramente além dos limites da divisão.

Pois em Atsilut “Ele e Suas causalidades são um”: elas se encontram em estado de verdadeira autoanulação diante Daquele que as emana e estão unidas a Ele na unidade suprema, o que é o oposto da separação e da multiplicidade, etc.

7E quando o rio chega ao início de Beriá, então está escrito: “e dali se divide e se torna quatro cabeças”. Embora nenhuma água tenha sido acrescentada a ele, ainda assim se dividiu e tornou-se quatro partes.

São os quatro acampamentos da Shechiná: “o rosto de um leão à direita, o rosto de um boi”, etc. Mas ainda são partes gerais, cada uma das quais inclui muitos detalhes.

8E, à medida que o nível desce ainda mais, o nível de Michael, que é o aspecto do rosto do leão, dividiu-se em 186.000 aspectos distintos, que constituem o acampamento de Michael.

Assim também o nível de Gavriel, que é o aspecto do rosto do boi, dividiu-se em muitas partes, que são todos os anjos individuais do acampamento de Gavriel, e assim por diante. Tudo isso ainda está no Mundo de Beriá; em Yetsirá, divide-se em ainda mais detalhes, que são os ruchot de Yetsirá.

E em Assiá divide-se em ainda mais partes, as mais numerosas de todas, que são as nefashot de Assiá. Tudo isso provém do aspecto da quebra dos recipientes, que se fragmentam em fragmento após fragmento, multiplicidade após multiplicidade, como explicado acima.

Mas os anjos são aqueles que já foram retificados no nível do Mundo de Tikun; é isso que se chama “e aqueles que O servem estão todos de pé”, etc. E o nível de “Ele forma os Seus servidores” são aqueles que são refinados todos os dias, e assim por diante.

9Ora, assim como ocorre com os anjos, da mesma maneira isso se encontra nas almas: por meio dos muitos níveis de descida na cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), elas se fragmentam em partes muito pequenas, multiplicidade após multiplicidade, e assim por diante.

Pois os quatro estandartes do deserto correspondem ao número de raízes das almas no Mundo de Beriá; e a alma de Yehudá inclui todas as almas do acampamento de Yehudá,

e depois dividiu-se em muitas almas individuais sob o estandarte do acampamento de Yehudá, e assim também sob os outros estandartes e tribos, até que se tornaram seiscentas mil no Mundo de Beriá.

Pois a Torá fala inteiramente do Mundo de Beriá; mas em Yetsirá as partes se multiplicaram ainda mais, tornando-se numerosas, e correspondem ao nível de ruach de Yetsirá.

10E em Assiá, o número das nefashot de Assiá é maior do que todos os demais. Mas as seiscentas mil almas são aquelas que já foram retificadas e refinadas a partir da quebra dos recipientes, e incluídas no Mundo de Tikun.

E, assim como a quebra, que é o aspecto da multiplicidade e da separação, se encontra nas almas e nos anjos, como explicado acima, assim também se encontra nas próprias forças divinas: elas se dividiram em muitas partes e foram dispersas em Beriá, Yetsirá e Assiá, e assim por diante.

E quanto mais desceram de nível, mais aumentou a separação; isto é, cada parte e cada centelha se dividiram ainda em muitas centelhas e partes, conforme explicado acima a respeito dos anjos e das almas. Pois

ora, é sabido, com base no versículo “e o espírito de D'us pairava (merachefet)”: merachefet [escreve-se com as letras de] “288 (רפ״ח) morreram (מת)”, isto é, 288 centelhas que caíram do Mundo de Tohu junto com os recipientes que se quebraram.

11O número 288 é o aspecto da separação das centelhas que caíram tal como ainda estavam em Atsilut, o início de sua descida; então se separaram no número de 288. É isso que significa “288 morreram”, e assim por diante.

Mas depois, quando caíram de Atsilut para o Mundo de Beriá, cada centelha das 288 centelhas acima mencionadas em Atsilut dividiu-se ali, em Beriá, em muitas partes; e quando caíram de Beriá para Yetsirá,

dividiram-se ainda mais em pequenas partes e centelhas; e, igualmente, de Yetsirá para Assiá, dividiram-se e separaram-se ainda mais, aos milhares e às dezenas de milhares.

12Com isso, entenderemos por que o exílio se prolongou por tanto tempo, muito mais de mil e setecentos anos. É sabido que todo o propósito é refinar as 288 centelhas; quando os refinamentos forem concluídos, Mashiach virá, rapidamente em nossos dias.

Se é assim, isso é intrigante: será possível que as 288 centelhas ainda não tenham sido refinadas ao longo de tanto tempo, em que “uma geração vai e outra geração vem”, e cada judeu refina a porção que precisa

refinar? Ainda mais porque o número dos judeus que precisam refinar as 288 é de seiscentos mil, como os que saíram do Egito; e agora, graças a D'us, os judeus são mais numerosos do que isso — que D'us os multiplique —, etc.;

e ainda mais nos tempos antigos, quando havia aldeias com mais de seiscentos mil [habitantes], como diz a Guemará a respeito da aldeia de Shechalayim, etc.

Mas [a resposta] é que, embaixo, em Assiá, as centelhas se separaram em milhares e dezenas de milhares sem número. O número 288 refere-se a Atsilut, e ali também há o número de seiscentas mil almas gerais, que precisam refinar 288 grandes partes, isto é, as centelhas em Atsilut.

E, assim como embaixo o número das almas se multiplicou, como explicado acima, também as centelhas se multiplicaram enormemente em milhares e milhares de pequenas partes. Por isso o exílio se prolongou: todos os refinamentos ainda não foram concluídos, etc.; e, quando o refinamento estiver completo, o redentor virá, rapidamente em nossos dias.

13Ora, está escrito: “Quão numerosas são as Tuas obras, Havayá! Fizeste todas com sabedoria.” Isto significa: a multiplicidade que surgiu por meio da quebra dos recipientes, como explicado acima, nas criaturas de Beriá, Yetsirá e Assiá,

e especialmente em Assiá, onde a multiplicidade e a separação são maiores, pois cada um está apartado do outro e existe como algo separado. Este é o sentido de “Quão numerosas são as Tuas obras, Havayá”, etc.

14“Fizeste todas com sabedoria”: “fizeste” (עשית) é uma expressão que denota retificação: por meio de Chochmá, elas são retificadas no nível do Mundo de Tikun; isto é,

por meio de Chochmá, a autoanulação chega até elas e é infundida nelas, de modo que se anulem e se incluam Nele, bendito seja Ele, e, assim, se unam e deixem de estar separadas. E este é o serviço do povo judeu.

15“E esta é a Torá do homem”: refinar o que precisa ser refinado e elevá-lo da separação à unidade de D'us. Este é o sentido de “Tu és Um, e Teu Nome é Um, e quem é como Teu povo Israel, uma nação na terra”.

O significado é: “Tu” é a essência d'Ele, bendito seja, que é singular e único, bendito seja Ele. “Teu Nome” é o esplendor e a luz que se estendem a partir d'Ele, chamados a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele; também ela é absolutamente una.

16“E quem é como Teu povo Israel, uma nação na terra”: isto é, eles fazem a unidade existir até mesmo na terra [abaixo]. Pois, embora na terra [abaixo] haja a maior separação, como explicado acima, uma vez que a separação e a multiplicidade se encontram principalmente em Assiá, ainda assim o povo judeu,

por meio de seu serviço e de sua Torá, fazem existir a unidade também ali, pois elevam as centelhas que caíram ali na quebra dos recipientes, para que sejam elevadas à unidade de D'us.

17E este é o sentido de “E eis que estávamos atando feixes no meio do campo”. Pois este também era o serviço das tribos, Reuven, Shimon, etc.:

eles refinavam as centelhas que haviam caído num estado de separação na quebra dos recipientes e as elevavam como mayin nukvin (águas femininas), para que fossem incluídas em Malchut de Atsilut. Por meio disso, elas se uniam ali e se tornavam uma só, pois se incluíam na unidade de D'us, no atributo de Sua soberania, bendito seja Ele.

18E este é o significado de “atar feixes”. A título de analogia, é como atar feixes: juntam-se muitíssimas hastes, unem-se e amarram-se num único feixe,

e é isso que se chama um feixe, como é sabido. A princípio, as hastes estavam separadas umas das outras; por meio dessa amarração, tornaram-se uma só.

Exatamente da mesma forma, ocorre o refinamento e a elevação das centelhas mencionados acima: quando elas são elevadas dos “montes da separação” para serem incluídas, como mayin nukvin, na unidade de D'us, conclui-se que se tornaram e foram incluídas como verdadeiramente uma só, embora antes estivessem num estado de separação e multiplicidade, como explicado acima.

19E isto é “atar feixes”, isto é, elevar as centelhas como mayin nukvin, “no meio do campo”, que é o nível do “campo de macieiras sagradas”, a Malchut de Atsilut, onde os mayin nukvin são incluídos, como é sabido.

Além disso, a elevação dos mayin nukvin é chamada pelo termo “atar feixes” (me'almim alumim) porque este termo deriva de illem, um mudo que não pode falar.

Como a elevação dos mayin nukvin é a autoanulação do sentimento de ser algo, anulando-se verdadeiramente para ser incluído em D'us, nesse estado ele é como um mudo, que não pode falar nem dar a outro; [dar a outro] é o estado de algo.

E, como a essência dessa elevação é a autoanulação, ela é, portanto, o oposto de dar [a outros] e é chamada “muda”. (É semelhante à ideia “como está ocupado em engolir”, etc.; veja o que é explicado sobre a Tosefta de Beshalach (p. 51), a respeito de “as águas congelaram”, etc.

E veja o que é explicado sobre a razão de as jornadas terem sido quarenta e duas, enquanto a Contagem do Ômer é de quarenta e nove dias: pois, na Contagem do Ômer, que consiste em prolongamentos para baixo, em cada atributo há o nível da revelação, Malchut de Chessed, etc., ao passo que as jornadas são ascensões, o oposto da revelação, etc.; veja lá.)

Pois a fala numa pessoa só é necessária para falar com outra; mas, quando está sozinha, não precisa falar.

E assim se compreenderá, acima, entre os seres espirituais, o nível da fala neles (como encontramos na Guemará: “dois espíritos conversavam”, etc.),

é o poder de dar a outro, da causa ao efeito. Isso ocorre quando a causa é uma entidade por si mesma; então pode dar ao seu efeito.

Mas, quando está ligada à sua própria causa e ocupada em receber fluxo para si, encontra-se em estado de autoanulação perante a sua causa e não tem poder de dar a outro, devido à intensidade de sua autoanulação, etc.

20E essa autoanulação, de estar ligado à sua causa, é semelhante, por meio de uma analogia, ao feto no ventre da mãe: ele não é uma entidade por si mesmo, mas “come o que sua mãe come”, etc. Somente depois do nascimento ele se torna algo por si mesmo, até que, mais tarde, pode falar com outro, etc.

21Da mesma forma, compreender-se-á o caso dos refinamentos que ascendem como mayin nukvin e são incluídos, à maneira de uma gestação, no Yessod de Nukvá: inicialmente, estavam no estado de algo, uma entidade por si mesma, e podiam dar a outro;

mas, quando é incluído como mayin nukvin, que é o estado de autoanulação perante a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, e de ligação absoluta com Ele, isso constitui o estado de gestação, em que já não é uma entidade por si mesma,

mas apenas “come o que sua mãe come”. Por isso, são então chamados alumim (feixes), termo derivado de illemim (mudos), que não podem falar nem dar a outro, devido à intensidade da autoanulação, como na analogia do feto, etc.;

ao passo que, antes dessa elevação e dessa gestação, estava no estado de algo, capaz de falar e dar, etc. Mas, por meio dessa elevação, tornou-se muda.

22Da mesma forma, compreender-se-á que também há uma segunda gestação após o nascimento, como está escrito em Etz Chaim. Isto é: para que sejam prolongados os mochin de maturidade (mochin degadlut), é preciso primeiro entrar num estado de completa autoanulação. Essa é a segunda gestação: depois de já ter tido intelecto e podido dar a outro,

ele agora é incluído no estado de gestação, em completa autoanulação (e torna-se mudo, como explicado acima), para que, por meio dessa autoanulação, os mochin de maturidade possam depois ser prolongados até ele a partir do Infinito, bendito seja Ele.

Ora, tudo isso era o serviço das tribos, que estão no Mundo de Beriá (exceto Yossef, que é de Atsilut, como será explicado abaixo, se D'us quiser), e elas são uma carruagem para Malchut de Atsilut.

Isso é semelhante aos doze bois que sustentavam o Mar de Shlomô: eles são os doze níveis na cabeça de Beriá, e o Mar que se apoiava neles é o nível de Malchut de Atsilut.

Por isso, a essência de seu serviço e a elevação dos mayin nukvin provenientes dos refinamentos que realizaram em Beriá, Yetsirá e Assiá chegavam até Malchut de Atsilut; ali eram incluídos como mayin nukvin.

23E isto é “atar feixes no meio do campo”, como explicado acima. No entanto, é sabido que os mayin nukvin, embora já tenham sido incluídos em Malchut, ainda precisam de um segundo refinamento por meio dos mayin duchrin (águas masculinas).

Isto é, os mayin duchrin de Zeir Anpin são prolongados para baixo a fim de refinar os mayin nukvin de Nukvá; esse é o sentido da união de Zeir Anpin e Nukvá. A explicação é a seguinte: embora as centelhas tenham sido refinadas e incluídas como mayin nukvin, que é o estado de autoanulação perante a divindade, como explicado acima, ainda assim não podem unir-se verdadeiramente à Sua divindade,

(como eram antes da quebra dos recipientes, quando eram divindade propriamente dita, provenientes das dez Sefirot de Tohu), até que a revelação do Nome Mah de Atsilut seja prolongada sobre elas; por meio disso, elas passam por um segundo refinamento, que é o principal.

Pois “elas só são refinadas por meio de Chochmá”, que é o nível dos mayin duchrin; o primeiro refinamento apenas fez com que houvesse nelas a autoanulação do sentimento de serem algo,

e isso ainda está muito distante da divindade, na qual “Ele e Suas causas são um”, em verdadeira autoanulação. Somente quando os mayin duchrin, que são a iluminação do Nome Mah, são prolongados nelas para refiná-las, elas são incluídas na verdadeira autoanulação na divindade.

24Isso é semelhante a uma pessoa que realiza refinamentos ao comer e beber e, depois, reza com amor e temor por meio da força que obteve do que comeu e bebeu. Assim, a força vital dos alimentos e das bebidas, que caiu na quebra dos recipientes, é incluída em seu amor e temor. Ainda assim, isso está muito distante da essência do Verdadeiro Um,

até que, por meio da elevação dos mayin nukvin de seu amor e temor, amor e temor lhe sejam prolongados de cima, de D'us, de modo que “o temor caia sobre ele”, etc. Então, eles são incluídos nesse amor e temor que vêm de cima, da divindade propriamente dita. Assim também ocorre com o segundo refinamento dos mayin duchrin.

25Mesmo Rabi Akiva, cuja alma partiu com “Um”: ainda assim, o autossacrifício (mesirut nefesh) de um ser criado continua distante da divindade; apenas uma iluminação do nível do Um verdadeiro foi atraída sobre ele, e então seu autossacrifício foi incluído no nível da unidade efetiva.

Este é o significado de “ser um com o Um”: o “um” da unidade inferior (yichudá tataá), a anulação da própria sensação de ser algo, é incluído na unidade superior (yichudá ilaá), a autoanulação verdadeira, etc.

26E este nível de mayin duchrin, que é atraído para baixo a fim de refinar os mayin nukvin de Nukvá, é o nível de Yossef, o tsadic, correspondente a “E um rio saía do Éden para regar o jardim”. O jardim é o nível de Malchut, e o rio que flui da Luz Infinita, bendito seja Ele, é atraído até lá;

é a iluminação do kav e do fio (chut), e ali termina, não sendo atraída para Beriá, Yetsirá e Assiá. Por isso, estes são um mundo de separação, e “de lá se divide”, etc.

Mas Yossef é um tsadic que conecta e atrai a iluminação da Luz Infinita para Beriá, Yetsirá e Assiá. Isto é: os seres criados são incluídos como mayin nukvin em Malchut de Atsilut, como explicado acima, e Yossef atrai a iluminação da Luz Infinita, bendito seja Ele, para Malchut

para refinar os mayin nukvin com um segundo refinamento, de modo que sejam incluídos em Sua própria divindade, como explicado acima. Esta iluminação é a iluminação do kav e do fio da Luz Infinita, e corresponde a “E um rio saía para regar”, etc., como explicado acima.

27Conclui-se, portanto, que o nível do refinamento de Yossef é muito superior ao refinamento das tribos. Pois o refinamento das tribos consiste em elevar mayin nukvin a Malchut de Atsilut, e isso ainda não foi transformado em divindade efetiva até que Yossef atraia para baixo os mayin duchrin,

que são a iluminação da Luz Infinita revestida em Chochmá; isto corresponde a “E um rio saía do Éden”, etc. “Por meio da Chochmá são refinados” com o segundo refinamento, e então os mayin nukvin são incluídos na divindade efetiva, o que corresponde à inclusão da unidade inferior na unidade superior, como explicado acima.

28Isto corresponde ao que está escrito: “E eis que estávamos atando feixes no meio do campo”: estes são os refinamentos provenientes de Beriá, Yetsirá e Assiá, para elevá-los como mayin nukvin a Malchut, como explicado acima.

E o próprio Yossef também realizou este primeiro refinamento: embora sua raiz seja do Nome Mah de Atsilut, que é o nível dos mayin duchrin, ainda assim, como estava revestido abaixo em um corpo, também precisava realizar este refinamento inferior, como seus irmãos.

E isto corresponde a “E eis que estávamos atando…”: nisso, todos somos iguais, ao elevar mayin nukvin a Malchut. Mas, depois deste refinamento,

“e eis que o meu feixe se levantou”, etc., pois ele tem uma vantagem adicional em virtude de sua raiz no Nome Mah de Atsilut; por isso, seu nível consiste em fazer descer mayin duchrin, para refinar uma segunda vez os mayin nukvin que eles já haviam elevado a Malchut.

29E este refinamento não está ao alcance das demais tribos, que estão em Beriá, etc., muito abaixo de Atsilut. Isto corresponde a “os vossos feixes se reuniram ao redor e se prostraram diante do meu feixe”, em autoanulação efetiva.

Pois, sem os mayin duchrin de Yossef, seus mayin nukvin não seriam incluídos na divindade efetiva; somente por meio dos mayin duchrin de Yossef, que os refinam com o segundo refinamento para que sejam incluídos na autoanulação verdadeira de Mah,

e isto corresponde a “e se prostraram”, etc.: então são incluídos na divindade, como explicado acima. (E veja o que é explicado sobre estes dois refinamentos a respeito do versículo “E estes são os nomes”.)

30Agora, para compreender a explicação de “e se prostraram diante do meu feixe”, e também o significado do segundo sonho, “o sol e a lua… prostrando-se diante de mim”, pois as palavras dizem respeito a Yaakov, como está escrito: “e seu pai guardou [o assunto]”, etc.:

Como é possível que Yaakov, que é superior a Yossef em nível — pois ele corresponde ao nível do corpo [Tiféret], e Yossef ao nível da aliança [Yessod] —, e embora “corpo e aliança sejam considerados um”, ainda assim ele é superior, etc.? Se é assim, como se prostraria diante de Yossef? Isto é intrigante.

A explicação é que a prostração inclui dois aspectos. O primeiro é a autoanulação: a pessoa se anula e se prostra, etc., como em “e as hostes celestiais se prostram diante de Ti”, pois se anulam, etc. O segundo é a atração para baixo: a pessoa inclina a cabeça e atrai [algo] para baixo.

31E, na verdade, uma coisa depende da outra, pois é por meio da autoanulação que se provoca a atração para baixo etc. Isso também é conhecido pela reverência feita durante a Shemoneh Esreh, ao dizer “Bendito és Tu, Havayá”: trata-se de autoanulação e também de atração para baixo, ao inclinar a cabeça e atrair do nível de “Bendito” para o nível de “Tu”, como explicado em Pri Etz Chaim.

32Da mesma forma, será compreendido o significado de “e se prostraram diante do meu feixe”. Pois, quando as tribos elevaram mayin nukvin a Malchut, precisavam despertar a atração para baixo dos mayin duchrin de Atsilut, por meio da qual se realiza a parte principal da purificação.

Na verdade, porém, os mayin duchrin só são atraídos para baixo depois que há uma elevação de mayin nukvin, pois “a bênção não repousa num lugar vazio”: a luz repousa somente quando há um recipiente, e os mayin nukvin são o recipiente para os mayin duchrin.

Portanto, para despertar a atração para baixo dos mayin duchrin de Yosef, primeiro era necessário que os mayin nukvin das tribos fossem elevados em autoanulação, a fim de despertar essa atração. Isso também pode ser compreendido por meio de uma analogia física, na união entre homem e mulher, pois “não há ereção sem intenção”.

33E, quando a mulher prepara sua mesa, então o desejo do homem é despertado etc. É isso que significa “e eis que os vossos feixes se reuniram ao redor”: eles formaram o recipiente e elevaram mayin nukvin; “e se prostraram diante do meu feixe”.

Com essa reverência, eles realizaram duas coisas: primeiro, sua autoanulação diante da Luz Infinita; segundo, por meio disso, também provocaram a atração para baixo, para que os mayin duchrin fossem atraídos,

isto é, para que a iluminação do Infinito fosse atraída ao nível de Yosef; e essa atração para baixo que eles provocaram consistia em atrair a luz interior para Yosef. A reverência de Yaakov, porém, era somente uma atração para baixo: ele atraiu a luz abrangente a Yosef etc.

34Ora, a razão do ódio das tribos a Yosef por causa de seus sonhos etc. é que elas cometeram um erro em uma questão. Pois

é sabido, a respeito de “ali subiram as tribos, as tribos de Yah” etc., que há doze limites diagonais em Zeir Anpin de Atsilut, e eles são chamados “as tribos de Yah” porque se originam de Abá e Imá.

35Por isso, as tribos de baixo pensavam que sua raiz vinha de lá e, portanto, que estavam no mesmo nível que Yosef, pois todas tinham sua raiz em Zeir Anpin de Atsilut; assim, não precisavam dele para a atração para baixo dos mayin duchrin,

pois ele e elas eram semelhantes, originando-se de uma mesma raiz, do nível de Zeir Anpin, de onde se origina a atração para baixo dos mayin duchrin. Mas foi nisso que erraram: é verdade que sua raiz se origina de Zeir Anpin, como explicado acima, mas elas mesmas estão embaixo, em Beriá.

E, como explicado acima a respeito dos doze bois, sobre os quais o Mar está apoiado por cima, eles são, portanto, apenas aqueles que elevam mayin nukvin a Malchut.

Já Yosef, embora esteja embaixo, pertence ele próprio ao nível de Yessod de Atsilut propriamente dito e, por isso, é especificamente ele quem atrai para baixo os mayin duchrin. Eles precisam dele, como está escrito: “e eis que os vossos feixes se reuniram ao redor” etc., como explicado acima.