וישב יעקב בארץ מגורי אביו בארץ כנען

1«فسكن يعقوب (יעקב) في أرض تغرّب أبيه، في أرض كنعان (כנען)». [نحتاج] إلى فهم هذا الأمر، وكذلك تكرار العبارة: «في أرض تغرّب أبيه» [و]«في أرض كنعان».

والآن، ورد: «أسير أمام ה׳ في أراضي الأحياء»: [أي] إن هناك أرضين، وهما مستويان من الأوعية لاستقرار الحياة العلوية.

(وكما أن «الحياة» (חיים, chayim) تأتي بصيغة الجمع، فكذلك «الأراضي» تأتي بصيغة الجمع). ولتوضيح الأمر، علينا أن نفهم لماذا تسمي التوراة كلها أرض إسرائيل «أرض كنعان».

لكن حام (חם) هو أبو كنعان؛ فأي مدح لأرض إسرائيل في هذه النسبة؟ (وكذلك [نحتاج] إلى فهم ما ورد: «كنعان: في يده موازين غشّ»). وكذلك ما ورد: «ولا يكون بعدُ كنعانيّ في بيت ה׳ צבאות في ذلك اليوم».

والآن، من المعروف أن التوراة كلها تُفسَّر على أساس «هذا مقابل ذاك»: فكما أن لابان (לבן) وعيسو (עשו) موجودان في القشرة (קליפה, kelipah)،

وكذلك رئيس الجزارين ورئيس السقاة، إلخ؛ فإن كل هذه المستويات موجودة في القداسة، لأن «Elokim جعل هذا مقابل ذاك».

2والآن، فإن أبناء نوح (נח) الثلاثة، في القداسة من فوق، هم ثلاثة مستويات: ألوان قوس قزح، الأبيض والأحمر والأخضر.

لكن في سلسلة العوالم الهابطة (השתלשלות, hishtalshelus)، عبر السقوط من مستوى إلى مستوى، صار حام الجسدي، أبا كنعان (כנען). ولفهم شأن كنعان في القداسة: «كنعان» تعني تاجرًا، كما هو مكتوب: «تجّارها (כנעניה، kin’aneha) هم أشراف الأرض».

3ومكتوب: «كنعان: في يده موازين غشّ». أي، على سبيل المثال، هو كالتاجر الذي ينثر المال والفضة والذهب، ويُخرجها من حوزته لكي يربح ويكسب؛ وكل قصده أن يكون ممّن «ينثر فيزداد».

وهكذا فإن مصدر نفوس إسرائيل، وهو مستوى جماعة إسرائيل (כנ״י، Knesses Yisrael)، يُشبَّه في المنفى بهذا التاجر، كما ورد: «جاء أخوك بمكر وأخذ بركتك». إذ ورد: «وقت يتسلّط فيه الإنسان على الإنسان لإلحاق الضرر به».

فمن خلال تلبّس الحضور الإلهي (שכינה، Shechinah) فيهم في حال المنفى، وإفاضته عليهم، تُنقّى بذلك جميع شرارات القداسة؛ كما قال حكماؤنا، ז״ל: «لم يُنفَ بنو إسرائيل إلا لكي يُضاف إليهم [متهوّدون]»، إلخ، لكي «يبتلع الموت»، إلخ.

4«وأزيل روح النجاسة من الأرض»؛ «وينكشف مجد اسم ה׳ (הוי' / שם הוי', Havayah)»؛ «لأنهم سيرون عينًا بعين»، إلخ. وكما يكون الأمر في العالم على وجه العموم، كذلك يكون على وجه الخصوص في كل نفس من نفوس إسرائيل في خدمة ה׳.

فالنفس، قبل نزولها إلى هذا العالم لتتلبس بجسد وبالنفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis) ذات القوة الحيوية، كانت مرتبطة ومتحدة بمصدرها وأصلها، عند مُفيضها، بلهيب نار المحبة، على نحو فطري، كشعلة تصعد من تلقاء نفسها، إلخ.

وكان لها مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) من الحب والخشية (אהבה ויראה, ahavah v'yirah) الطبيعيين، في انكشاف عظيم؛ وهذا هو جانب «الفضة والذهب». و«الفضة» (כסף, kesef) مأخوذة من التعبير נכסף נכספת (nichsof nichsafta)، أي «اشتقتَ شوقًا عظيمًا»؛ وهذا هو جانب الحب.

5«ويأتي الذهب من الشمال»، وهو مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) اليسار، أي مستوى الخشية. وبعد ذلك، حين هبطت النفس إلى هذا العالم لتتلبّس بالجسد المادي،

فحتى مستوى الحب والخشية (אהבה ויראה, ahavah v'yirah) اللذين كانا لديها يكونان مستورين ومغطّيين في القلب الجسدي، ولا تستطيع أن ترى الحب والخشية بجلاء كما كانا في البداية؛ وهكذا يتبيّن أن الحب والخشية قد انتقصا عن قدرهما.

6إذا كان الأمر كذلك، فلماذا نزلت النفس إلى هذا العالم، ما دام ذلك هبوطًا عظيمًا ونقصًا كبيرًا قياسًا إلى ما كانت عليه من قبل؟ غير أنه مكتوب: «توراة فمك خير لي من آلاف الذهب والفضة».

«آلاف» (אלפי, alfei) لفظة تدل على التعلّم. أي إن لي في «توراة فمك» في هذا العالم فضلًا ومزيةً على مستوى «الذهب والفضة» اللذين كانت النفس معتادةً عليهما (למודה, lemudah) في البداية.

7والمسألة كما قال حكماؤنا، ז״ל: «إن ساعة واحدة في التوبة (תשובה, teshuvah) أفضل». إلخ. فبفضل التوبة العليا، المنبثقة من عمق القلب، يكون التصاق النفس بـאלקים (Elokim) الحيّ أروع، برغبة القلب (רעותא דלבא, re’usa deliba)،

كما سيُشرح لاحقًا. وهكذا يتبيّن أنه مع أن فيها نقصانًا في الحب والخشية الفطريين (אהבה ויראה, ahavah v’yirah)، الظاهرين في البعد الظاهري للقلب، فإن لها مع ذلك تفوّقًا في مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) רעותא דלבא، في نقطة البعد الباطني للقلب، مثل «تفوق النور [الذي يأتي] من الظلمة»، على وجه التحديد.

8وتفسير الأمر: فقد كُتب: «أنا الأول وأنا الآخر، ولا אלקים (Elokim) سواي». أي على نحو ما ورد: «أنا، ה׳، لم أتغيّر»، و«وأنتَ هو [كما كنتَ] قبل أن يُخلَق العالم»، إلخ.

من دون أيّ تغيّر؛ لأن خلق العوالم العليا والسفلى لا يشغل حيّزًا البتة، و«كلّ ما أمامه يُعَدّ كأنّه لا شيء حقًّا».

9و«من دوني» تعني ما هو خارج عن هذا المستوى، أي في صميم الزمن، حين يبدو العالم موجودًا، شيئًا قائمًا بذاته، في مستوى الزمان والمكان: [هناك] «لا يوجد אלקים (אלקים, Elokim) سواي»، وهو مستوى «الحيّ אלקים والملك الأبدي»،

كما في القول: «وبدونك ليس لنا ملك ولا منقذ»، إلخ؛ إذ إن جميع العوالم العليا والسفلى نشأت من مستوى الملكوت (מלכות, Malchus) الخاصّ به، تبارك وتعالى،

كما هو مكتوب: «ملكوتك ملكوت جميع العوالم»، إلخ. وإلى هذا الحدّ يبلغ إدراك جميع المخلوقات العليا والسفلى. أمّا הקב״ה، في مجده وذاته، «فلا تستطيع أيّ فكرة أن تحيط به»،

فهو أسمى وأرفع من حدود الإدراك، ولا يُدرَك ضمن العوالم، لا في مستوى [النور الذي] يملأ [العوالم كلها] (ממלא כל עלמין, memalei kol almin)، ولا في مستوى [النور الذي] يحيط [بها] (סובב כל עלמין, sovev kol almin)، بأيّ عقل أو إدراك في العالم، بل لا يُدرَك إلا برغبة القلب، «باطن الإنسان وقلب عميق».

10كما كُتب: «من الأعماق دعوتك، يا ה׳». فإن مستوى إرادة القلب إنما يُستمدّ من هذا التأمل نفسه: «إذا وجّه قلبه إليه»؛ أي إن أي فكر لا يستطيع إدراكه على الإطلاق، وإنه متعالٍ ومرتفع، أسمى فأسمى بلا نهاية ولا حد، حتى فوق مستوى الحكمة العليا (חכמה, Chochmah).

لهذا تشتاق نفسه وتحنّ إلى أن تكون في حالة إبطال الذات (ביטול, bittul) بالنسبة إليه، تبارك وتعالى، لكي تخرج من سجن الجسد، غمدها، وتفيض إلى حضن أبيها.

لكن الأمر ليس كذلك بالنسبة إلى النفس قبل نزولها لتتلبّس بجسد: فقد كان حبها وتعلّقها بأصلها بحسب [مقدار] إدراكها، وكذلك كان الأمر فيما يتعلق بالخشية.

11والآن، في الزمن الذي كان فيه الهيكل المقدس قائمًا، كان هذا المستوى من رغبة القلب يُستمدّ من انكشاف النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارك وتعالى، في حرم قدس الأقداس، إلخ، كما يشرح كتاب تانيا (תניא)، لكي تُبطَل إرادة المرء أمام إرادته تعالى؛ وكما ورد: «لأنكم ستكونون لي أرضًا مرغوبة».

لكن في زمن المنفى ورد: «ومن هناك تطلبون ה׳ אלקיך، وتجدون [إياه]»، إلخ. و«من هناك» تحديدًا: أي حين تتأملون نقيض سبل ה׳، وكيف أنه بعيد عن ה׳ أبعد ما يكون، كحال من يتجاوز إرادته؛

و[تأملوا] من أين يفيض عليهم الفيض وقوة الحياة، حتى تكون لهم حياة ووجود من إرادته تعالى؛ إذ إن إرادته تعالى هي التي تمنحهم الحياة، كما ورد: «وأنت تحييهم جميعًا».

لكنهم قالوا في هذا: «ما أعظم طول الأناة عنده»؛ فمن مستوى طول الأناة (ארך אפים, erech apayim) ينساب الفيض وينحدر، عبر هبوط، من مراتب عليا ليمنح الحياة للأمم الوثنية، مع أنها تتجاوز إرادته.

12وهذا هو [وجه الاستدلال]: إذا كان [الأمر كذلك] مع الذين يخالفون مشيئته، فكم بالأحرى أن تفيض على الذين يعملون بمشيئته مرتبة الإرادة العلوية، التي تعلو كثيرًا جدًا على حدود العوالم:

لا عن طريق هبوط المراتب وتسلسلها، في مستوى الحكمة (חכמה, Chochmah) والصفات الوجدانية (מדות, middos)، بل في مستوى النقطة الباطنة للقلب، وهي مستوى التوبة العليا (תשובה, teshuvah) التي سبقت العالم. وهذا [هو معنى] «حين تطلبه بكل قلبك وبكل نفسك»:

أي أن ينقلب قلبه من أقصى طرف إلى أقصى الطرف الآخر، وأن «تتحول الظلمة إلى نور»، من خلال هذا المستوى من رغبة القلب: أن يمقت حياة هذا العالم ولذائذه، وأن يجذب قلبه ونفسه ليلتصقا به تعالى.

13وهكذا، فإن كل هذا هو على سبيل التشبيه بالتاجر المذكور آنفًا، الذي يُخرج الفضة والذهب من حوزته ليكون ممن «ينفق فيزداد».

وهكذا حال النفس: فعلى الرغم من أنها تُخرج «الفضة والذهب»، أي مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) الحب والخشية (אהבה ויראה, ahavah v'yirah) الظاهرين، لكي يكتسيا بالجسد والنفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis) ويحتجبا فيهما، فإنها بذلك تكتسب مزية في בחינה رغبة القلب، كاللهيب المتأجج المنبعث من النقيض.

14وهذا هو [المقصود بـ] «وحام هو أبو كنعان»، مع علامة الوقف الكبير (זקף גדול, zakef gadol): فحرارة (חמימות, chamimus) ألسنة النار واللهيب الصاعد إلى أعلى من نقيضه هي ما يجعل مستوى كنعان مستوى التاجر، كما ذُكر آنفًا؛ كما كُتب: «إنها ترى أن تجارتها جيدة»، إلخ.

لكن ينبغي أولا أن يُستهلّ [ذلك] بمستوى الخشية السفلى، المستمدّ من مستوى ملكوته (الملكوت (מלכות, Malchus))، تعالى، وهو ما يُسمّى مستوى كنعان العلوي في القداسة؛ ومن هذا يرتقي ويأتي ويبلغ مستوى «كنعان: في يده موازين غشّ»، ليبلغ مستوى رغبة القلب، أي البعد الباطني للقلب، كما ذُكر آنفًا.

15وهذا هو معنى قوله: «إنّ ה׳ قريبٌ من كلّ الذين يدعونه، من كلّ من يدعوه بحقّ»: أي بصدق نقطة قلبه. فنحن نرى أنّ «اللصّ عند فم النفق ينادي ה׳»، ومع ذلك يظلّ متمادياً في شرّه، ولا يتراجع عمّا [يقصده عن علم].

ونرى أيضاً أنّ هناك من يستخرج الحب والخشية (אהבה ויראה, ahavah v'yirah) في قلبه، ثم يزولان وينقضيان، كما يحدث بعد الصلاة، على النحو المذكور أعلاه.

وذلك لأنه لا يُدرك إلا في عقله وفكره، على نحو [نور] محيط (מקיף, makif)، لكنه لا ينفذ إلى الداخل، إلى أقصى الأعماق، بحيث يتأثر القلب حقاً وصدقاً، من عمق القلب.

أمّا حين يدعونه بحقّ، أي من عمق القلب، فحينئذٍ «تثبت شفة الحق إلى الأبد، ولا تتزعزع إلى الأبد وإلى دهر الدهور».

16وقد كُتب: «الصوت هو صوت يعقوب (יעקב)»: الكلمة الأولى [קול (kol)] مكتوبة من دون حرف الواو العبري (ו, vav)، وهو مستوى الصوت الذي لا يُسمَع؛ أما كلمة קול الثانية فمكتوبة كاملةً بحرف ו، وهو مستوى الصوت المسموع، كما يشرح الزوهار المقدس (זהר).

وتوضيح ذلك: مستوى يعقوب هو «اليود والعَقِب» (יו״ד עקב, yud–akev)، أي «اليود» [و] «العَقِب». فاليود (יו״ד, yud)، وهو بداية الفكر، «باليود خُلق العالم الآتي»، يمتدّ إلى مستوى العَقِب (עקב, akev) والقدم، وهو مستوى الكلام.

ويعقوب هو [العارضة التي] «تمتدّ من طرف إلى طرف»، «من رأس جميع المراتب». وفي جميع المراتب العليا أيضًا جانب هو الرأس وجانب هو القدم،

كما كُتب: «وتقف قدماه في ذلك اليوم»، وكُتب: «والأرض موطئ قدميّ»، وكُتب: «وموضع قدميّ أكرّمه». ويعقوب هو مستوى اليود والعَقِب في كل عالم، بحسب قدره.

17أما المستوى أو الجانب (בחינה, bechinah) الذي يمثله الصوت المسموع، فهو مستوى التوراة، وهو التنزيل؛ على مثال الصوت الذي يصل مقاصد القلب الخفية وينقلها إلى الظهور في الكلام. وهكذا فالتوراة هي الحكمة العليا (חכמה, Chochmah)، أي «حكيم، لكن ليس بحكمة معلومة».

فإن علل الوصايا (מצות, mitzvos) لم تُكشف بوضوح تام يتيح فهم جميع أعماق أسرارها بأدق تفاصيلها؛ بل نُزّلت التوراة إلى حيّز الظهور من خلال تلبّسها بأمور مادية: سِدْر زِراعيم (סדר זרעים, Seder Zeraim) وسِدْر موعِد (סדר מועד, Seder Moed)، إلخ.

18وهذا هو مستوى صوت يعقوب وامتداده النازل، أي «يود-عَقِب» (יו״ד עקב, yud–akev): أي يمتدّ من مستوى حرف اليود، وهو الحكمة العليا (חכמה, Chochmah)، نزولًا حتى العَقِب، وهو عالم الفعل (עשיה, Asiyah).

لكن لكي يكون الإنسان وعاءً وموضعًا تستقرّ فيه الحكمة العليا وتنـكشف أثناء الاشتغال بالتوراة، ينبغي له أولًا أن يكون في مستوى إبطال الذات (ביטול, bittul)، وفي مستوى رغبة القلب،

وهو مستوى الصوت الذي لا يُسمع؛ فالروح تجذب الروح، كي يستقرّ نور ה׳ فيه وينكشف، وتظهر حكمة ה׳ في باطنه، وتكون قوى חכמה، والفهم (בינה, Binah)، والمعرفة (דעת, Daas) في نفسه في حالة إبطال الذات، خاضعةً وتابعةً له. وهذا هو شأن «التصاق الروح بالروح».

19وعن هذا قيل: «ה׳ الخاصّ بي في داخلي»، وكُتب: «وضعتُ كلامي في فمك»: «كلامي» حرفيًا؛ لأن «كلمة ה׳ هي الحكم التوراتي (הלכה, halachah)»؛ فهذا هو الذي ينكشف فيه، وهو الذي يتكلم من داخل حنجرته.

لذلك قيل عن التوراة: «بي يملك الملوك»، ونقول: «من هم الملوك؟ الحاخامات»، و«משנה (משנה) ملكةٌ».

لأنه في حالة إبطال الذات (ביטול, bittul) إزاء كلمة ה׳ وإرادته وحكمته، ولا يشغل لنفسه أي حيّز على الإطلاق، فإن «كلمة الملك هي السلطان»؛ وهو في مرتبة ملك يصدر حكمًا ويقول: إذا ادّعى رأوبين (ראובן) كذا، إلخ، فسيكون الحكم كذا،

وكذلك أن يُفعل كذا وألا يُفعل كذا، إلخ. وهو ليس في مرتبة العبد إلا عند أداء الوصايا (מצות, mitzvos)، إذ يكون فيها كالعبد الذي ينفّذ أوامر الملك ويعمل بكلامه.

20وهذا هو [معنى] «وسكن يعقوب (יעקב) في أرض إقامة أبيه (מגורי, megurei)». ويدلّ «وسكن» (וישב, vayeshev) على الانخفاض والهبوط عن الموضع الذي كان المرء واقفًا فيه. والمعنى أن مستوى يعقوب، أي الياء التي تبلغ العقب (יו״ד עקב, yud–akev)، يُسحب إلى أسفل ويُخفَّض ليكون في «أرض إقامة أبيه».

ولكلمة מגורי معنيان: الأول تعبير عن الخوف، والثاني تعبير عن المخزن، كما في «مخزن (מגורה, megurah) مليء بالثمار»، وهو إناء تُخزَّن فيه [المحاصيل]؛ والمعنيان متلازمان، إذ كُتب: «خشية ה׳ هي كنزه».

21وكذلك نقرأ في أقوال حكمائنا، רז״ל: «كنز من خشية السماء»، وهو مستوى الخشية العليا، خشية الاستحياء، في مستوى إبطال الذات (ביטול, bittul): فهي وعاء لتلقّي الحكمة (חכמה, Chochmah) العليا، لكي تستقرّ فيه وتنكشف.

ويُسمّى «מגורי אביו» (megurei aviv، [مواضع إقامة أبيه])، لأن يعقوب (יעקב) هو مستوى יו״ד עקב (yud–akev، [حرف اليود والعَقِب])؛ فهو مستوى الإشراق والامتداد من חכמה العليا، لإيصال [إياها] نزولًا حتى نهاية جميع المراتب. ويُسمّى مستوى חכמה العليا «أباه».

22والآن، فهذا في مستوى الوحدة العليا (יחודא עילאה, yichuda ila’ah)، وفي التصاق الروح بالروح في دراسة التوراة (תורה, Torah)، لكي يكون المرء في حال إبطال الذات أمامه، تبارك، في مستوى الحكمة العليا (חכמה, Chochmah)، كما ذُكر أعلاه.

لكن في مستوى الوحدة السفلى (יחודא תתאה, yichuda tata’ah)، أي أن يكون وعاءً وموضعًا لسكنه، تبارك، في مستوى بقاء العالم، وفي مستوى ملكوته (מלכות, Malchus)، كي تحلّ هنا أيضًا حقيقة أن «ה׳ واحد» وتنكشف:

فهذا يُستمدّ من خلال استقرارٍ آخر وخفضٍ آخر لصفة يعقوب (יעקב, Yaakov)، لإنزال صفة الإحسان (חסד, Chesed) من رأس جميع المستويات إلى نهاية جميع المستويات، إلى الأرض السفلى، وهي كنعان (כנען, Canaan)، التي تمثل مستوى ملكوته، تبارك؛ و«الملك بالعدل يثبّت الأرض»، و«بالإحسان يتهيأ العرش».

فإن وجود العالم إنما هو بالإحسان، كما هو مكتوب: «العالم يُبنى بالإحسان»؛ أي بأداء الوصايا (מצות, mitzvos) عمومًا، التي أصلها مستوى الإحسان، وبوجه خاص بوصية الصدقة والإحسان؛ ولهذا تُسمّى «الوصية» بإطلاق (מצוה, mitzvah)، إلخ، لأنها تعدل جميع الوصايا، كما يوضح كتاب تانيا (תניא, Tanya).