וישב יעקב בארץ מגורי אביו בארץ כנען

1« Et Yaakov s’établit dans le pays où son père avait séjourné, dans le pays de Canaan. » [Il nous faut] comprendre cette question, ainsi que la répétition : « dans le pays où son père avait séjourné » [et] « dans le pays de Canaan ».

Or, il est écrit : « Je marcherai devant D.ieu dans les pays des vivants » ; [cela signifie] qu’il existe deux pays, correspondant à deux niveaux de réceptacles destinés à accueillir la vie supérieure.

(De même que « vie » [‘haïm] est au pluriel, « pays » est également au pluriel.) Pour expliquer cette question, il nous faut comprendre pourquoi, dans toute la Torah, la Terre d’Israël est appelée « le pays de Canaan ».

Pourtant, ‘Ham est le père de Canaan ; quel mérite la Terre d’Israël tire-t-elle de cette filiation ? (Il nous faut également comprendre ce qui est écrit : « Canaan : il tient dans sa main des balances trompeuses. ») De même, que signifie ce qui est écrit : « En ce jour-là, il n’y aura plus de Cananéen dans la maison de D.ieu des armées » ?

Or, on sait que toute la Torah s’interprète selon le principe « l’un face à l’autre » : de même qu’il y a Lavan et Essav dans la kelipa,

et de même le chef des bouchers et le chef des échansons, etc., tous ces niveaux existent aussi dans la sainteté, car « D.ieu a fait l’un face à l’autre ».

2Or, les trois fils de Noa’h correspondent, dans la sainteté supérieure, à trois niveaux : les couleurs de l’arc-en-ciel, le blanc, le rouge et le vert.

Mais, au cours de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), par une chute de niveau en niveau, cela devint le ‘Ham matériel, père de Canaan. Pour comprendre la signification de Canaan dans la sainteté : « Canaan » signifie « marchand », comme il est écrit : « Ses marchands (kin’aneha) sont les nobles de la terre. »

3Et il est écrit : « Canaan : il tient dans sa main des balances trompeuses. » C’est-à-dire, par analogie, comme un marchand qui disperse son argent, son argent et son or, et les fait sortir de sa possession afin de faire du profit et de gagner ; toute son intention est de « disperser et d’accroître encore ».

De même, la source des âmes d’Israël, qui est le niveau de la Communauté d’Israël (Knesset Israël), est comparée en exil à ce marchand, comme il est écrit : « Ton frère est venu avec ruse et a pris ta bénédiction. » Car il est écrit : « Un temps où l’homme domine l’homme pour son malheur. »

Car, par l’enveloppement de la Chekhina parmi eux sous la forme de l’exil, afin de leur donner leur subsistance, toutes les étincelles de sainteté sont ainsi affinées. Comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Israël ne fut exilé que pour que [des convertis] s’ajoutent à lui », etc., afin que « Il engloutisse la mort », etc.

4« Je ferai disparaître de la terre l’esprit d’impureté » ; « la gloire de D.ieu sera révélée » ; « car ils verront œil à œil », etc. Et de même que cela se produit à l’échelle du monde dans son ensemble, il en va ainsi, à l’échelle individuelle, dans chaque âme d’Israël et dans son service de D.ieu. Car

avant de descendre dans ce monde-ci pour s’envelopper dans un corps et dans l’âme vitale animale, l’âme était liée et unie à sa source et à sa racine, en Celui qui l’avait émanée, dans des flammes d’amour ardentes et naturelles, comme une flamme qui s’élève d’elle-même, etc.

Elle avait alors un amour et une crainte naturels, révélés à un degré élevé : c’est le niveau de l’« argent et de l’or ». « Argent » (kessef) vient de l’expression nikhssof nikhsafeta, « tu as ardemment désiré » ; il désigne donc le niveau de l’amour.

5« Et l’or vient du nord » : le nord correspond au côté gauche, lequel représente la crainte. Puis, lorsque l’âme descendit dans ce monde-ci pour s’envelopper dans un corps matériel,

l’amour et la crainte qu’elle éprouvait se trouvent également dissimulés et recouverts dans le cœur matériel ; elle ne peut plus percevoir l’amour et la crainte avec autant de clarté qu’auparavant. Il s’ensuit que leur mesure s’est amoindrie.

6Si tel est le cas, pourquoi l’âme est-elle descendue dans ce monde-ci, puisque cette descente est grande et constitue une grande perte par rapport à son état antérieur ? Pourtant, il est écrit : « La Torah de Ta bouche m’est préférable à des milliers d’or et d’argent. »

« Des milliers » (alfei) est un terme lié à l’étude. Autrement dit : la « Torah de Ta bouche » m’apporte dans ce monde-ci un avantage et une supériorité par rapport au niveau de l’« or et de l’argent » auxquels l’âme était habituée auparavant.

7Et voici de quoi il s’agit, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Une heure de techouva… » etc. Car, par la techouva supérieure, issue du plus profond du cœur, l’âme s’attachera au D.ieu vivant d’une manière plus merveilleuse, dans le désir du cœur (re’usa deliba),

comme cela sera expliqué plus loin. Il apparaît donc que, bien qu’elle subisse une perte dans l’amour et la crainte naturels révélés dans la dimension extérieure du cœur, elle aura néanmoins un avantage au niveau du désir du cœur, au point intérieur du cœur, à l’image de « l’avantage de la lumière [qui vient] précisément des ténèbres ».

8Voici l’explication : il est écrit : « Je suis le premier et Je suis le dernier, et en dehors de Moi, il n’y a pas de D.ieu (Elokim). » Cela signifie, dans le sens de ce qui est écrit : « Moi, D.ieu, Je n’ai pas changé », et « Tu es le même avant que le monde ne soit créé », etc.,

sans le moindre changement ; car la création des mondes supérieurs et inférieurs n’occupe aucune place, et « tout devant Lui est véritablement considéré comme rien ».

9« En dehors de Moi » désigne ce qui est extérieur à ce niveau, c’est-à-dire le monde tel qu’il apparaît dans le temps : il semble exister comme une réalité en soi, dans les dimensions du temps et de l’espace. « Il n’y a pas d’Elokim en dehors de Moi », à savoir le niveau du « D.ieu vivant (Elokim) et Roi éternel »,

comme dans la formule : « En dehors de Toi, nous n’avons pas de roi ni de libérateur », etc. Car tous les mondes, supérieurs et inférieurs, sont venus à l’existence depuis le niveau de Sa Mal'hout, béni soit-Il,

comme il est écrit : « Ta royauté est une royauté sur tous les mondes », etc. La compréhension de toutes les créatures, supérieures et inférieures, atteint ce niveau. Mais, quant au Saint béni soit-Il dans Sa gloire et Son essence, « aucune pensée ne peut Le saisir »,

car Il est élevé et sublime au-delà des limites de la compréhension et ne peut être saisi dans les mondes, ni au niveau de la lumière qui les remplit, ni à celui de la lumière qui les entoure, par aucun intellect ni aucune compréhension dans le monde, mais seulement par le désir du cœur, « l’intériorité de l’homme et un cœur profond ».

10Comme il est écrit : « Des profondeurs, je T’ai appelé, D.ieu. » Car le niveau du désir du cœur procède précisément de cette contemplation : « s’il y applique son cœur », qu’aucune pensée ne peut Le saisir, absolument, et qu’Il est élevé et sublime, toujours plus haut, sans fin ni limite, même au-delà du niveau de la 'Hokhma supérieure.

C’est pourquoi son âme aspirera ardemment à s’annuler dans son existence devant Lui, béni soit-Il, à sortir de la prison du corps qui l’enserre et à se répandre dans le sein de son Père.

Il n’en va pas ainsi de l’âme avant sa descente pour s’envelopper dans un corps : son amour et son attachement à sa racine étaient à la mesure de sa compréhension, de même que sa crainte.

11À l’époque où le Temple était debout, ce niveau du désir du cœur était suscité par la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, dans le Sanctuaire du Saint des saints, etc., comme l’explique le Tanya : la volonté de l’homme devait s’annuler devant Sa volonté, béni soit-Il. C’est aussi le sens de ce qui est écrit : « Car vous serez pour Moi un pays de délices. »

Mais, à l’époque de l’exil, il est écrit : « Et de là tu chercheras D.ieu, ton D.ieu, et tu Le trouveras », etc. « De là » précisément : c’est-à-dire lorsque vous contemplerez l’opposé des voies de D.ieu, et combien il est éloigné de D.ieu, de la manière la plus extrême,

comme celui qui transgresse Sa volonté. D’où leur viennent l’abondance et la force vitale, qui leur procurent vie et existence ? De Sa volonté, béni soit-Il, car c’est Sa volonté, béni soit-Il, qui les fait vivre, comme il est écrit : « Et Tu donnes la vie à tous. »

À ce sujet, ils ont dit : « Combien grande est Sa patience ! » Car le niveau de la patience (erekh apayim) fait descendre, par une chute, l’influx depuis des niveaux supérieurs, afin de donner la vie aux nations idolâtres, bien qu’elles transgressent Sa volonté.

12Et voici le raisonnement : si cela vaut pour ceux qui transgressent Sa volonté, à combien plus forte raison pour ceux qui font Sa volonté ! Le niveau de la volonté suprême se répandra alors ; il est infiniment au-dessus des limites des mondes et ne procède pas par la descente et l’enchaînement des niveaux de la 'Hokhma et des attributs émotionnels (midot),

mais se situe au niveau du point intérieur du cœur, qui est celui de la techouva supérieure, antérieure au monde. Voilà le sens de : « Lorsque tu Le chercheras de tout ton cœur et de toute ton âme. »

C’est-à-dire que son cœur se transforme d’un extrême à l’autre, et que « les ténèbres sont transformées en lumière » par ce niveau du désir du cœur : mépriser la vie et les plaisirs de ce monde et attirer son cœur et son âme afin qu’ils s’attachent à Lui, béni soit-Il.

13Or, tout cela relève de l’analogie du marchand mentionné plus haut, qui laisse sortir de sa possession l’argent et l’or, afin d’être celui qui « dissémine et gagne encore davantage ».

Ainsi en est-il de l’âme : bien qu’elle laisse sortir « l’argent et l’or », c’est-à-dire le niveau de l’amour et de la crainte révélés, pour qu’ils soient revêtus et dissimulés dans le corps et l’âme animale, elle acquiert par là un avantage dans le niveau du désir du cœur, comme des flammes ardentes, issu de son contraire.

14Et c’est là [le sens de] « ‘Ham est le père de Canaan », avec un zakef gadol : car la chaleur (’hamimout) des flammes ardentes et de la flamme qui s’élève vers le haut à partir de son contraire est ce qui fait du niveau de Canaan un niveau de marchand, comme mentionné plus haut ; ainsi qu’il est écrit : « Elle voit que son commerce est bon », etc.

Mais il faut d’abord faire précéder cela du niveau de la crainte inférieure, qui découle du niveau de Sa souveraineté, béni soit-Il, laquelle est appelée le niveau du Canaan supérieur de la sainteté ; c’est de là que l’on s’élèvera, viendra et parviendra au niveau de « Canaan : dans sa main, des balances trompeuses », pour atteindre le niveau du désir du cœur, le niveau de la dimension intérieure du cœur, comme mentionné plus haut.

15Et c’est là le sens de : « D.ieu est proche de tous ceux qui L’invoquent, de tous ceux qui L’invoquent en vérité », c’est-à-dire dans la vérité du point de son cœur. Car nous voyons que « le voleur, à l’entrée de son tunnel, invoque le Miséricordieux » ; néanmoins, il persiste dans sa méchanceté et ne revient pas sur ce qu’il a l’intention de faire en pleine connaissance de cause.

Nous voyons aussi qu’il est même des personnes qui font naître l’amour et la crainte dans leur cœur, mais que ceux-ci passent et disparaissent, par exemple après la prière, comme mentionné plus haut.

Cela tient au fait que cette émotion n’est saisie que par son intellect et sa raison, à la manière d’une [lumière] environnante (makif), mais ne pénètre pas à l’intérieur, jusqu’au plus profond, de sorte que le cœur soit véritablement ému, en toute vérité, du plus profond de lui-même.

En revanche, lorsqu’ils L’invoquent en vérité, c’est-à-dire du plus profond du cœur, alors « la lèvre de vérité sera établie pour toujours », et elle ne vacillera pas, à jamais.

16Or, il est écrit : « La voix est la voix de Yaakov » : le premier [kol] est écrit sans vav, ce qui correspond au niveau de la voix qui ne s’entend pas ; le second kol est écrit avec un vav, ce qui correspond au niveau de la voix qui s’entend, comme l’explique le saint Zohar.

Voici l’explication : le niveau de Yaakov est youd-akev (« youd » et « talon »). Cela signifie que le youd, commencement de la pensée — « le monde futur fut créé avec le youd » — descend jusqu’au niveau du talon et du pied, qui correspond à la parole.

Et Yaakov est [la barre qui] « traverse d’une extrémité à l’autre », « depuis le commencement de tous les degrés ». Dans tous les degrés supérieurs, il existe également un aspect de tête et de pied,

comme il est écrit : « Ses pieds se tiendront en ce jour-là » ; il est également écrit : « et la terre est le marchepied de Mes pieds » ; et il est encore écrit : « et le lieu de Mes pieds, Je l’honorerai ». Yaakov est le niveau de youd-akev dans chaque monde, selon sa mesure propre.

17Or, le niveau de la voix qui s’entend est celui de la Torah, qui correspond à un influx descendant, comme dans l’analogie de la voix qui relie et fait descendre les intentions cachées du cœur, afin qu’elles se révèlent dans la parole. De même, la Torah est le niveau de la ’Hokhma supérieure, celui de « sage, mais non par une sagesse connue ».

En effet, les raisons des mitsvot n’ont pas été révélées avec une grande clarté, de sorte qu’on puisse comprendre tous les profondeurs de leurs secrets jusque dans les moindres détails ; elles ont été amenées à se révéler en étant revêtues de réalités matérielles : l’Ordre de Zeraïm, Moed, etc.

18Et c’est le niveau de la voix et de l’influx descendant de Yaakov, youd-akev : du niveau du youd, qui est la ’Hokhma supérieure, l’influx descend jusqu’au talon, qui est Assiya.

Mais, pour qu’une personne soit un réceptacle et un lieu où la ’Hokhma supérieure puisse résider et se révéler par l’étude de la Torah, elle doit d’abord se trouver au niveau de l’annulation de soi (bitoul), au niveau du désir du cœur,

ce qui correspond au niveau de la voix qui ne s’entend pas ; car « l’esprit attire l’esprit », afin que la lumière de D.ieu réside et se révèle en lui, que la sagesse de D.ieu se trouve en lui en se révélant, et que la ’Hokhma, la Bina et la Daat de son âme soient annulées et subordonnées à Lui. C’est là le sens de « l’attachement de l’esprit à l’esprit ».

19Et à ce sujet, il est dit : « Mon D.ieu est en moi », et il est écrit : « J’ai placé Mes paroles dans ta bouche » : « Mes paroles », au sens littéral, car « “la parole de D.ieu”, c’est la halakha » ; c’est elle qui se révèle en lui, et c’est elle qui parle de sa gorge.

C’est pourquoi il est dit de la Torah : « Par moi les rois règnent », et nous disons : « Qui sont les rois ? Les Sages », ainsi que : « La Michna est une reine. » Car, puisqu’il s’annule devant la parole de D.ieu, devant Sa volonté et Sa sagesse, et qu’il ne compte absolument pas par lui-même,

« la parole du roi est souveraine » ; il est au niveau d’un roi qui décrète et dit que, si Réouven soutient telle chose, etc., il en sera ainsi,

et de même, qu’il faut faire telle chose ou ne pas faire telle chose, etc. Il n’est pas au niveau d’un serviteur, si ce n’est dans l’accomplissement des mitsvot, où il est comme un serviteur qui exécute les ordres du roi et accomplit ses paroles.

20Et tel est le sens de : « Yaakov s’établit dans le pays des séjours de son père (megoureï). » « S’établit » (vayéchev) désigne un abaissement et une descente depuis le lieu où l’on se tenait. Cela signifie que le niveau de Yaakov, youd-akev, est attiré vers le bas et abaissé pour se trouver « dans le pays des megoureï de son père ».

Megoureï a deux sens : le premier exprime la crainte, et le second, un entrepôt, comme dans « un grenier (megoura) rempli de produits », qui est un récipient où l’on entrepose ; ces deux sens vont de pair, car il est écrit : « La crainte de D.ieu est son trésor. »

21De même, nos Sages, de mémoire bénie, parlent d’un « trésor de crainte du Ciel », qui est le niveau de la crainte supérieure, la crainte empreinte de honte, dans le niveau de l’annulation de soi : elle est un réceptacle pour la 'Hokhma supérieure, afin que celle-ci y réside et s’y révèle. C’est ce qu’on appelle « les megoureï de son père »,

car Yaakov est le niveau de youd-akev ; il est l’illumination et l’attirance vers le bas depuis le niveau de la 'Hokhma supérieure, pour la faire descendre jusqu’à l’extrémité de tous les niveaux. Et le niveau de la 'Hokhma supérieure est appelé « son père ».

22Or, cela relève du niveau de l’unité supérieure (yi'houda ila'a) et de l’attachement de l’esprit à l’esprit dans l’étude de la Torah : être annulé devant Lui, béni soit-Il, dans le niveau de la 'Hokhma supérieure, comme mentionné plus haut.

Mais le niveau de l’unité inférieure (yi'houda tata'a), c’est être un réceptacle et un lieu où Il demeure, béni soit-Il, au niveau de l’existence du monde, dans le niveau de Sa souveraineté, afin que le niveau de « D.ieu est Un » y réside et s’y révèle également :

cela est attiré par un autre établissement et un autre abaissement de l’attribut de Yaakov : attirer l’attribut de 'Hessed depuis le sommet de tous les niveaux jusqu’à leur extrémité, dans le pays inférieur, qui est Canaan, correspondant à Sa souveraineté, béni soit-Il. Or, « Un roi affermit le pays par la justice », et « le trône est établi par la bonté ».

Car l’existence du monde repose sur la bonté, comme il est écrit : « Le monde est bâti par la bonté », c’est-à-dire par l’accomplissement des mitsvot en général, dont la racine est le niveau de 'Hessed, et plus particulièrement par la mitsva de la tsédaka et de la bonté ; c’est pourquoi elle est appelée simplement « la mitsva », etc., car elle équivaut à toutes les mitsvot, comme l’explique le Tanya :