מזמור שיר חנוכת הבית כו׳ ולא שמחת אויבי לי

1“Um salmo, um cântico para a inauguração da Casa…”, e “Não permitiste que meus inimigos se alegrassem por minha causa.” No momento da criação do homem, os anjos ministrantes apresentaram uma acusação diante do Santo, bendito seja Ele, e disseram: “Que é o homem, para que Te lembres dele?”, conforme está escrito no Midrash Rabbah sobre Bereshit, seção 8. Depois, no momento da outorga da Torá, quando

Israel colocou “faremos” antes de “ouviremos”, eles reconheceram. Depois, no momento do pecado do Bezerro de Ouro, alegraram-se por ter acontecido conforme haviam dito: que, dentro de quarenta dias após a outorga da Torá, que se dera face a face, etc., o coração deles se desviara tanto.

Mas, no momento da construção do Mishkan, a alegria deles se obscureceu, porque a obra do Mishkan expia a feitura do Bezerro; por isso havia ouro no Mishkan, para expiar o ouro do Bezerro.

Por isso David disse, a respeito da construção do Beit HaMikdash: “Um salmo, um cântico para a inauguração da Casa…, e não permitiste que meus inimigos se alegrassem por minha causa”: esses são os anjos que apresentaram a acusação.

Isto é, a construção do Beit HaMikdash é um só assunto com a feitura do Mishkan. (Algo semelhante é trazido no livro Arkei HaKinuyim, composto pelo autor de Seder HaDoros, na entrada “inimigo”; e veja também a Guemará em Kiddushin) (folio 72): “O que significa ‘com inimigos à porta’…”; e veja Bereishit Rabbah, seção 54.

E, para compreender essa acusação dos anjos, que disseram “Que é o homem…”: os anjos disseram que estão num nível mais elevado que o homem. E a resposta foi que o homem é mais elevado.

2Para explicar isso, é preciso compreender o assunto dos anjos e das almas. Pois encontramos os anjos cantando, mas não encontramos isso a respeito das almas. Na verdade, porém, as almas também cantam constantemente,

pois elas têm continuamente ascensões e descidas, “de força em força”, conforme está escrito: “E acontecerá, de mês em mês…”; depois, retornam ao Gan Eden inferior e voltam a ascender ao Gan Eden superior, etc.

E é sabido que todo movimento e ascensão ocorre especificamente por meio do shir (cântico), como no ensinamento: “Todos os que têm um shir saem com um shir e são conduzidos por um shir”, conforme explicado no grande Likkutei Amarim. Apenas não encontramos isso declarado explicitamente nas Escrituras.

3A razão é que o cântico dos anjos é ouvido pelos ouvidos do profeta, conforme está escrito: “E ouvi atrás de mim o som de um grande estrondo…” — na forma de um som propriamente dito — e conforme está escrito: “E ouvi o som de suas asas, como o som de muitas águas…”;

e “proclamam com temor, em uníssono, em voz alta…”, e “os Ofanim com grande estrondo…”. Isso ocorre porque eles têm corpos, conforme está escrito: “Ele faz de Seus anjos ventos,

Seus ministros, fogo flamejante.” Isso não se refere às almas deles, pois as almas possuem intelecto e compreensão, como a alma do homem, que raciocina e compreende; não seria apropriado chamá-las de “ventos” e “fogo flamejante”.

Ao contrário, refere-se aos corpos deles, como escreve o Ramban: os anjos têm um corpo do elemento simples do ar e do elemento simples do fogo.

Por isso os anjos ocupam espaço: há um grande anjo [do tamanho de] uma jornada de quinhentos anos e há um anjo [que mede] um terço do mundo, etc. Isto é, o corpo deles é tão grande que pertence à categoria do espaço.

4Por isso o cântico deles se reveste da forma de som, até ser ouvido pelos ouvidos do profeta. Já o cântico dos anjos [aparentemente: das almas] não é ouvido, pois elas não se revestem de um corpo de modo algum.

Por isso o cântico delas não se reveste da forma de som; ele existe apenas na forma de intelecto e compreensão. Por essa razão os profetas não falaram dele.

5De modo semelhante, encontramos a respeito da visão que os anjos são vistos e revelados aos olhos de carne de visão pura, como no caso de Avraham: “E ele viu, e eis que havia três…”, porque têm corpos e podem revestir-se até serem revelados e se tornarem visíveis; o mesmo não ocorre com as almas.

Este é o significado do que dizemos na Shemoneh Esreh: “E os santos Te louvam todos os dias, sela”: primeiro recitamos a ordem da Kedushá dos anjos, como dizem “Santo”, “Bendito” e “Reinará”; depois acrescentamos: “E os santos, todos os dias…”,

referindo-nos às almas. Nós os recitamos em ordem, de baixo para cima: primeiro, a Kedushá dos anjos, que estão dentro do espaço e do tempo; pois, como estão dentro do espaço — [com a extensão de] uma jornada de quinhentos anos e um terço do mundo, etc. —, também estão dentro do tempo, porque espaço e tempo são ambos criados num mesmo aspecto.

Por isso eles têm um horário fixo para entoar cânticos, como é sabido; já as almas não têm dimensão de tempo e espaço, mas, sim, “todos os dias” elas Te louvam constantemente, e também “sela”, sem interrupção.

62. Mas os anjos que disseram “Que é o homem…”: embora soubessem que a estatura e o nível das almas são muito superiores à própria estatura e ao próprio nível deles, como foi dito acima, ainda assim a alma, tal como é [em si mesma], não está revestida de corpo algum.

Mas, a respeito de sua descida para revestir-se de um corpo neste mundo, disseram: “Que é o homem?”, pois, por causa do corpo, o homem está propenso a pecar. Por isso disseram que a Torá deveria ser dada a eles, pois também têm corpo e alma, e o corpo deles é espiritual.

E a resposta do Santo, bendito seja Ele, foi que era necessário que a alma, que provém da dimensão interior (pnimiyut) dos mundos e que, em si mesma, está completamente abstraída da matéria corporal, descesse especificamente a um corpo verdadeiramente físico, para que, por meio disso, houvesse uma morada nos mundos inferiores; o que não ocorre com os anjos.

(E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa: “E D'us, Elokim, formou o homem, pó…”. O Beit HaMikdash também foi feito de coisas físicas, e nele houve uma revelação de um nível acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut). E veja o que está escrito no segundo discurso sobre “Um salmo, um cântico para a inauguração”.)

Ora, quando o Beit HaMikdash foi construído, foi dito: “E não permitiste que [meus inimigos] se alegrassem…”. Pois está escrito: “E farão para Mim um Santuário, e habitarei no meio deles”: não diz “no meio dele”,

mas “no meio deles”, pois o repouso da Shechiná (Presença Divina) se dava dentro do próprio Israel. Ainda assim, era necessário construir uma Casa de madeira e pedras, para que, por meio disso, a Shechiná se revelasse em Israel.

E assim também agora, desde que o Beit HaMikdash foi destruído, a santidade se espalhou por todas as sinagogas e casas de estudo, conforme está escrito: “E fui para eles um pequeno Santuário…”.

7Para compreender isso, é preciso compreender o que é o repouso da Shechiná (Presença Divina). Ora, dizemos: “E não podemos subir, aparecer e prostrar-nos diante de Ti.”

É preciso compreender o que significa “e prostrar-nos”, e por que não podemos fazê-lo. É compreensível que subir e aparecer seja impossível por causa da “mão…”;

mas é possível prostrar-se em qualquer lugar diante Dele, bendito seja, como em “E nos ajoelhamos e nos prostramos…”. Por que, então, é necessário especificamente o Beit HaMikdash para isso?

Mas há dois níveis de prostração. Pois o sentido da prostração é que a pessoa se anula e se submete diante Dele, bendito seja, assim como se anula diante do rei e aceita servi-lo e obedecer à sua palavra.

8Ora, há uma prostração no nível da dimensão exterior (chitsoniyut), na qual a pessoa submete o corpo para que não se rebele; mas a essência da vontade e a dimensão interior da alma não são anuladas, pois, apesar disso, a pessoa continua sendo uma entidade independente, com outra vontade e outro pensamento próprios, à parte da submissão.

Em contrapartida, a prostração no nível da dimensão interior (pnimiyut) é o nível de “Anula tua vontade diante da vontade Dele”, no qual a pessoa não tem absolutamente nenhuma outra vontade ou desejo, como em “um filho é a perna…”, pois a perna está completamente anulada etc.

Esta é a prostração da alma. E Israel recebia essa prostração ao aparecer no Beit HaMikdash nas três festas de peregrinação do ano, onde havia uma revelação da Shechiná (Presença Divina); o significado de “Shechiná” é aquilo que habita nos mundos inferiores de maneira revelada.

(enquanto o Santo, bendito seja Ele, é santo e separado etc.); por meio disso, todas as almas se anulam como uma vela diante de uma tocha. Isto é: quando arde uma tocha muito grande,

então, toda vela individual que arde perto dela tem sua luz absorvida pela luz da tocha, e elas se tornam verdadeiramente uma.

Este é [o significado de] “E não aparecerão diante de Mim de mãos vazias”: da maneira como se vinha para ver, pois havia uma visão e uma revelação interior. E está escrito “Minha face”, isto é, o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) e da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), o nível da união do Santo, bendito seja Ele, e de Sua Shechiná. Além disso, cada um

de Israel recebia essa revelação segundo sua medida quando subia para a festa, pois todos são obrigados a aparecer. Por isso se diz “a face de Havayá” (pnei Havayá), no plural, pois cada um recebia a revelação segundo seu nível. E a essência da aparição é a prostração: a pessoa se prostrava e, assim, cumpria [a obrigação]

(exceto que está escrito: “E não aparecerão diante de Mim de mãos vazias”). Dessas três festas, a pessoa recebia o nível de prostração, para que esse estado de autoanulação vigorasse durante todo o ano, pois a autoanulação de cada festa e Yom Tov perdurava até a festa seguinte.

Desde a destruição do Beit HaMikdash, embora não possamos prostrar-nos, a santidade dessa iluminação — uma fração minúscula dela — ainda se difundiu no “pequeno santuário”, a sinagoga e a casa de estudo;

isto é, no momento da oração, quando a pessoa se apega a seu Criador e deseja anular-se diante do Rei, Rei do universo, cada um segundo

sua medida; [para alguns], isso se dá no nível da dimensão exterior, por meio do esforço com que a pessoa se força etc. E a oração de uma pessoa só é ouvida na sinagoga etc., porque ali se difunde o repouso da Shechiná

(e por isso “em todo grupo de dez a Shechiná repousa”, e se dizem palavras de santidade quando há dez; pois, por meio da reunião de dez, repousa a Knesset Israel [Assembleia de Israel] do Alto, que é o nível da reunião e congregação das almas e de sua fonte), produz-se uma prostração e autoanulação como a de uma vela diante de uma tocha.

Ora, essa autoanulação ocorre especificamente nas almas, que estão verdadeiramente unidas como uma vela numa tocha, que se separa do pavio e é absorvida; pois a Shechiná é a Knesset Israel, a fonte das almas de Israel: “Vós sois filhos de D'us, vosso D'us”; “um filho é a perna de seu pai…”.

Em contrapartida, os anjos são entidades separadas, pois estão revestidos em recipientes limitadores; e ainda mais quando descem para baixo: eis que “os Nefilim eram…”.

93. Ora, para que houvesse o repouso da Shechiná no Beit HaMikdash — “D'us disse que habitaria…” — David e Shlomo realizaram primeiro a dedicação (chanuká) da Casa.

O sentido dessa dedicação deriva do termo chinuch (iniciação), como em “Instrui o jovem segundo o seu caminho”. Quando se inicia alguém no estudo, não se o inicia apenas com o estudo, algo que estará sempre presente para ele; em vez disso, dá-se-lhe algo adicional,

como alguma demonstração de proximidade ou um presente. Assim também foi com a dedicação do Beit HaMikdash e do Mishkan: acrescentou-se algo às oferendas diárias, os “dois cordeiros”, conforme prescrito. Pois, no Mishkan, os príncipes ofereceram “um novilho jovem…

e como oferenda pacífica…”. No Beit HaMikdash, “Shlomo sacrificou cento e vinte mil ovelhas…”. Isso representa um acréscimo de luzes supernais que desceram com a revelação da Shechiná: não desceu somente a Shechiná,

mas também luzes supernais adicionais que desceram com ela. Veja sobre isso ao final do discurso que começa “Esta é a dedicação do altar” e no discurso que começa “No dia vinte e cinco de Kislev”.

10Ora, a seção dos príncipes declara explicitamente na Torá a oferenda de cada príncipe: “Esta é a oferenda de Nachshon”, “esta é a oferenda de Nesanel” etc.

E, para todos eles, está escrito quais foram suas oferendas, embora todos tenham oferecido da mesma maneira. Deveria ter dito: “Nesanel fez o mesmo…”, “e assim fez…”.

Por que foi necessário repetir doze vezes as oferendas, que eram iguais? A questão é que isso foi escrito para as gerações, pois era revelado e conhecido diante Dele que o Beit HaMikdash seria destruído no futuro,

e seria necessário “completaremos [a oferenda de] touros com nossos lábios”, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Quem se ocupa com o estudo da oferenda queimada…”. E, assim como em Chanucá lemos sobre as oferendas dos príncipes — pois também em Chanucá houve a dedicação do altar, porque os idólatras abriram

treze brechas; e, quando o reino da casa dos Chashmonaim prevaleceu e os derrotou, foi necessário fazer uma dedicação para restaurar a santidade ao seu estado anterior, pois ela se retirara quando os idólatras abriram as brechas. Pela leitura da seção da Torá sobre os príncipes, atraímos o repouso da Shechiná, como se sabe a respeito de quem lê a Torá.

Portanto, as oferendas foram repetidas doze vezes, uma para cada uma das doze tribos, a fim de atrair a autoanulação (bitul) como a de uma vela diante de uma tocha, pois há doze tochas correspondentes às doze tribos, cada tribo sendo uma tocha por si mesma.

(E, de modo semelhante, na abertura do Mar, o mar se abriu em doze partes, para que cada tribo, em seu próprio caminho, pudesse direcionar [sua intenção], cada um segundo sua medida, como está escrito em outro lugar. Veja também Midrash Rabbah, Parshas Nasso: disseram sobre as oferendas dos príncipes que a oferenda de cada príncipe tinha seu próprio significado e intenção; veja ali em grande detalhe.)

Ora, “Um salmo, uma canção” é uma expressão duplicada. Mas há uma diferença entre mizmor (salmo) e shir (canção): a música e a melodia tocadas num instrumento musical, na harpa e na lira etc., são chamadas de “som de música” (kol zimrá), pois o som musical provém do instrumento.

11E shir é [canção] da boca: a voz que sai da boca, não revestida num instrumento. Este é [o significado de] “Um salmo, uma canção”: mizmor é o canto dos anjos que permanecem nas alturas do mundo, pertencentes à dimensão exterior (chitsoniyut) dos mundos,

pois eles são matéria e forma, luz e recipiente. Seu canto — no qual cantam, louvam e glorificam o Nome da glória de Seu reinado, bendito seja, “com gratidão e som de música” — é chamado de nível de mizmor, porque é música revestida no recipiente,

pois são matéria e forma. Por isso, neles não se encontra a verdadeira autoanulação (bitul), a absorção na própria fonte como uma vela diante de uma tocha, porque seu recipiente os retém. Por essa razão, sua autoanulação também é sentida em som e grande ruído, tudo

por causa do recipiente. E shir é o canto das almas no Gan Éden, que irrompem em canto e são atraídas pelo canto, em verdadeira autoanulação, como a anulação da vela diante da tocha, pois não estão revestidas em matéria e recipiente, como explicado acima. Por isso seu canto é chamado shir, já que não está revestido num recipiente,

pois não têm materialidade nem recipientes, como explicado acima. (Veja também o que está escrito sobre “Cântico dos Cânticos” e sobre “E à noite Sua canção está comigo”, no discurso que começa “E aconteceu ao fim”. Veja também Zohar, parte 1, Vayeitzei.)

(148b), a respeito da diferença entre o canto dos Levitas e o nível de “e Teus piedosos cantarão de alegria” dos Kohanim, que é um nível superior.

Da mesma forma, compreender-se-á a superioridade do nível de shir sobre o nível de mizmor. Também no Pardes, em [o Portal de] Arkei HaKinuyim, no verbete shir, explica-se que shir está em Chochmá (sabedoria).

Ora, no Santuário havia uma revelação da Shechiná, fonte das almas e dos anjos, como está escrito: “Teu reinado é um reinado sobre todos os mundos…”.

Por isso, a respeito da dedicação da Casa se diz “Um salmo, uma canção”, pois ambos se revelavam ali: o nível de mizmor dos anjos e o shir das almas, uma vez que a fonte de todos é a revelação da Shechiná, bendito seja Ele, que se revelou no Santuário, como explicado acima.

E assim também ocorria embaixo, no Santuário, com o canto dos Levitas, que se dividiam em dois grupos: alguns cantavam com a voz e outros tocavam instrumentos; como consta na divergência da Guemará sobre se a essência do canto é vocal ou instrumental etc.; veja ali.

12Quanto ao fato de às vezes aparecer a ordem inversa, “Uma canção, um salmo, dos filhos de Korach…”: mizmor está na dimensão exterior, revestido num recipiente, e shir na dimensão interior, sem recipiente;

por isso, quando precisam unir-se, há duas possibilidades: ou o nível superior desce para baixo, ou o inferior se eleva para cima. Assim, quando se diz “Um salmo, uma canção”, trata-se da elevação de mizmor, para que seja absorvido em shir e se una a ele.

E “Uma canção, um salmo” significa que o nível superior, shir, desce para baixo a fim de unir-se a ele. (E no Zohar, parte 3, no início de Parshas Acharei) (fólio 58b): “O que significa ‘Uma canção, um salmo’?… uma canção que é dupla…”.

E assim também “Um salmo, uma canção para o dia de Shabat”. O Mikdash Melech explica ali, em nome de Rabi Chaim Vital, que “uma canção que é dupla” significa a união de Zeir Anpin e Nukvá. Veja também ali, no fim da seção (fólio 79b),

sobre “Um salmo, uma canção para o dia de Shabat”; e ali o Mikdash Melech diz que “um salmo, uma canção” corresponde ao que diz a Mishná, no fim de Tamid: “para o dia que será inteiramente Shabat…”,

e a Ele cantam o nível de “um salmo, uma canção”; compreenda isso. Da mesma forma, entende-se a questão de “Um salmo, uma canção” da dedicação da Casa etc. Além disso, mizmor também significa podar (zemer) e dividir, como está escrito: “E não podarás a tua vinha” (sizmor),

termo que denota separação e divisão: a melodia é cortada em pequenas partes dentro do instrumento musical, ao contrário de shir. O mesmo se aplica também no Alto.

13E o significado de “pois Tu me elevaste (dilisani)”: a razão de tudo isso é a vantagem e a superioridade das almas sobre os anjos, e essa vantagem está insinuada na palavra dilisani, que tem três significados. O primeiro deriva do sentido de exaltação e elevação, num nível muito acima. O segundo deriva do sentido de pobreza (dalut) e carência.

14O terceiro deriva do sentido de “ele tirou, tirou (dalah dalah)”, uma expressão que significa tirar [água]. E os três significados são verdadeiros, e constituem três vantagens que a alma tem sobre os anjos.

O primeiro deriva do sentido de exaltação e elevação: pois a alma é elevada e exaltada em sua fonte no alto, sendo do nível da dimensão interior, ao contrário dos anjos etc. Por isso, a prostração da alma e sua autoanulação em sua fonte são de grau superior, verdadeiramente como uma vela diante de uma tocha.

15O segundo deriva do sentido de pobreza e carência: isto é, a alma está nua, sem vestimenta, pois não tem absolutamente um corpo como vestimenta nem um recipiente que a limite; ao contrário dos anjos, que têm corpos, os quais são ventos e fogo flamejante.

O terceiro deriva do sentido de tirar [água]: as almas foram tiradas da fonte de onde foram talhadas, do nível de Chochmá (sabedoria); “e ela encheu seu cântaro (kadah)”: um cântaro (kad) do mar de Chochmá, os vinte e quatro (kad) livros da Torá.

Isto é, “seu fundamento está nas montanhas sagradas”, que é a Chochmá suprema, a fonte da Torá, pois a Torá foi tirada de lá, um cântaro do mar; e conforme está escrito,

“e Ele estabeleceu uma Torá em Israel”; e está escrito: “E isto acontecia antigamente em Israel”; e “isto” não é outra coisa senão a Torá, que está enraizada nas almas de Israel, em sua fonte e em sua dimensão interior (pnimiyut). Por isso, elas são mais aptas do que os anjos para que a Shechiná (Presença Divina) repouse entre elas e para receber a Torá.