תורה צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב

1“A Torá que Moshe nos ordenou é a herança (morashá) da congregação de Yaakov.” (Este versículo é citado na Guemará: Berachot, capítulo 9, 57a; Pesachim, capítulo 3, 49b; Sotah, capítulo 3, 42;

Sanhedrin, capítulo 11, no fim de 91b; Makot, capítulo 3, no fim de 23b; [no Midrash] Rabbah: Terumá, no fim do capítulo 33; Tisá, capítulo 40; Tsav, capítulo 9; em Shir Hashirim [Rabbah], sobre o versículo “Que ele me beije com os beijos de sua boca”; Zohar II, Yitrô, 83b.)

Ora, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram ali em Pesachim: “Não leia morashá (herança), mas me'orasá (prometida em casamento)”, pois a Torá é chamada de noiva; e assim também consta em Rabbah, Terumá, ali. E isto precisa ser entendido,

pois nossos Sábios, de abençoada memória, disseram na Mishná, no fim do capítulo 4 de Taanit: “‘No dia de seu casamento’ — isto é a Entrega da Torá.” E o sentido de “no dia de seu casamento” sugere que a Comunidade de Israel é chamada de noiva; nesse caso, a Torá é chamada de noivo.

(É verdade que em Rabbah, na porção de Acharei, no fim do capítulo 20, é apresentada uma parábola sobre um rei que casava sua filha, etc.: “Sua filha — esta é a Torá”, conforme está escrito: “no dia de seu casamento”; e assim também consta na porção de Bamidbar, no fim do capítulo 2.

Nesse caso, pode-se dizer que também o sentido de “no dia de seu casamento” é que Israel é o noivo e a Torá, que é Sua filha, é a noiva.

Mas, na verdade, em vários lugares também se sugere que o sentido de “no dia de seu casamento” é que Israel é a noiva, como Rashi explica sobre o versículo “D'us veio do Sinai”: “Ele saiu ao encontro deles, etc., como um noivo que sai para saudar a noiva”; e isto vem da Mechilta sobre a porção de Yitrô.

E assim também se sugere em Rabbah, Nasso, capítulo 12: “‘No dia de seu casamento’ — isto é o Sinai; eram núpcias, como está dito: ‘E santificá-los-eis hoje, etc.’” — o que sugere que Israel são os que recebem o kiddushin. E veja Zohar II) (58a, 84a, 22a), [e Zohar] III (61b), sobre o tema de “com a coroa com que [ela] o coroou”, etc.

Também em Rabbah, no fim de Vaetchanan, consta: “Rabi Berachyá disse: Em dez lugares o Santo, bendito seja Ele, chamou Israel de ‘noiva’, etc.” E alguns resolvem [a questão] dizendo que, em relação ao Santo, bendito seja Ele, Israel é chamada de noiva,

e, em relação à Torá, Israel é chamado de noivo. E desse modo pode-se interpretar o versículo: “E não seguireis após vosso coração, etc., após o qual vos desviais, para que vos lembreis, etc.”

Isto é: por meio de “não seguireis”, não estareis na condição de uma zoná [uma mulher infiel], D'us nos livre, mas sim [na condição de] “e teu desejo será para teu marido” e “naquele dia chamarás [a Mim] ‘meu Marido’”.

2Isto é, que estejam na condição de noiva (kalah) em relação ao Santo, bendito seja Ele, de modo que [estejam na condição de] “minha alma anseia e desfalece (kalsah)” [e] “minha carne e meu coração desfalecem (kalah)”; então, “para que vos lembreis (tizkeru)” — isto é, que estejam na condição de homens (zecharim) e doadores em relação à Torá. E isto é “e cumprireis todos os Meus mandamentos”.

Contudo, apesar disso, isto não se harmoniza com a afirmação “Três vínculos se ligam uns aos outros: o Santo, bendito seja Ele, a Torá e Israel”, no Zohar III, porção de Acharei (73a), que sugere que Israel recebe da Torá; nesse caso, a Torá é o noivo, aquele que dá, etc.

E assim também se sugere na afirmação de nossos Sábios, de abençoada memória, no primeiro capítulo de Berachot (fólio 6b), a respeito de quem alegra o noivo: por meio disso, ele merece a Torá, que foi dada

com cinco vozes — o que sugere que se trata de medida por medida, pois a Torá é chamada de noivo e a seu respeito também está escrito “cinco vozes”. Embora se possa refutar [esta prova], ainda assim, aqui será apresentada uma resolução mais ampla.

3Isto se compreenderá introduzindo primeiro o tema do erusin (noivado) e do nisuin (casamento), e sua relação com a Torá. Ora, erusin é quando o noivo dá à noiva o anel de kiddushin,

e por meio disso ele lhe transmite uma pequena medida de força vital, para que se torne mekudéshet, termo que significa “separada” para ele, conforme se diz: “Eis que estás consagrada a mim”.

4E de modo semelhante no Alto: há a Torá Escrita e a Torá Oral, chamadas de céu e terra, como será explicado. Pois a Torá Oral é a explicação da Torá Escrita,

pois na Torá Escrita os detalhes das mitsvot não são explicitados com clareza; somente a Torá Oral esclarece e explica todos os detalhes da Torá Escrita. Como é sabido, sobre cada assunto da Torá há seiscentas mil interpretações em pshat (sentido simples),

e igualmente em remez (alusão) e drush (interpretação homilética), e também em sod (sentido esotérico); e estas são quatro vezes seiscentas mil. (Veja sobre pshat, remez, drush e sod no Ramaz, sobre a porção de Bereshit

(fólio 4b e fólio 5a), e no início da porção de Shemini.) Portanto, a Torá Oral é chamada de nível de Malchut, como na afirmação: “Malchut é a boca, a Torá Oral”, etc.

Isto é, o nível da fala, que se torna revelado como fala, conforme disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “‘A palavra de D'us’ — isto é a halachá” (Shabat 138b),

e “a palavra do rei é soberana”. Israel é quem atrai para si o nível de realeza, aceitando sobre si o jugo do Reino dos Céus, conforme está escrito: “Certamente estabelecerás um rei sobre ti”, etc.

Mas tudo isso diz respeito às mitsvot da Torá, que na Torá Escrita não são explicitadas com clareza e, na Torá Oral, chegam à revelação, quatro vezes seiscentas mil [interpretações] sobre cada assunto.

Mas há também os ta'amim, nekudot, tagin e otiot da Torá Escrita, isto é, a forma das letras, que é uma lei dada a Moshe no Sinai (assim consta nas Decisões do Maharai, seção 45), pois [as letras] tornam-se inválidas quando sua forma é alterada, conforme disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “‘E até uma única letra as impede’ — isto só era necessário

por causa do espinho do yud, etc.” E cada forma, uma por uma, alude a miríades de mundos, como é sabido; o mesmo vale para os sinais de cantilação, as vogais, as coroas, etc.,

nenhum dos quais chega a ser revelado na Torá Oral; eles são o que se chama “mundos ocultos que não são revelados”. (E veja o que se explica sobre isso na porção de Emor, no maamar que começa com “E o cohen os moverá”, etc.)

Ora, a Torá Escrita tem sua raiz no nível de Chochmá Superior, pois “a Torá emerge de Chochmá”, que é chamada de Mar Superior, pois “Ele é sábio, mas não com uma sabedoria que se possa conhecer”, estando no nível do Infinito (Ein Sof), etc.

E de lá a Torá Escrita foi atraída; por isso é chamada de shamayim, “céu”, isto é, sham mayim, “há água”, pois foi atraída do nível de Chochmá Superior. (E veja o que se explica na porção de Yitrô, no maamar que começa com “E todo o povo viu”.)

Mas é apenas um mero fulgor; por isso há os vinte e quatro livros da Torá, chamados kad (vinte e quatro), que são, por analogia, como tirar um kad, um jarro, de água do grande mar: uma quantidade ínfima em comparação com o grande mar.

Assim também, todos os vinte e quatro livros da Torá são apenas um mero fulgor do nível de Chochmá Superior. (E veja o que se explica sobre o versículo “Farei tuas janelas de kadkod”, kad kad, vinte e quatro, vinte e quatro, etc.)

E mesmo isso vem apenas do nível do dorso (achorayim), conforme está escrito: “com seu jarro (kadah) sobre o ombro”: o ombro é o nível do dorso. E isto é “e Ele brilhou de Seir para eles”.

Seir relaciona-se a se'arot, cabelos: isto é, por analogia, os cabelos que crescem da cabeça, aos quais é atraído apenas um fulgor muito pequeno [de vida], a ponto de não se sentir dor alguma quando um cabelo é cortado, como é sabido, porque

são extremamente exteriores. Do mesmo modo, todo o nível da Torá Escrita, tal como está revestida em nossa Torá física, é apenas o nível do dorso e do aspecto exterior de Chochmá Superior, chamado de nível dos cabelos; contudo, dentro dos cabelos brilha um fulgor do nível de Chochmá Superior.

E isto é o yud dentro de שעיר (Seir). E isto é “e Ele brilhou de Seir”: se'ar (cabelo) [e] yud, etc. (Veja Likkutei Torah, início de Toldot.) “E Ele veio (ve'asa) das miríades de santidade”: asa significa “veio”, mas está na língua do Targum, que é o nível do dorso, etc.

Isto é, quando chega à revelação na Torá Oral, que é atraída da Torá Escrita: estas são as miríades atraídas do nível de kodesh, que é o nível de Chochmá Superior, chamada kodesh (santidade). [E veja sobre o tema de “Ele veio do Sinai e brilhou de Seir” na Guemará, capítulo 5 de Berachot (33a),

e o início de [o capítulo] Lifnei Eideihen (2b); Rabbah, Nasso, início do capítulo 11 (243a), [e] capítulo 14, sobre a oferta do décimo primeiro [dia]

(início da coluna 4); Shir Hashirim [Rabbah], sobre o versículo “Ele fez um palanquim”; em Eichá [Rabbah], sobre o versículo “Eu sou o homem”; Zohar II, 131a; III, 192.]

52. Ora, a atração da Torá Escrita, que é o nível de Chochmá, para o nível da Torá Oral, que é o nível de Malchut — não havendo comparação [entre elas], etc. —

é impossível, exceto por meio de guevuros e tsimtsumim (contenções e contrações), para contrair a luz atraída do nível de Chochmá, etc. E isto é “de Sua direita, uma lei de fogo (esh dat) para eles”, etc.

Dat (lei), que é o nível da Torá Oral, é atraída da Torá Escrita por meio do fogo, que é o nível do tsimtsum: uma contração da água, que é o nível do mar de Chochmá; assim como é da natureza do fogo contrair a água, pois a natureza da água é se expandir, e o fogo a contrai, etc.,

como na expressão: “Ela se solidifica pelo vento e é comprimida pelo fogo”. [E veja na Guemará, Beitzá (25b); e veja também sobre o tema de “de Sua direita, uma lei de fogo” na Guemará, Berachot (62a), Yomá (53b),

Sotah (fim de 4b); Rabbah, Ki Tisá, capítulo 41 (155d); Vayikrá, início do capítulo 4 (169a); Nasso, início do capítulo 12 (246d); Shoftim (295c); fim de Matot;

Shir Hashirim [Rabbah], sobre o versículo “À minha égua”; fim de “Sua cabeça é ouro fino”; Kohelet [Rabbah], fim de “O que aconteceu”; Zohar I, 243a; II, 81a, 84a;

[II,] 135a, 166b; III, 176a, 182a.] Mas quem são os que despertam o fogo no Alto,

para que haja contração e tsimtsum no nível de Chochmá Superior? São as almas de Israel, por meio do nível de “chamas de fogo” vindas de baixo, na autoanulação (bitul) da vontade; e com isso despertam também no Alto o nível do fogo, que é o nível de guevuros e tsimtsumim.

Isto é semelhante ao fogo do altar: embora o fogo viesse do Alto, é uma mitsvá trazer [fogo] de uma fonte comum, conforme está escrito: “E os filhos de Aharon, os cohanim, colocarão fogo sobre o altar.” O altar representa o conjunto das almas de Israel, cada uma das quais sacrifica sua inclinação [ao mal], para que haja submissão e transformação (iskafya e is'hapcha), etc.

É como os touros que costumavam oferecer sobre o altar, animais que subiam ao Alto; assim também, em cada alma de Israel, deve haver autoanulação e submissão da alma animal por meio de “chamas de fogo”, e por meio disso desperta-se o fogo no Alto, etc.

Mas o despertar do nível de “chamas de fogo” em cada alma de Israel ocorria por meio de Aharon, conforme está escrito: “E os filhos de Aharon, o cohen, colocarão fogo”, etc.

(Vayikrá 1:7). (E veja o que se explica no maamar que começa com “E será para vós como tsitsit”, sobre “Esta será chamada ishah (mulher), pois de ish (homem) foi tomada”: [ishah é] esh (fogo) [e] hei; pois de ish, esh [e] yud, ela foi tomada.) Assim também está escrito: “E Sua direita me abraça”, que é o nível da atração das luzes circundantes (makifim), atraídas em Sucot, para que haja “me abraça”.

Assim como alguém abraça uma pessoa e não a deixa voltar-se para trás, do mesmo modo a atração das luzes circundantes do Alto torna-se uma força para cada alma de Israel submeter a sitra achra, etc.

6E isto é: “Não leia banayich (teus filhos), mas bonayich (teus construtores)”, etc. “Teus filhos” são Israel, conforme está escrito: “Vós sois filhos de D'us, vosso D'us”, etc.

Pois “o filho é a perna de seu pai”: isto é, como a perna, que está completamente anulada diante da cabeça e não tem vontade alguma além dela. Assim também, o filho não tem vontade alguma além da vontade do pai; apenas cumpre a vontade dele.

O servo, porém, também tem outra vontade, apenas deixa de lado a sua vontade. Por isso o filho é chamado de “a perna de seu pai”, etc.

(E veja o que se explica sobre isso no maamar que começa com “Cântico das ascensões: Das profundezas”.) Assim também no Alto: o conjunto das almas de Israel, quando estão na condição de completa autoanulação da vontade, conforme está escrito: “E além de Ti nada desejo”, etc.,

não tendo vontade alguma além dela, são chamadas de filhos, etc.; então, por meio disso, tornam-se construtores. Como na analogia da perna: embora [as pernas] estejam completamente anuladas diante da cabeça, ainda assim carregam a cabeça de baixo para cima e de cima para baixo.

Assim também o conjunto das almas de Israel, chamadas de filhos por meio da autoanulação da vontade, torna-se construtor: carrega e atrai a cabeça, que é o nível de Chochmá Superior, chamada de cabeça, de cima para baixo e de baixo para cima;

isto é, elevar o nível da Torá Oral, que é o nível de Malchut, chamada de noiva, ao nível da Torá Escrita, que é Chochmá Superior, chamada de noivo.

7E, da mesma forma, atrair de cima para baixo, do nível da Torá Escrita ao nível da Torá Oral, etc. E é por isso que a Torá Oral é chamada de me'orasah, “desposada”:

pois ela é o nível da noiva, a quem o noivo dá o anel de kidushin; por meio disso, ele atrai força vital para ela, para que se torne mekudeshet — termo que significa separação e consagração a ele.

Do mesmo modo, está escrito: “Estes são os mandamentos que a pessoa cumprirá e por meio deles viverá”: isto é, eles atraem força vital para o nível da Torá Oral,

que é o nível de Malchut, o nível da noiva, para elevá-la ao nível da Torá Escrita, que é o nível de Kodesh Supremo, o nível de Chochmá Suprema.

8E é isso que significa me'orasah, etc.: o nível da Torá Oral, chamada de noiva, está desposado e consagrado ao nível da Torá Escrita, o nível de Chochmá Suprema, que é o nível do noivo, como explicado acima, por meio da força vital que é atraída para ela, como explicado acima.

E isso se assemelha ao nível de erusin, no qual o noivo dá o anel à noiva. E, como Israel atrai o kidushin, é por isso que são chamados de noivo em relação à Torá Oral, chamada de noiva.

93. Mas tudo isso é o nível de erusin, que está somente na dimensão exterior: o noivo, que é o nível da Torá Escrita, atrai força vital para a noiva, que é o nível da Torá Oral, na dimensão exterior.

Mas, para que seja atraído do nível do noivo para a noiva algo da dimensão interior da Torá Escrita, é necessário primeiro o nível de nisuin; pois, depois de erusin, vem o nível de nisuin.

Isto é, o nível da chupá, sob a qual o noivo e a noiva se encontram juntos, e que os envolve a ambos. E é isso que dizemos na prece de Yom Tov: “Vehasi'enu” (“concede-nos”), que corresponde ao nível de nisuin (casamento) do noivo e da noiva. Pois

foi explicado acima que o nível de erusin consiste em a Torá Oral, que é o nível de Malchut, chamada de noiva, receber do brilho do nível de Chochmá Suprema, que é o nível da Torá Escrita, chamada de noivo, chamada de céu, que é o nível do mar de Chochmá.

Mas há ainda [um nível] acima de Chochmá, chamado “o mais oculto de todos os ocultos”, que é o nível de “Ele fez das trevas Seu esconderijo”, a tal ponto que o nível de Chochmá é considerado

apenas um mero brilho e é considerado ação física em relação ao nível de “o mais oculto de todos os ocultos” mencionado acima, como está escrito: “Tu fizeste todos eles com Chochmá, etc.”

10E ali, o nível de Chochmá Suprema, que é o nível do noivo, e o nível de Malchut, que é o nível da noiva, são inteiramente iguais, pois o nível de Chochmá também é considerado ação física.

Por isso, esse nível é chamado de nível da chupá: assim como a chupá envolve igualmente o noivo e a noiva, também o nível de “o mais oculto de todos os ocultos” mencionado acima é um nível envolvente [de luz] tanto sobre o nível de Chochmá Suprema quanto sobre o nível de Malchut. Uma luz envolvente (makif) se relaciona igualmente com tudo o que está abaixo dela.

E é isso que significa “Vehasi'enu”: o nível de nisuin do noivo e da noiva. Depois do nível de erusin, no qual a noiva é elevada ao nível do noivo, ambos são então elevados ao nível da chupá mencionado acima.

(E veja o que foi explicado sobre a chupá a respeito do versículo “Pois sobre toda a glória haverá uma chupá”, e no maamar que começa “E como o noivo se alegra com a noiva”.)

E é por isso que dizemos no festival “a época de nossa alegria”: este é o nível de alegria por meio da revelação do nível de “o mais oculto de todos os ocultos” mencionado acima, no qual o alto e o baixo são de fato iguais.

Isso é como a analogia da alegria do rei: no momento da celebração, o rei sai do ocultamento para a revelação e se revela, rebaixando-se igualmente diante de todos os ministros e servos.

Da mesma forma, o nível da chupá mencionado acima é o nível da alegria. (E veja o que foi explicado sobre a alegria no maamar que começa “No dia de Shemini Atzeres”, a respeito de “Que nos santificou, etc., que juraste, etc.”.)

E é isso que significa “Conforme desejaste e disseste, etc.”: “desejaste” significa o nível da Vontade Suprema, que é o nível envolvente mencionado acima. E, como “o fim da ação esteve primeiro no pensamento”, [e] “o fim deles está encravado

no começo deles”, por isso dizemos “Conforme desejaste, etc.”. E “disseste” significa que então ele passa do ocultamento à revelação, no nível da fala e da revelação, como mencionado acima, pois “o começo deles está encravado no fim deles”.

E é isso que significa “Conforme desejaste e disseste, etc., para nos abençoar”: isto é, que haja um acréscimo de bênção e revelação, como mencionado acima, [da] “bênção de Teus festivais designados”.

11Ora, em todos os três festivais de peregrinação dizemos “Vehasi'enu” e “a época de nossa alegria”, pois em todos os festivais há a revelação do nível de “o mais oculto de todos os ocultos” mencionado acima.

E é por isso que são chamados de regalim (literalmente, “pés”): até mesmo os pés, que são o nível e o degrau mais baixos, são elevados e ascendem igualmente com a cabeça, pois ali, acima e abaixo são de fato iguais, como mencionado acima. E eles se dividem em três festivais,

que correspondem ao nível das três linhas — direita, esquerda e central — que são Torá, avodá (serviço divino) e gemilut chassadim (atos de bondade); a Torá é o nível da linha central, que “se estende de uma extremidade à outra”.

(E veja o maamar que começa “Um salmo, uma canção para a dedicação da Casa”, e veja Likkutei Torah, fim de Tisa, no maamar que começa “A mitsvá de comparecer nos três festivais”.) Ora, tudo isso se aplica aos três festivais, que correspondem ao nível de nisuin.

Mas Shemini Atzeres é o assunto da união do noivo e da noiva depois da chupá, quando o noivo transmite à noiva da dimensão interior. E veja Zohar I, Vayigash (208b).

Da mesma forma, acima, depois que o noivo e a noiva — os níveis da Torá Escrita e da Torá Oral — ascendem ambos ao nível de “o mais oculto de todos os ocultos”, etc.,

mencionado acima, que então se revela sobre eles, em seguida o fluxo é atraído do nível da dimensão interior da Torá Escrita para o nível da Torá Oral, que é o nível de Malchut de Atsilut.

E então, automaticamente, o fluxo é atraído em seguida do nível de Malchut para Beriá, Yetsirá e Assiá, para que haja revelação abaixo em cada um de Israel, por meio de aceitarem sobre si o jugo do Reino dos Céus e atraírem esse nível sobre si. E veja o que foi explicado no fim do maamar que começa “No oitavo dia, ele enviou”.

12Isto é, mesmo quem não está no nível de filho, que é o nível da completa anulação da vontade, sem ter absolutamente nenhuma outra vontade,

mas está apenas no nível de servo, que é o nível da aceitação do jugo, no aspecto de “afastar-se do mal e fazer o bem”, também pode atrair o fluxo de cima.

E é isso que significa “A Torá que Moshe nos ordenou é a herança (morashah) da congregação de Yaakov”. Morashah é aparentada a yerushah, herança: como alguém que herda do pai, sem ter trabalhado nem se esforçado,

mas ela lhe veio automaticamente por herança, pois seu pai já a havia preparado. Da mesma forma, em Shemini Atzeres há o nível da descida e da transmissão do fluxo como herança para cada um de Israel (veja Sanhedrin, no fim de 91b, e Rabbah, a porção de Tzav, capítulo 9)

que aceitam sobre si o jugo do Reino dos Céus, embora estejam no nível de servos, como mencionado acima, pois isso já foi preparado e atraído do nível da Torá Escrita, que é o nível de Chochmá Suprema.

E é isso que significa “a congregação de Yaakov”: que o fluxo chega até mesmo ao nível dos calcanhares (akevayim), que é o nível de servo. Pois, inicialmente, ele era atraído apenas ao nível de Yisrael, que é o nível de filho, e depois é atraído também a quem está no nível de servo, que é o nível de Yaakov.

E é isso que significa “Será um Atzeres para vocês”: que é atraído especificamente “para vocês”. E é isso que significa Simchat Torá, quando todos compartilham a alegria mencionada acima; e, para aquele que está somente no nível de servo, a alegria é ainda maior.

134. (Ora, a interpretação de morashá como termo de yerushá, herança, pode ser explicada ainda de outra maneira, seguindo o que é dito no Zohar, Emor)

(fólio 94), a respeito de Shabat: “É uma herança de santidade; ele a herda, e não por convite, etc., como um filho que entra na casa de seu pai e de sua mãe, etc.” Isto é,

a herança pertence especificamente ao nível de um filho, e este é o nível de Shabat. Veja ali no Mikdash Melech que Shabat significa que Zeir Anpin, chamado Yisrael, reveste a própria essência de Abá; por isso se diz “herança” no sentido pleno, pois ele herda a essência de Abá — o que não ocorre em Yom Tov, quando há apenas um vislumbre de Abá, e isso não é chamado herança, etc.

Veja ali, e como é explicado em outro lugar. Seguindo essa linha, o assunto da herança é explicado no livro Me'orei Or, letra yud, seção 29. E assim se pode compreender aqui a interpretação de morashá: em Shemini Atseret, todas as almas de Israel merecem receber da própria essência do nível da Torá;

isto é, até mesmo o nível de Yaakov se une verdadeiramente ao nível de Yisrael, chamado filho, e ambos se tornam realmente um, como está escrito: “Vós sois filhos”, de modo que haja o nível de morashá também para o nível de Yaakov, etc.

E o assunto é o seguinte: consta em Likkutei Torah (sobre Tehilim, seção 78), a respeito do versículo “Ele estabeleceu um testemunho em Yaakov, etc.”, que o nível de Yaakov recebe do nível de “os frutos caídos da Sabedoria Superior são a Torá”, que é chamado testemunho (edut), pois não é a substância e a essência da Torá, que é o Yessod de Abá,

mas apenas um testemunho, isto é, um mero vislumbre, como o testemunho a respeito de uma coisa, que não é a própria substância e essência da coisa.

Mas a Torá que é a própria essência do Yessod de Abá está na dimensão interior de Zeir Anpin, chamado Yisrael. Este é o conteúdo das palavras, com uma mudança na formulação para acrescentar explicação. O mesmo consta também em Likkutei Torah, na porção de Vezot Habrachá, sobre o versículo “A Torá que [Moshe] ordenou, etc.”; veja ali.

A explicação do assunto é compreendida a partir do que foi explicado acima sobre a diferença entre a transmissão à Torá Oral a partir da dimensão exterior da Torá Escrita — transmissão que provém somente do nível dos frutos caídos de Chochmá, como explicado acima, e é chamada erusin — e a transmissão a partir da dimensão interior da Torá Escrita à Torá Oral,

que é a própria essência da Chochmá Superior, oculta em Zeir Anpin. Veja sobre a superioridade desse nível, chamado a luz oculta, no Ramaz sobre a porção de Pekudei (folio 220b),

da qual se diz: “Quão grande é a Tua bondade, etc.”; veja ali. E este nível é o que é transmitido e revelado em Malchut de Atsilut em Shemini Atseret.

Como está dito no Zohar III, na porção de Pinchas (folio 214b): “Depois, no oitavo dia, é a alegria da Torá, etc., para que tudo seja um, etc., que é Yisrael”, fim da citação.

E o Ramaz explica ali que então Malchut recebe a luz de Chochmá, etc., e os níveis de Yaakov e Yisrael tornam-se um, etc., fim da citação. Veja ainda no Ramaz (porção de Emor, folio 104b), na passagem que começa “No oitavo dia, etc.”; veja ali.

E este é o significado de “a herança da congregação de Yaakov”: os níveis de Yaakov e Yisrael tornam-se realmente um em Shemini Atseret, como explicado acima; por isso, também abaixo, entre as almas de Israel, todos recebem do nível da essência da Torá. Por isso é chamada morashá, especificamente um termo de herança, e não apenas me'orasá.

14E seguindo essa linha, pode-se interpretar o que é dito ali no Zohar, Emor: “E neste dia, Yaakov é o princípio da alegria, etc.”

Veja ainda sobre o tema de erusin e nisuin na explicação sobre o versículo “Pois sobre toda a glória haverá um dossel, etc.”, e no fim de Vayigash.

15E no maamar que começa “E Eu te desposarei comigo, etc.”, e no maamar que começa “É melhor refugiar-se”; veja ainda sobre o versículo “Pelo aroma dos teus óleos, etc.” e sobre o versículo “Os olhos de todos se voltam para Ti, etc.”

E daí se compreenderá que, da mesma forma, no serviço de D'us de uma pessoa, no serviço do coração, que é a oração, aplicam-se esses dois níveis de erusin e nisuin,

pois também as almas de Israel são chamadas noiva, etc.; veja ali. E na porção de Matot, sobre o versículo “E se uma mulher fizer um voto em sua juventude, etc.”

16E, com base nisso, ficará bem compreendido por que é especificamente em Shemini Atseret que as almas de Israel atraem o nível da união do noivo e da noiva, a Torá Escrita e a Torá Oral, que é o conceito de bonayich (teus construtores).

E o assunto é que isso ocorre por meio da teshuvá dos Dez Dias de Teshuvá, “Das profundezas clamo a Ti”, a profundidade do coração: trata-se da emoção divina que é introduzida na dimensão interior e no íntimo do coração; esse nível é chamado nisuin no serviço do coração, [como em] “E conhecerás D'us”. E como é explicado em outro lugar sobre o versículo

“Quando saíres, etc.”, [e] “e vires entre os cativos uma mulher de bela aparência, etc.”, que se refere à alma, até “e depois entrarás a ela e serás seu marido”: este é o nível de Ne'ilá de Yom Kipur; e, em particular, todos os dias, corresponde ao conceito de nefilat apayim (prostrar-se com o rosto em terra),

isto é, quando a emoção despertada pela grandeza de D'us é introduzida na profundidade do coração, como está escrito: “De todo o meu coração Te busquei”; isto é, estar no estado de “A Ti, D'us, elevo minha alma, etc.”, a teshuvá superior, etc. E, sendo assim,

por isso, por meio disso, as almas de Israel têm o poder de atrair depois, em Sucot e Shemini Atseret, também o nível de nisuin e a união da dimensão interior da Torá Escrita com a Torá Oral. Veja o que é explicado sobre isso no maamar que começa “E como o noivo se alegra com a noiva”; veja ali. E veja o que foi explicado acima na interpretação de “E não vos desviareis, etc.”,

“para que vos lembreis, etc.” E essa união é o nível da revelação da luz de Abá, etc.; e essa revelação da luz de Abá também é transmitida a todas as almas de Israel, como explicado acima. E isto é “Não leias banayich (teus filhos)

mas bonayich (teus construtores)”; pois, inicialmente, nos Dez Dias de Teshuvá, elas receberam da luz de Imá, como se sabe pelo conceito de “Sua mão esquerda está sob minha cabeça”, a linha esquerda, Biná, Guevurá, Hod;

e, da mesma forma, em Yom Kipur todas as ascensões ocorrem por meio de Imá, etc. (veja o Zohar, Emor, folio 100b); e este é o nível de banayich (teus filhos),

pois Biná é ben Yah (filho de Yah), e como no conceito de teshuvá, tashuv hei (a hei retorna), [o Nome] escrito com yudim, etc.; e também “Biná é o coração”, isto é, estar na profundidade do coração; e também isto é banayich, à maneira de “o filho é [a perna de seu pai], etc.”,

para ser anulado como a perna é anulada diante da cabeça, etc.; e por meio disso, depois, em Shemini Atseret, vem bonayich, isto é, a transmissão da luz de Abá, como está escrito: “Com Chochmá se constrói uma casa”.

Veja o que é explicado sobre isso no maamar que começa “E todos os teus filhos”. E isto é “E Yaakov viajou para Sucot” e, por meio disso, depois, “e construiu para si uma casa”: este é o nível da Torá Oral, chamada casa, na qual, em Shemini Atseret, se atrai da essência da Chochmá Superior, como explicado acima. Veja também Zohar I, Vayishlach (folio 172),

e ali se explica “e construiu para si uma casa” como em “a casa de Yaakov”; isto é, essa revelação também é transmitida a todas as almas de Israel, que todas recebem da revelação dessa luz, etc.

E isto é “a herança da congregação de Yaakov”. Veja também na Idra (folio 130a), sobre o versículo “Casa de Yaakov, vinde, caminhemos na luz de D'us”. Veja ainda o que é explicado sobre o assunto de “os frutos caídos da Sabedoria Superior são a Torá” em Iggeres HaKodesh, na seção que começa “Ele Se envolve de luz como de um manto”, em nome de Likkutei Torah, porção de

Ki Tisá; veja ali, pois trata de um assunto um pouco diferente do que foi explicado acima com base em Likkutei Torah (sobre Tehilim, seção 78) e na porção de Vezot Habrachá. Mas os assuntos são próximos e seguem a mesma linha. Veja abaixo mais sobre esse tema.