מזמור שיר חנוכת הבית כו׳ ולא שמחת אויבי לי

1« Un psaume, un chant pour la dédicace de la Maison… », et « Tu n’as pas laissé mes ennemis se réjouir à mon sujet. » Or, au moment de la création de l’homme, les anges du service divin élevèrent une accusation devant le Saint béni soit-Il et dirent : « Qu’est-ce que l’homme, pour que Tu te souviennes de lui ? », comme il est écrit dans Midrash Rabbah, section 8. Ensuite, au moment du don de la Torah, lorsque

Israël firent précéder « nous ferons » à « nous entendrons », ils le reconnurent. Puis, au moment de la faute du Veau d’or, ils se réjouirent, estimant que les faits leur avaient donné raison : qu’en l’espace de quarante jours après le don de la Torah, qui s’était déroulé face à face, etc., le cœur d’Israël s’était à ce point détourné.

Mais, au moment de la construction du Michkan, leur joie s’assombrit, car le travail du Michkan expie la fabrication du Veau ; c’est pourquoi il y avait de l’or dans le Michkan, afin d’expier l’or du Veau.

C’est pourquoi David dit au sujet de la construction du Beis HaMikdash : « Un psaume, un chant pour la dédicace de la Maison…, et Tu n’as pas laissé mes ennemis se réjouir à mon sujet » : il s’agit des anges qui avaient élevé une accusation.

Cela signifie que la construction du Beis HaMikdash est une seule et même idée que la construction du Michkan. (On trouve une indication semblable dans le livre Arkei HaKinuyim, composé par l’auteur de Seder HaDoros, à l’entrée « ennemi » ; voir aussi la Guemara dans Kiddushin) (folio 72) : « Que signifie “avec des ennemis à la porte”… » ; voir également Bereishis Rabbah, section 54.

Pour comprendre cette accusation des anges, qui dirent : « Qu’est-ce que l’homme… », il faut savoir qu’ils affirmaient se trouver à un niveau supérieur à celui de l’homme. La réponse fut que l’homme est plus élevé.

2Pour expliquer cela, il faut comprendre la nature des anges et des âmes. En effet, nous trouvons que les anges chantent, mais nous ne trouvons pas cela à propos des âmes. Pourtant, en vérité, les âmes aussi chantent constamment,

car elles connaissent constamment des ascensions et des descentes, « de force en force », comme il est écrit : « Et il arrivera, de mois en mois… » ; ensuite, elles retournent au Gan Eden inférieur, puis remontent au Gan Eden supérieur, etc.

Or, il est bien connu que tout déplacement et toute ascension s’effectuent précisément par le chant, selon l’idée exprimée par : « Tous ceux qui ont un chant sortent avec un chant et sont attirés par un chant », comme l’explique le grand Likkutei Amarim. Seulement, nous ne trouvons pas cela énoncé explicitement dans les Écritures.

3La raison en est que le chant des anges est entendu par les oreilles du prophète, comme il est écrit : « J’entendis derrière moi le bruit d’un grand tumulte… » ; il se manifeste sous la forme d’un son véritable. De même, il est écrit : « J’entendis le bruit de leurs ailes, semblable au bruit de grandes eaux… » ;

et « ils proclament ensemble, d’une voix forte, avec crainte… », ainsi que « les Ofanim, dans un grand tumulte… ». Cela tient à ce qu’ils ont des corps, comme il est écrit : « Il fait de Ses anges des vents,

de Ses serviteurs un feu ardent. » Cela ne concerne pas leurs âmes, car les âmes sont douées d’intellect et de compréhension, comme l’âme de l’homme, qui raisonne et comprend ; il ne conviendrait pas de les appeler « vents » et « feu ardent ».

Il s’agit plutôt de leurs corps, comme l’écrit le Ramban : les anges ont un corps issu de l’élément simple de l’air et de l’élément simple du feu.

C’est pourquoi les anges occupent un espace : il existe un grand ange dont la taille correspond à cinq cents années de marche, et un ange qui représente un tiers du monde, etc. Autrement dit, leur corps est si grand qu’il relève de la catégorie de l’espace.

4C’est pourquoi leur chant s’enveloppe dans la forme d’un son, au point d’être entendu par les oreilles du prophète. En revanche, le chant des anges [apparemment : des âmes] n’est pas entendu, car ils ne sont aucunement revêtus d’un corps.

C’est pourquoi leur chant ne s’enveloppe pas dans la forme d’un son : il se présente uniquement sous la forme de l’intellect et de la compréhension. Voilà pourquoi les prophètes n’en ont pas parlé.

5Nous trouvons une chose semblable à propos de la vision : les anges sont vus et se révèlent aux yeux de chair dont la vue est pure, comme ce fut le cas pour Avraham : « Il leva les yeux, et voici trois… » ; ils ont des corps et peuvent donc s’en revêtir jusqu’à se révéler et devenir visibles, contrairement aux âmes.

C’est le sens des mots que nous prononçons dans la Chemoneh Esreh : « Et les saints Te loueront chaque jour, séla » : nous disons d’abord l’ordre de la Kedoucha des anges, avec leurs proclamations : « Saint », « Béni » et « Il régnera » ; puis nous ajoutons : « Et les saints, chaque jour… » ;

au sujet des âmes. Nous les disons dans l’ordre, du bas vers le haut : d’abord la Kedoucha des anges, qui se situent dans l’espace et le temps ; puisqu’ils se situent dans l’espace, sur une distance de cinq cents années de marche ou d’un tiers du monde, etc., ils se situent également dans le temps, car l’espace et le temps sont tous deux créés selon une même modalité.

C’est pourquoi ils ont un moment fixé pour chanter, comme on le sait. Les âmes, en revanche, n’ont aucune dimension d’espace ni de temps : elles Te louent « chaque jour », constamment, et aussi « séla », c’est-à-dire sans interruption.

62. Mais les anges qui dirent : « Qu’est-ce que l’homme… » savaient que le rang et le niveau des âmes sont très largement supérieurs aux leurs, comme il a été dit plus haut. Néanmoins, l’âme, telle qu’elle est en elle-même, n’est aucunement revêtue d’un corps.

Mais, au sujet de sa descente pour se revêtir d’un corps en ce monde, ils dirent : « Qu’est-ce que l’homme ? », car, à cause de son corps, l’homme est enclin à pécher. C’est pourquoi ils demandèrent que la Torah leur soit donnée, puisqu’ils ont eux aussi un corps et une âme, et que leur corps est spirituel.

La réponse du Saint béni soit-Il fut que l’âme, issue de la dimension intérieure (pnimiyout) des mondes et, en elle-même, entièrement abstraite de toute matière corporelle, devait nécessairement descendre précisément dans un véritable corps physique, afin de créer ainsi une demeure dans les mondes inférieurs ; cela ne peut se produire avec les anges.

(Voir à ce sujet le discours commençant par « Et D.ieu, Elokim, forma l’homme, poussière… ». Le Beis HaMikdash aussi fut construit avec des éléments physiques, et une révélation d’un niveau supérieur à l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) s’y manifesta. Voir également ce qui est écrit dans le deuxième discours sur « Un psaume, un chant pour la dédicace ».)

Or, lorsque le Beis HaMikdash fut construit, il fut alors dit : « Et Tu n’as pas laissé [mes ennemis] se réjouir… » Car il est écrit : « Ils Me feront un Sanctuaire et Je résiderai au milieu d’eux » ; il n’est pas dit « au milieu de celui-ci »,

mais « au milieu d’eux », car la résidence de la Chekhina se trouvait au sein d’Israël eux-mêmes. Malgré cela, il fallait construire une maison de bois et de pierres, afin que, par ce moyen, la Chekhina se révèle au sein d’Israël.

De même, à présent que le Beis HaMikdash a été détruit, la sainteté s’est répandue dans chaque synagogue et maison d’étude, comme il est écrit : « Je leur ai été un petit sanctuaire… »

7Pour comprendre cela, il faut comprendre ce qu’est le repos de la Chekhina (Présence divine). Or, nous disons : « Nous ne pouvons monter, paraître et nous prosterner devant Toi. »

Il faut comprendre ce que signifie « et nous prosterner », et pourquoi nous ne le pouvons pas. Certes, monter et paraître est impossible à cause de « la main… » ;

mais il est possible de se prosterner en tout lieu devant Lui, béni soit-Il, comme dans « Nous nous inclinons et nous prosternons… ». Pourquoi donc le Beit Hamikdach est-il spécifiquement nécessaire à cet effet ?

Or, il existe deux niveaux dans la prosternation. En effet, se prosterner consiste à s’annuler et à se soumettre devant Lui, béni soit-Il, comme on s’annule devant le roi et accepte de le servir et d’obéir à sa voix.

8Il existe une prosternation au niveau de la dimension extérieure ('hitsoniyout), où l’on soumet le corps afin qu’il ne se rebelle pas ; mais la volonté essentielle et la dimension intérieure de l’âme ne sont pas annulées. En effet, malgré cela, on demeure un être distinct, avec une autre volonté et une autre pensée qui lui sont propres, indépendamment de cette soumission.

En revanche, la prosternation au niveau de la dimension intérieure (pnimiyout) relève de « Annule ta volonté devant Sa volonté » : on n’a absolument aucune autre volonté ni aucun autre désir, comme dans « un fils est la jambe… », car la jambe est véritablement annulée, etc.

C’est la prosternation de l’âme. Israël recevait cette prosternation en paraissant trois fois par an, lors des fêtes, dans le Beit Hamikdach, où la Chekhina se révélait. Le sens de « Chekhina » est ce qui réside dans les mondes inférieurs de manière révélée

(tandis que le Saint béni soit-Il est saint et séparé, etc.) ; ainsi, toutes les âmes s’annulent comme une flamme de bougie devant une torche. C’est-à-dire que lorsqu’une très grande torche brûle,

alors la lumière de chaque bougie qui brûle à proximité se fond et s’absorbe dans la lumière de la torche, et elles ne font véritablement qu’un.

C’est le sens de « Ils ne paraîtront pas devant Moi les mains vides » : selon la manière dont on venait voir, car il y avait une vision et une révélation intérieure. Et il est écrit « Ma face », c’est-à-dire le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) et de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), le niveau de l’union du Saint béni soit-Il et de Sa Chekhina. De plus, chacun

en Israël recevait cette révélation selon sa mesure lorsqu’il montait pour la fête, car tous sont tenus de paraître. C’est pourquoi il est dit « la face de Havaya » au pluriel : chacun recevait la révélation selon son niveau. Et l’essentiel de la mitsva de paraître est la prosternation : on se prosternait et l’on s’acquittait ainsi

(sauf qu’il est écrit : « Ils ne paraîtront pas devant Moi les mains vides »). De ces trois fêtes, on recevait le caractère de la prosternation, de sorte que cet état d’annulation de soi se maintenait toute l’année ; en effet, l’annulation de chaque fête et de chaque Yom Tov se prolongeait jusqu’à la fête suivante.

Depuis la destruction du Beit Hamikdach, bien que nous ne puissions nous prosterner, la sainteté de cette illumination s’est néanmoins répandue, dans une mesure infime, dans le « petit sanctuaire », la synagogue et la maison d’étude ;

c’est-à-dire au moment de la prière, lorsque l’homme s’attache à son Créateur et souhaite s’annuler devant le Roi, Roi du monde, chacun selon

sa mesure ; [pour certains,] cela relève de la dimension extérieure, par la contrainte à laquelle on se soumet, etc. La prière de l’homme n’est entendue que dans la synagogue, etc., grâce à la diffusion de la résidence de la Chekhina qui s’y trouve

(c’est pourquoi « dans toute assemblée de dix, la Chekhina réside » et l’on dit les paroles de sainteté lorsqu’il y a dix hommes ; car le rassemblement de dix fait résider la Knesset Israël d’en haut, c’est-à-dire le rassemblement et la réunion des âmes et de leur source), il se produit une prosternation et une annulation de soi comme une flamme de bougie devant une torche.

Or, cette annulation de soi concerne précisément les âmes, qui sont véritablement unies comme une flamme dans une torche : elle se détache de la mèche et s’y fond. Car la Chekhina est la Knesset Israël, la source des âmes d’Israël : « Vous êtes des enfants de Havaya, votre D.ieu » ; « un fils est la jambe de son père… ».

En revanche, les anges sont des êtres distincts, puisqu’ils sont revêtus de réceptacles limitatifs ; à plus forte raison lorsqu’ils descendent ici-bas, car « les Nefilim furent… ».

93. Or, afin que la Chekhina réside dans le Beit Hamikdach, « Havaya dit qu’Il résiderait… » ; David et Chlomo célébrèrent d’abord l’inauguration (chanouka) du Temple.

Le terme inauguration vient de l’idée de hinoukh, éducation, comme dans « Éduque le jeune selon sa voie ». Lorsqu’on initie un enfant à l’étude, on ne l’éduque pas par la seule étude, qui sera ensuite son occupation constante ; on l’initie plutôt par un supplément,

par exemple un geste de rapprochement ou un cadeau. Il en va de même pour l’inauguration du Beit Hamikdach et du Michkan : quelque chose s’ajoutait aux sacrifices quotidiens, les « deux agneaux » prescrits. Dans le Michkan, les princes offrirent un jeune taureau…

et des sacrifices de paix… ; et, dans le Beit Hamikdach, « Chlomo sacrifia cent vingt mille moutons… ». Cela correspond à un supplément de lumières supérieures qui descendirent avec la révélation de la Chekhina : la Chekhina ne descendit pas seule,

mais accompagnée d’un supplément de lumières supérieures qui descendirent avec elle. Voir à ce sujet la fin du discours commençant par « Voici l’inauguration de l’autel », ainsi que le discours commençant par « Le vingt-cinq Kislev ».

10Or, la section des princes indique explicitement dans la Torah l’offrande de chacun d’eux : « Voici l’offrande de Nahchon », « Voici l’offrande de Netanel », etc.

Pour chacun, il est écrit en quoi consistait son offrande, bien qu’ils aient tous offert de la même manière. Il aurait suffi de dire : « Netanel fit de même… », « et untel fit de même… ».

Pourquoi fallait-il répéter douze fois ces offrandes identiques ? C’est qu’elles furent consignées pour les générations, car Il savait et voyait à l’avance que le Beit Hamikdach serait un jour détruit,

et qu’il faudrait « rendre pour taureaux [l’offrande de] nos lèvres », comme l’ont enseigné nos Sages, de mémoire bénie : « Quiconque s’occupe de l’étude de l’offrande holocauste… ». C’est aussi pourquoi, à Hanouka, nous lisons le récit des offrandes des princes : Hanouka fut également une inauguration de l’autel, car les idolâtres y avaient pratiqué

treize brèches. Lorsque le royaume de la maison des Hachmonaïm prit le dessus et les vainquit, il fallut inaugurer l’autel pour rétablir la sainteté dans son état initial, car elle s’était retirée lors des brèches pratiquées par les idolâtres. Par la lecture de la section de la Torah consacrée aux princes, nous attirons la résidence de la Chekhina, comme on le sait au sujet de la lecture de la Torah.

C’est pourquoi les offrandes furent répétées douze fois, pour les douze tribus, afin d’attirer l’annulation de soi comme une flamme de bougie devant une torche : il y a douze torches correspondant aux douze tribus, chaque tribu étant une torche à part entière.

(De même, lors de la traversée de la mer, celle-ci se fendit en douze voies, afin que chaque tribu suive son propre chemin et puisse diriger son intention selon sa mesure, comme il est écrit ailleurs. Voir aussi Midrash Rabbah, Parshas Nasso : au sujet des offrandes des princes, ils expliquent que l’offrande de chaque prince avait une signification et une intention qui lui étaient propres ; voir là-bas avec de longs développements.)

Or, « Un psaume, un chant » semble être une répétition. Cependant, il existe une différence entre mizmor et chir : la musique et la mélodie jouées sur un instrument, une harpe, une lyre, etc., sont appelées « son de musique » (kol zimra), car c’est le son musical qui sort de l’instrument.

11Chir est le chant de la bouche : la voix qui en sort, sans être revêtue d’un instrument. C’est le sens de « Un psaume, un chant » : mizmor désigne le chant des anges qui se tiennent dans les hauteurs du monde, issus de la dimension extérieure ('hitsoniyout) des mondes,

car ils relèvent de la matière et de la forme, de la lumière et du réceptacle. Leur chant, par lequel ils chantent, louent et glorifient le Nom de la gloire de Sa royauté, béni soit-Il, « avec des actions de grâce et un son musical », est appelé mizmor, car il s’agit d’une musique revêtue dans un réceptacle,

car ils relèvent de la matière et de la forme. C’est pourquoi on ne trouve pas chez eux le véritable bitoul consistant à se fondre dans leur source comme une flamme de bougie devant une torche, puisque leur réceptacle les retient. Aussi leur annulation de soi se manifeste-t-elle également par un son et un grand vacarme, tout cela

à cause du réceptacle. Chir, en revanche, est le chant des âmes dans le Gan Eden : elles s’élèvent dans le chant et sont portées par le chant, dans un véritable bitoul, comme la flamme de bougie devant une torche, puisqu’elles ne sont pas revêtues de matière ni de réceptacle, comme indiqué plus haut. Leur chant est donc appelé chir, car il n’est pas revêtu dans un réceptacle,

car elles n’ont ni matérialité ni réceptacles, comme indiqué plus haut. (Voir aussi ce qui est écrit sur « Le Cantique des cantiques » et sur « Et la nuit, Son chant est avec moi », dans le discours commençant par « Et il advint à la fin ». Voir également Zohar, partie 1, Vayeitzei.)

(148b), au sujet de la différence entre le chant des Léviim et le niveau de « et Tes fidèles chanteront dans la joie », concernant les Kohanim, qui est un niveau supérieur.

On comprendra ainsi la supériorité du niveau de chir sur celui de mizmor. De même, dans le Pardes, dans le Shaar Arkei HaKinuyim, à l’entrée chir, il est expliqué que chir se situe dans 'Hokhma (sagesse).

Or, dans le Sanctuaire, la Chekhina se révélait, elle qui est la source des âmes et des anges, comme il est écrit : « Ta royauté est une royauté sur tous les mondes… ».

C’est pourquoi, lors de l’inauguration du Temple, il est dit « Un psaume, un chant » : les deux s’y révélaient, le mizmor des anges et le chir des âmes, puisque leur source commune est la révélation de la Chekhina, béni soit-Il, qui se révéla dans le Sanctuaire, comme indiqué plus haut.

Il en était de même ici-bas dans le Sanctuaire, avec le chant des Léviim, qui étaient répartis en deux groupes : certains chantaient de la voix, d’autres jouaient des instruments. La Guemara rapporte une controverse sur la question de savoir si l’essentiel du chant se fait avec la voix ou avec les instruments, etc. ; voir là-bas.

12Quant aux passages où l’ordre est parfois inversé, « Un chant, un psaume des fils de Korah… », c’est parce que mizmor relève de la dimension extérieure, revêtue dans un réceptacle, tandis que chir relève de la dimension intérieure, dépourvue de réceptacle ;

lorsqu’ils doivent s’unir, cela peut se faire de deux manières : soit le niveau supérieur descend en bas, soit le niveau inférieur s’élève en haut. Ainsi, lorsque l’on dit « Un psaume, un chant », c’est le mizmor qui s’élève pour se fondre dans le chir et s’unir à lui.

« Un chant, un psaume » désigne en revanche le chir supérieur qui descend pour s’unir à lui. (Dans Zohar, partie 3, au début de Parshas Acharei) (folio 58b) : « Que signifie “un chant, un psaume”… ? Un chant qui est double… »

Il en va de même pour « Un psaume, un chant pour le jour du Chabbat ». Le Mikdash Melekh explique là-bas, au nom de Rabbi ‘Haïm Vital, que « un chant qui est double » signifie l’union de Zeir Anpin et Noukva. Voir également là-bas, à la fin de la paracha (folio 79b),

au sujet de « Un psaume, un chant pour le jour du Chabbat » ; le Mikdash Melekh y explique que « un psaume, un chant » correspond à ce que dit la Michna à la fin de Tamid : « pour le jour qui sera entièrement Chabbat… »,

et vers Lui ils font retentir le niveau de « un psaume, un chant » ; comprenez bien. Il en va de même pour « Un psaume, un chant » de l’inauguration du Temple, etc. Mizmor signifie également élagage (zemer) et division, comme il est écrit : « Tu ne tailleras pas ta vigne »,

ce qui désigne la séparation et la division de la mélodie, découpée en petites parties par l’instrument ; il n’en va pas ainsi pour chir. Il en est de même en haut.

13Et le sens de « car Tu m’as élevé (dilisani) » est le suivant : la raison de tout cela est la supériorité des âmes sur les anges. Cette supériorité est suggérée par le mot dilisani, qui comporte trois significations. La première exprime l’exaltation et l’élévation, à un niveau très élevé. La deuxième relève de la pauvreté et du dénuement (dalout).

14La troisième vient de l’expression « il puisa, il puisa (dalah dalah) », qui désigne le puisage [de l’eau]. Ces trois sens sont tous exacts ; ils correspondent aux trois avantages que l’âme possède sur les anges.

La première exprime l’exaltation et l’élévation : l’âme est élevée et exaltée dans sa source supérieure, car elle relève de la dimension intérieure, contrairement aux anges, etc. C’est pourquoi la prosternation de l’âme et son annulation dans sa source sont d’une intensité supérieure : véritablement comme une bougie devant une torche.

15La deuxième relève de la pauvreté et du dénuement : l’âme est nue, sans vêtement, car elle ne revêt aucun corps ni aucun réceptacle qui la limite ; il n’en est pas ainsi des anges, qui ont des corps — des vents et un feu flamboyant.

La troisième relève du puisage : les âmes ont été puisées à la source dont elles furent taillées, au niveau de 'Hokhma (sagesse) : « et elle remplit sa cruche (kadah) » ; une cruche (kad) puisée dans la mer de 'Hokhma, les vingt-quatre (kad) livres de la Torah.

Cela signifie que « ses fondements sont dans les montagnes saintes » : il s’agit de la 'Hokhma supérieure, source de la Torah, car la Torah en a été puisée, comme une cruche dans la mer ; et comme il est écrit :

« et Il établit une Torah en Israël ». Il est aussi écrit : « Et ceci se faisait autrefois en Israël », et « ceci » n’est rien d’autre que la Torah, laquelle est enracinée dans les âmes d’Israël, dans leur source et leur dimension intérieure (pnimiyout). C’est pourquoi elles sont plus aptes que les anges à recevoir la Chekhina (Présence divine) et la Torah.