ויגש אליו יהודה ויאמר בי אדוני וגו׳

1« Et Yehudah s’approcha de lui et dit : “Je vous en prie (bi), mon seigneur” », etc. Or, il est écrit : « Les poutres de nos maisons sont des cèdres », etc. On peut maintenant dire [que] la différence entre le Mishkan et la Maison éternelle (Beis Olamim) [est] que le Mishkan était fait de cèdres,

comme il est écrit : « du bois d’acacia, debout », et la couverture était faite de tentures en poil de chèvre et de peaux de béliers et de peaux de tachach, etc. ; tandis que le Beis HaMikdash était fait précisément de pierres et de terre

(car il est interdit d’y faire du bois en saillie ou des portiques en bois, comme l’écrit le Rambam au chapitre 1 des Laws of the Chosen House ; voir aussi Sefer HaChinuch, mitsva 492), si ce n’est qu’il y avait des poutres de cèdre dans le plafond de l’Ulam (la Salle), etc.

Il faut comprendre pourquoi, dans le Mishkan, les cèdres constituaient l’élément principal de la construction, tandis que la terre ne se trouvait qu’au sol du Mishkan, en dessous.

Dans le Mikdash, c’était l’inverse : les pierres et la terre en constituaient l’essentiel, au point que même le toit était fait de ces matériaux ; il n’y avait de bois que les poutres de cèdre mentionnées plus haut, qui étaient secondaires par rapport à la construction principale.

2L’explication est que, comme on le sait, dans chaque monde se trouvent quatre niveaux : l’inerte, le végétal, l’animal et l’être parlant (domem [inerte], tsoméa'h [végétal], 'haï [animal], medaber [parlant]). L’inerte est d’un rang inférieur au végétal, et le végétal est inférieur à l’animal, etc.

Or, le plus élevé de tous est le niveau de l’être parlant. À première vue, cela soulève une difficulté : si tel est le cas, pourquoi est-ce précisément la terre qui « fait pousser sa végétation », de sorte que le végétal croisse, naisse et soit tiré de la poussière de la terre ? Le végétal n’est-il pas supérieur à l’inerte, qui est la poussière ?

Mais l’explication est qu’il n’en va pas de l’un comme de l’autre : bien que l’inerte soit d’un rang inférieur au végétal, il possède néanmoins une supériorité supplémentaire en vertu de sa racine, qui se situe au-dessus du niveau du végétal et de l’animal, etc.

En effet, la controverse des Tannaïm dans la Gemara (Chagigah 12a) est bien connue : selon l’un, les cieux ont précédé la terre, comme il est écrit : « Au commencement [D.ieu] créa… les cieux et la terre. »

Et selon l’autre, la terre a précédé, comme il est écrit : « Le jour où [D.ieu] fit… la terre et les cieux. » Et les uns et les autres sont les paroles du D.ieu vivant : dans la pensée, la terre a précédé les cieux, mais lorsqu’Il créa, Il créa d’abord les cieux.

3L’explication est que « ce qui vient en dernier dans l’action est premier dans la pensée ». C’est-à-dire que, puisque la terre vient en dernier dans l’action, sa racine dans la pensée se trouve au niveau du commencement de la pensée,

tandis que les cieux, qui viennent en premier dans l’action, viennent en dernier dans la pensée. Car telle est la règle : ce qui vient en dernier dans l’action surgit en premier dans la pensée. C’est pourquoi le végétal est supérieur au minéral,

et de même, l’animal est supérieur au végétal, etc. Car cela suit l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) du minéral, du végétal, de l’animal et du parlant dans les mondes : le niveau du minéral et de la poussière de la terre est celui de « ce qui vient en dernier dans l’action », tandis que le végétal et l’animal lui sont supérieurs en rang.

C’est là le sens de « les cieux ont précédé la terre ». Néanmoins, du point de vue de leur racine dans la Pensée primordiale, c’est précisément la terre qui les a tous précédés dans la pensée.

C’est pourquoi c’est précisément en elle que résident le pouvoir et la capacité de « faire pousser sa végétation », en vertu de sa racine élevée ; et c’est pourquoi le végétal, l’animal et le parlant en reçoivent tous, etc.

4Or, dans le Michkan, la perfection ultime n’était pas encore présente, car il n’était qu’une demeure temporaire du Saint béni soit-Il, comme il est écrit : « Et Je me déplaçais dans une tente et dans un Michkan », etc.

C’est pourquoi il fut édifié selon le modèle de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), tels qu’ils furent créés dans leur succession, où les cieux précédèrent la terre.

5Les murs du Mishkan [Sanctuaire] étaient donc faits de planches, qui correspondent au niveau du végétal, et seul le sol du Mishkan était en terre. Car tel est l’ordre dans l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) : le végétal se situe au-dessus de l’inerte.

C’est pourquoi les planches furent faites de cèdre, car le cèdre pousse très haut, ce qui constitue le niveau le plus élevé du végétal, etc., bien, bien au-dessus du niveau de l’inerte, qui ne connaît aucun accroissement ni aucune croissance.

6Le revêtement du Michkan était constitué de tentures et de peaux de béliers et de tachash, etc., qui relèvent du niveau animal, supérieur même au niveau végétal.

Ainsi, les tentures, qui relèvent du niveau des makifim (éléments enveloppants) et étaient étendues sur les parois du Michkan, provenaient du niveau animal, supérieur au niveau végétal dont étaient faites les parois du Michkan.

Il s’ensuit que tout cela fut réalisé selon l’ordre des rangs et des niveaux de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), dans leur déploiement et leur création de haut en bas, ce qui relève du niveau de « les cieux ont précédé », etc.

Mais dans le Mikdash se trouvait la perfection ultime, car il était la demeure permanente du Saint béni soit-Il, comme il est écrit : « C’est ici Mon lieu de repos pour toujours. » Il était un avant-goût du Monde futur, de ce qui adviendra au septième millénaire, lorsqu’il y aura « repos pour la vie éternelle » ; car alors, la terre supérieure, qui relève de Mal'hout (souveraineté) du Monde d’Atsilout (Émanation), sera élevée au-dessus de tous.

7Et comme il est écrit : « Une femme de valeur est la couronne de son mari » : dans les temps à venir, elle sera une couronne pour Zeir Anpin (les attributs émotionnels) du Monde d’Atsilout (Émanation). Cela tient à sa racine, qui s’est élevée la première dans la Pensée primordiale : « la terre a précédé les cieux ».

Ainsi, même dans le Beis HaMikdash, qui était un avant-goût du Monde à venir, la partie principale de la Maison fut construite en pierres et en terre, qui relèvent du niveau de l’inerte ; de sorte que même le toit et la ma’azivah [couche de mortier], qui relèvent du niveau du makif (l’aspect enveloppant), furent faits de pierres et de terre, et non en bois de cèdre.

Cela correspond à ce qui sera dans les temps à venir, lorsque l’aspect de « la terre a précédé » [sera] « une femme de valeur, la couronne de son mari », en vertu de sa racine, etc.

Seulement, les poutres de cèdre qui se trouvaient dans le plafond n’étaient que des supports (tamchin) du plafond principal, qui, lui, était constitué d’éléments du règne inanimé, à l’image du concept des « soutiens de la Torah » (tamchin de’Oraisa). (Et voyez ce qui est écrit ailleurs, à propos du verset « Demain, c’est la nouvelle lune », au sujet de ce que Yehonasan dit à David : « et je serai pour toi le second », etc.)

8Or, cette qualité aussi est manifeste : la terre possède une supériorité supplémentaire, à savoir l’annulation de soi (bitoul) qui est en elle, car elle est foulée aux pieds de tous ; il n’en va pas ainsi du végétal, qui pousse en hauteur et s’élève, etc.

Et cette annulation de soi découle de sa racine élevée dans la pensée, car la pensée (machshavah) est l’aspect de chashav mah [« penser : quoi ? »], qui exprime l’annulation de soi ultime, comme l’a dit Moshe Rabbeinu, que la paix soit sur lui : « Et que sommes-nous (mah) ? »

Et de là, cette qualité d’annulation de soi est attirée vers le bas et se revêt dans la terre ; grâce à cela, celle-ci sera élevée à l’époque future pour devenir « la couronne de son époux ». C’est pourquoi le Beis HaMikdash (le Temple) était fait de pierres précisément.

(Comme il est également écrit ailleurs, à propos du verset « Psaume, chant pour l’inauguration de la Maison » : c’est pourquoi la Gemara (le Talmud) dit au sujet de Koresh (Cyrus) qu’il s’était corrompu en revenant ordonner de mêler l’aspect végétal au Beis HaMikdash : « trois rangées de grosses pierres et une rangée de bois neuf », etc. Car celui-ci devait être entièrement fait de pierres précisément, pour la raison indiquée ci-dessus.)

Et dans la prière, cela correspond aux prosternations de la Shemoneh Esreh [prière des Dix-Huit bénédictions], « une voix silencieuse et ténue » (kol demamah dakah) : le niveau de l’inerte (domem) ; les lettres de la prière relèvent elles aussi du niveau de l’inerte.

Il n’en va pas ainsi du Mishkan [le Tabernacle], qui fut construit selon l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), tel qu’il existe aujourd’hui : l’aspect végétal y est supérieur à l’inerte, « les cieux ont précédé », etc. C’est pourquoi les murs étaient en bois d’acacia, tandis que la terre se trouvait dans le sol du Mishkan, comme indiqué ci-dessus.

9Or, c’est aussi ce qu’expriment Yosef et Yehudah, qui correspondent également au niveau et au rang des cieux et de la terre, ainsi qu’au végétal et à l’inanimé, etc.

Car « Yosef » évoque l’ajout (tosefes) et l’accroissement : ce qui ne cesse de s’ajouter, de grandir et de s’élever toujours plus haut. C’est le niveau du végétal, et plus particulièrement celui du cèdre, qui ne cesse de croître et de s’élever toujours plus haut, jusqu’aux sommets les plus élevés.

Comme il est écrit : « Le tsadik fleurira comme un palmier ; comme un cèdre du Liban, il grandira. » (C’est-à-dire le niveau de Zeir Anpin (les attributs émotionnels) du Monde d’Atsilout (Émanation), appelé « végétal » par rapport à Mal'hout (souveraineté), appelée « inanimé », comme il est expliqué ailleurs en détail : les attributs émotionnels (midot) connaissent une croissance et un développement, tandis que les lettres sont du niveau de l’inanimé, etc. Et les attributs émotionnels comportent les niveaux de petitesse (katnus) et de grandeur (gadlus).

Tel est le niveau du « bois de cèdre et de l’hysope » : l’hysope correspond au niveau de la petitesse, et le cèdre à celui de la grandeur, etc. C’est [le sens de] ce qui est écrit : « Comme un cèdre du Liban, il grandira », etc. Yosef, en particulier, correspond au niveau de Yessod (fondement), qui s’élève jusqu’à Daat (connaissance), et Daat s’élève jusqu’à Kéter (la Couronne), etc. Et lorsqu’il s’étend toujours plus haut, il est appelé « un cèdre du Liban », etc.)

Et Yehudah correspond à la « terre », Mal'hout d’Atsilout, qui est le niveau de l’inanimé d’Atsilout. C’est pourquoi « Yehudah » évoque la reconnaissance (hoda’ah) et l’annulation de soi, car l’inanimé possède cette qualité d’annulation de soi plus que tout autre, comme indiqué plus haut.

10À présent, dans l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), tel qu’il se présente, Yosef est au-dessus de Yehudah, car Mal’hout reçoit son influx et sa force vitale du Zeir Anpin (les attributs émotionnels).

C’est pourquoi Yosef fut roi en Égypte : il correspond au niveau végétatif, celui de la croissance et de l’élévation ; il était celui qui fournissait le grain et pourvoyait aux besoins de tous.

11Et Yehudah est celui qui reçoit. C’est [le sens de] ce qui est écrit : « Et Yehudah s’approcha de lui et dit : “En moi (bi), mon seigneur.” » Cela signifie qu’en lui le flux provenant de Yosef le tzaddik [juste] sera attiré vers le bas. Comme l’explique le Zohar, « vayigash » (« il s’approcha ») signifie « l’approche d’un monde à un autre ».

C’est-à-dire que le monde inférieur, le niveau de Mal'hout, s’unit au monde supérieur et s’en approche, le niveau de Zeir Anpin (les attributs émotionnels), afin de recevoir le flux, etc.

Et cela ressemble à ce qui se passait dans le Mishkan [Tabernacle], où le végétal était au-dessus de l’inerte, comme indiqué plus haut. Mais dans les temps à venir, Yehudah sera élevé au-dessus du niveau de Yosef, comme il est écrit : « Une femme vaillante est la couronne de son mari », en vertu de sa racine, qui s’est élevée la première dans la pensée, comme indiqué plus haut.

En effet, la pensée (machshavah) est chashav mah [expression désignant l’annulation de soi ultime], c’est-à-dire l’annulation de soi ultime, qui est le niveau de 'Hokhma (sagesse) du Monde d’Atsilout (Émanation), koach mah [la force du « quoi »].

12À présent, « Abba (le Père) a fondé la Fille ». Car la 'Hokhma supérieure est appelée « crainte supérieure » (yira ila'a), et la 'Hokhma inférieure, qui est Mal'hout, est la « crainte inférieure ». Et c’est là le sens de « Abba a fondé la Fille » : c’est du niveau de la crainte supérieure de la 'Hokhma que Mal'hout, la crainte inférieure, est attirée.

Et à l’époque future, le niveau de la crainte inférieure s’élèvera jusqu’à la crainte supérieure, sa source ; c’est pourquoi elle sera alors « la couronne de son époux ». Car l’annulation de soi (bitoul) est d’un rang supérieur à l’amour et à la crainte des attributs émotionnels, qui sont attirés du niveau de 'Hessed (bonté) et de Guevoura (retenue) de Zeir Anpin.

Et c’est pourquoi, même à présent, la terre possède davantage cette qualité d’annulation de soi, comme indiqué plus haut. Le niveau de l’annulation de soi propre à la crainte supérieure est celui de Moshe Rabbeinou, que la paix soit sur lui : « Et que sommes-nous ? », etc.

(Et voir plus bas, sur le verset « Yehudah, toi… », ainsi que ce qui est écrit sur la parole du Zohar, dans la paracha Emor, à propos du verset « Et en effet, elle est ma sœur, la fille de mon père », etc., concernant « C’est par la 'Hokhma qu’Il a fondé la terre ; Il a établi les cieux par la compréhension (tevouna) ». Voir aussi ce qui est écrit plus haut, dans la paracha Bereishis, dans le discours qui commence par « Pour comprendre la raison pour laquelle la formation de … fut différente ».)

13Et voici [le sens de] ce qui est écrit dans la Haftara de la parachat Vayigash : « Prends pour toi un bâton (etz) et écris dessus : “Pour Yehudah” », etc., « et prends un bâton et écris dessus : “Pour Yosef, le bâton d’Ephraïm” », etc., « et rapproche-les l’un de l’autre », etc.

« Voici, Je prends le bâton de Yosef », etc., « et Je les placerai dessus, avec le bâton de Yehudah », etc., jusqu’à « Et Mon serviteur David sera roi sur eux ».

L’explication : à présent, Yosef est au-dessus de Yehudah, car il est comparé au cèdre, qui pousse en hauteur et ne cesse de grandir.

De même pour Yosef : les dix tribus lui appartiennent, comme il est écrit là-bas : « et les tribus d’Israël, ses compagnons ». Il s’ensuit qu’il a davantage de tribus que Yehudah.

C’est pour cette raison qu’il est appelé Yosef, car il est le Daat (connaissance) supérieur, etc.

Mais dans les temps à venir, lorsque les deux, Yosef et Yehudah, seront réunis dans l’unité véritable la plus parfaite — c’est-à-dire [le sens de] ce qui est écrit : « Et Yehudah s’approcha de lui », ainsi qu’il est écrit (Job 41) : « L’un à l’autre ils s’approchent » — et cela se produira dans les temps à venir — alors Yehudah s’élèvera au-dessus de Yosef, comme indiqué plus haut à propos de « Une femme vaillante est la couronne de son mari ».

C’est pourquoi, alors, « Mon serviteur David [sera] roi sur tout Israël ». Et voici [le sens de] ce qui est écrit : « Et Yosef ne put se retenir », etc., « lorsque Yosef se fit connaître à ses frères » : c’est-à-dire que Yosef et Yehudah furent réunis dans un lien et une unité parfaits, pour être un, l’un avec l’autre, etc.

(Voir aussi le commentaire sur le verset « Et le nombre des enfants d’Israël sera », etc., à propos de « Et les enfants de Yehudah et les enfants d’Israël se rassembleront, et ils se donneront un seul chef », etc. Voir aussi le discours sur Birkas HaZimun, à propos de l’enseignement selon lequel le roi David, que la paix soit sur lui, prononcera la bénédiction sur la coupe du vin conservé pour les temps à venir, etc. Voir aussi le commentaire sur le verset « Demain, c’est la nouvelle lune », à propos de Yehonasan et David.)

À la lumière de tout ce qui précède, on comprendra et l’on expliquera ce qui est écrit dans Likkutei HaShas de l’Arizal, de mémoire bénie, dans l’explication de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie, dans [le chapitre] Chelek (folio 102, fin du côté a) : le Saint béni soit-Il saisit Yeravam ben Nevat et lui dit : « Fais techouva », etc. Il Lui dit : « Qui sera à la tête ? » Il lui dit : « Le fils de Yishai sera à la tête. » Il Lui dit : « Si c’est ainsi, je n’en veux pas. »

C’est précisément là le sujet évoqué plus haut : le Saint béni soit-Il voulait que Yeravam fasse la techouva (retour), et alors brillerait en lui quelque chose du niveau et du degré de Yosef, l’aspect du « bâton d’Ephraim », etc.

14Et c’est [le sens de] « Moi, toi et le fils de Yishai nous nous promènerons dans le Gan Eden » : l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, fera resplendir en eux une grande lumière. Et c’est « Moi » (Ani), etc.

Il lui dit : « Qui sera à la tête ? » Car il voulait que les choses soient comme elles le sont maintenant, où le niveau et le rang de Yosef sont supérieurs au niveau de Yehudah ; c’est pourquoi il voulait être à la tête par rapport à David.

Mais le Saint béni soit-Il lui dit qu’à l’époque future Yehudah serait élevé ; c’est pourquoi « le fils de Yishai sera à la tête », etc. Il lui dit : « Si c’est ainsi, je n’en veux pas », car il ne possédait pas cette qualité d’annulation de soi (bitoul) et d’humilité.

15Et c'est ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « L'arrogance qui était en Yeravam l'éloigna », etc. Quelque chose de semblable est également expliqué ailleurs au sujet des explorateurs : eux non plus ne possédaient pas cette humilité à l'égard du niveau de la terre supérieure, car ils s'imaginaient ne pas en avoir besoin, puisqu'ils appartenaient au monde masculin (alma dedechura), « tous des hommes », etc.

Mais Yosef le tzaddik (juste) et Yehudah seront unis dans les temps à venir dans l'unité ultime, pour être « un avec un », comme indiqué plus haut.