ויקם בלילה הוא ויקח את שתי נשיו כו׳…

1« Il se leva cette nuit-là et prit ses deux femmes », etc., « il passa le gué du Yabbok ; il les prit et les fit passer le torrent », etc.

Le sens [du nom] Yabbok (יב״ק) est [qu’il forme les initiales de] yi'houd, berakha et kedoucha, l’union, la bénédiction et la sainteté. Voici de quoi il s’agit. Il est écrit : « Vos pères demeurèrent jadis au-delà du fleuve » ; le « fleuve » désigne le niveau de Bina (compréhension), comme il est écrit : « Un fleuve sortait d’Éden », etc.

La racine des Patriarches se trouve au-delà du fleuve, c’est-à-dire au niveau de Kéter (la Couronne), qui est au-dessus du fleuve mentionné plus haut ; mais c’est de là que les Patriarches furent attirés vers le bas et abaissés, en deçà, sur l’autre rive du fleuve, dans le Zeir Anpin (les attributs émotionnels) d’Atsilout.

(Voyez dans le Zohar, Parachat Emor, ce qui est dit à propos de ce verset.) Yaakov, qui voulait attirer à lui la lumière englobante (makif) de Tohou mentionnée plus haut, celle qui précède Atsilout, devait d’abord traverser le fleuve mentionné plus haut. C’est là le sens de « il passa le gué du Yabbok »,

car le niveau de l’union, de la bénédiction et de la sainteté est tout entier celui du fleuve mentionné plus haut : c’est par lui que sont attirés tous les flux d’influence et que s’unissent les lumières supérieures, comme il est écrit : « Un fleuve sortait d’Éden pour arroser le jardin », etc.

2Lorsqu’il eut traversé le fleuve et atteint le niveau situé au-dessus du fleuve mentionné plus haut, il ne se trouvait alors pas loin de la lumière englobante de Tohou mentionnée plus haut, qui précède Atsilout. Tel est le sens de « il fit passer ce qui lui appartenait » : tout ce qu’il avait rectifié, il l’éleva jusque-là.

Mais lui-même demeura encore en bas, comme il est écrit : « Yaakov resta seul », car il voulait raffiner Eisav, qui se trouvait toujours dans l’état de brisure, comme les anges le lui avaient annoncé, etc. C’est là le sens de « un homme lutta avec lui », comme on le sait.

3Pour comprendre dans son ensemble l’intention de Yaakov en attirant la lumière englobante de Tohou dans le Monde de Tikoun (rectification), et pour comprendre également cela dans le service de D.ieu :

Or, on sait que Yaakov est le niveau de Tiferet (beauté), qui unit deux opposés, à savoir 'Hessed et Guevoura ; car l’essence de Tiferet réside précisément dans la réunion de deux opposés

(comme pour les couleurs : lorsque deux ou trois couleurs sont combinées, c’est là l’essence de la beauté), ainsi que dans l’attraction et la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof) dans la ligne médiane, etc.

C’est pourquoi il voulait également joindre et unir la lumière englobante de Tohou à la lumière intérieure (Or Pnimi) de Tikoun, qui sont elles aussi deux opposés, afin qu’elles s’unissent ; alors la Lumière infinie serait révélée. (Voyez aussi le Zohar, Parachat Terouma, page 175b, à propos de [ce verset] « Et la barre centrale », ainsi que là, page 176a.)

4Voici l’explication : il existe deux niveaux dans le service de D.ieu. Le premier est un amour semblable à des flammes ardentes, d’une intensité extrême, qui pousse à quitter le corps et à se détacher de la mèche, etc.

C’est le niveau de l’ahava rabba (grand amour), que le réceptacle du cœur ne peut contenir, car le cœur ne peut accueillir une émotion aussi immense. C’est pourquoi [l’âme] ne peut demeurer dans le réceptacle de son corps et désire quitter son enveloppe, la matière du corps.

Le second est le niveau d’une émotion qui s’installe dans le réceptacle du cœur. Son essence consiste à attirer la divinité d’en haut vers le bas précisément, dans des réceptacles de toutes sortes, au moyen de la Torah et des mitsvot. Tel est le sens de ratso v’chov (élan et retour).

5Or, le niveau du Monde de Tohou mentionné plus haut était celui de ratso ; les lumières se retirèrent donc des réceptacles, à l’image du grand amour [qui cherche] à se détacher de la mèche et des réceptacles, etc.

Mais Tikoun est le mode de chov (retour), celui de la Torah et des mitsvot ; et « contre ton gré, tu vis » : tu dois demeurer dans le corps afin d’attirer la Lumière infinie (Or Ein Sof) dans des réceptacles, « des récipients de formes diverses ».

6Telle était aussi la différence entre les quatre qui entrèrent dans le Pardès : Ben Azaï regarda et mourut ; Ben Zoma regarda et fut atteint ; seul Rabbi Akiva entra en paix et sortit en paix.

Car Ben Azaï était dans le mode de ratso du grand amour mentionné plus haut, dans celui de l’extinction de l’âme (klot hanéfech) ; il ne voulait pas être abaissé au mode de chov. C’est pourquoi il ne voulait pas prendre femme et disait : « Il est possible que le monde se perpétue grâce à d’autres. »

C’est pourquoi il regarda et mourut : il se retira entièrement du réceptacle, comme il a été dit, car « l’amour est fort comme la mort », etc. Toutefois, ce n’est pas la voie de la Torah, qui est celle de Tikoun, car « Il l’a formé pour être habitée » et « contre ton gré, tu vis ».

C’est pourquoi Rabbi Akiva, qui relevait du niveau de Tikoun, entra en paix et sortit en paix : ses mayin noukvin et mayin doukhrin (eaux féminines et eaux masculines), c’est-à-dire le ratso et le chov, étaient dans une juste mesure et un équilibre approprié : au ratso correspondait ensuite un chov de même proportion.

7Et c’est cela, « entra en paix », etc. : c’est le niveau de la ligne médiane, qui unit et relie les deux lignes, droite et gauche, lesquelles correspondent aux niveaux de ratzo et shov. C’est pourquoi son élévation de mayin noukvin,

qui correspond au fait qu’il entra dans le Pardès selon la juste mesure et le juste dosage, dans le mode de ratzo et shov : il entra en paix, dans le mode de mayin noukvin, et sortit en paix, dans le mode de l’écoulement des mayin doukhrin, le mode de shov.

(Voyez ce qui est écrit dans la paracha Vayétsé au sujet de « en paix », où sont mentionnés deux niveaux de paix ; voyez là-bas, dans le discours commençant par « Vehayah ».) Il n’en fut pas ainsi pour Ben Azaï, dont la racine relevait du niveau de Tohou, où se trouvent deux lignes, comme indiqué plus haut à propos de « Et il divisa », etc.

« en deux camps ». C’est pourquoi ratzo et shov n’étaient pas unis dans un juste dosage ; il regarda et mourut, etc., [sous l’effet] de la prédominance de ratzo, etc.

Et c’est pourquoi Rabbi Akiva fut la source de toute la Torah orale : une Michna anonyme est de Rabbi Meïr, un Sifra anonyme est de Rabbi Yehouda, etc., et tous suivent Rabbi Akiva.

Cela tient au fait que la Torah, elle aussi, relève du niveau de Tikoun, et qu’elle inclut les deux contraires de ratzo et shov, comme il est écrit : « De Sa droite, une loi de feu pour eux », etc. C’est pourquoi la Torah fut révélée par l’intermédiaire de Rabbi Akiva, qui possédait cette qualité, comme indiqué plus haut.

8On comprendra maintenant l’intention de Yaakov : unir et relier la lumière enveloppante de Tohou aux lumières et aux réceptacles de Tikoun. Autrement dit, il faut que ratzo et shov soient toujours présents dans un même dosage, de sorte que le shov soit à la mesure du ratzo ; autrement dit, qu’il y ait un grand amour, semblable à des flammes ardentes, qui aspire à se détacher de la mèche, etc.

Et malgré cela, il y aura ensuite le mode de shov, afin d’unifier : « Malgré toi, tu vis », pour faire descendre précisément ici-bas la Lumière infinie (Or Ein Sof), par la Torah et les mitsvot (comme il est écrit dans le Tanya, chapitre 53).

C’est là l’union et le lien de la lumière enveloppante de Tohou avec les réceptacles de Tikoun. Et c’est ce que signifie, au sujet de Yaakov : « Il lui apporta du vin. » Le Zohar explique qu’il versa de l’eau dans le vin.

Car le vin correspond au niveau de ratzo, aux Guevourot et aux flammes ardentes qui montent de bas en haut ; Yaakov, lui, versa de l’eau, qui correspond au niveau de shov.

9C’est pourquoi « il lui apporta du vin », etc., porte deux signes de cantillation : cela représente l’inclusion de ratzo et shov, de l’eau et du vin, etc. C’est pourquoi il est dit que Yaakov est l’accomplissement des Patriarches : contrairement à Avraham, dont Yichmaël était issu.

Comme Avraham était l’attribut du 'Hessed pur, sans mélange, celui-ci se déploya donc excessivement, au point qu’il dit : « Si seulement Yichmaël… », etc.

Yits’hak, lui, relevait du mode de la Guevoura, etc. Mais Yaakov est l’accomplissement des Patriarches, l’inclusion des contraires, ratzo et shov, comme indiqué plus haut.

10« Il prit parmi ce qui lui était venu en main un présent (min'ha) pour son frère Essav », etc. Or, toutes les offrandes sont désignées sous le nom de min'ha, comme il est écrit : « Hével, lui aussi, apporta des premiers-nés de son troupeau et de leur graisse ; D.ieu agréa Hével et son offrande (min'hato) », etc.

(Bien qu’il y eût une offrande min'ha distincte, comme la min'ha de fleur de farine et celle préparée sur une poêle, etc. Mais toute la Torah procède du général et du particulier ; de même pour la prière, qui correspond aux offrandes : toutes les prières, dans leur ensemble, sont appelées min'ha, tandis que la prière de Min'ha, en tant que telle, en est un cas particulier. Voir aussi les responsa Emunas Shmuel, section 20.)

Ainsi, les premiers-nés de son troupeau étaient désignés sous le nom de min'ha. On le comprendra à partir d’une introduction. On sait en effet qu’il est écrit : « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé », et « aucune pensée ne peut Le saisir », et qu’Il n’entre nullement dans la catégorie des mondes ; et pourtant, il est écrit : « Car tout vient de Toi. »

Mais cela se fait par une splendeur et un rayonnement — « Sa splendeur est sur la terre et le ciel », etc. — et même ce rayonnement, issu de Son essence bénie, ne pouvait transmettre aux mondes la force vitale et le flux nécessaires pour exister comme mondes révélés que par l’hichtalchelout, c’est-à-dire à la manière d’une chaîne : un rayonnement, puis le rayonnement d’un rayonnement.

11Tout ce qui descend et se déploie toujours plus bas est le rayonnement d’un rayonnement provenant du niveau supérieur, etc. Toutes les sortes de niveaux, avec les nombreuses divisions des mondes et leurs montées et descentes, relèvent du rayonnement et de la lumière, qu’ils soient abondants ou ténus.

Il existe à cet égard plusieurs sortes de niveaux, l’un au-dessus de l’autre, comme le Monde futur, la Résurrection des morts et le septième millénaire, « le jour qui est entièrement Chabbat et repos pour la vie éternelle », qui constitue une élévation après l’autre ; tout cela relève du rayonnement et de la lumière, etc.

12Or, il existe deux sortes d’hichtalchelout. La première est la descente des lumières dans les réceptacles sous forme de lumière intérieure (pnimi), selon la mesure du réceptacle, de sorte que celui-ci puisse la délimiter.

Il existe aussi le mode de la lumière enveloppante (makif), c’est-à-dire une lumière qui n’est pas limitée par un réceptacle. On le comprendra à partir du service de D.ieu dans le cœur, qui est la prière aux flammes ardentes : lorsque l’amour naît de la contemplation

du fait qu’Il est ta vie et la vie de la vie de tous les mondes, l’aspiration de l’âme qui en découle est à la mesure de ce qu’elle peut supporter, selon son tempérament et sa nature.

Il n’en est pas ainsi lorsque l’amour naît du fait qu’il prend à cœur et médite au plus profond de son cœur qu’il est écrit : « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé », et « aucune pensée ne peut Le saisir », etc. C’est pourquoi l’âme de tout être vivant aspire à Lui, afin d’être annulée dans son existence et de s’inclure littéralement dans l’Un.

13Ainsi, lorsqu’il prend également à cœur son éloignement de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, et considère combien l’âme est descendue et a chuté de façon prodigieuse dans le monde de la séparation (alma de-peruda), etc.,

l’amour s’intensifiera encore davantage, au-delà de ce qu’[elle] peut supporter, jusqu’à ce que l’âme n’ait plus la force de contenir le grand amour. C’est là le niveau de « de tout ton pouvoir (me’odecha) », avec une force exceptionnelle, etc.

14Or il est écrit : « La face d’un lion à droite, et la face d’un bœuf à gauche. » La face du bœuf est d’un rang inférieur à celui du lion dans le Char, car la face du lion est à droite, etc. Pourtant, ici-bas, le bœuf est un animal domestique pur, tandis que le lion est une bête sauvage impure.

15L’explication est qu’au contraire, ce qui se trouve à un rang supérieur ne peut être revêtu dans un réceptacle ici-bas de façon que sa qualité soit révélée telle qu’elle est en haut, dans la sainteté.

Ainsi, le lion, qui correspond au niveau de la Guevoura, « fort comme un lion » : il est une intensification de la lumière, extrêmement grande, au point que sa sainteté ne peut résider et se révéler ici-bas dans un réceptacle inclus dans la sainteté,

comme c’est le cas d’un animal pur, si ce n’est par la chute de la lumière dans les 288 étincelles du brisement des réceptacles, au sein des trois kelipot impures. Il constitue alors le niveau d’une bête impure, qui reçoit sa force vitale des étincelles tombées du Lion saint.

Mais le niveau du lion ne se révèle pas par l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) et le revêtement, comme chez un animal pur ; il n’est présent que sous la forme d’une lumière enveloppante (makif) venue d’en haut. C’est le niveau de la levona, l’encens, etc., comme cela est expliqué ailleurs.

16C’est pourquoi Essav était le premier-né : il relève du niveau de « avant qu’un roi règne », etc., « sur le mont Séïr », « dans le pays d’Édom », etc.

Et Essav était la source des sept rois qui régnèrent, etc. : « Il mourut, et un autre régna ; il mourut, et un autre régna », etc. Cela correspond au placenta qui enveloppe le fœtus et le précède.

17Mais l’essentiel est l’enfant qui naît ; lorsqu’il sort, on jette le placenta, etc., car celui-ci ne reçoit qu’une lumière enveloppante. C’est pourquoi il est dit à leur sujet : « Havaya est élevé au-dessus de toutes les nations. » Et Yaakov, c’est youd akev (un Youd [et] un talon) : « Havaya est notre D.ieu », et « Tu aimeras Havaya, ton D.ieu », etc.

Bien que le Youd soit une lumière contractée (« n’est-elle pas petite ? »), il peut pénétrer à l’intérieur comme lumière intérieure, car le réceptacle ne peut recevoir qu’au moyen du tsimtsoum, comme le Youd, etc.,

afin qu’il en tire des flammes ardentes et de l’ardeur dans la prière et dans un service semblable ; car, cette lumière étant réduite, le cœur a la force de la contenir.

18L’attraction de la divinité d’en haut s’opère également par son revêtement dans des réceptacles : « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements », les 248 membres du Roi. À l’époque des Patriarches, avant que la Torah ne soit donnée, ils avaient d’autres formes de service, comme les puits et les bâtons, etc.

Il n’en va pas ainsi des idolâtres : puisqu’Il est élevé et exalté au-dessus d’eux, c’est-à-dire qu’Il ne se manifeste que sous la forme de la lumière enveloppante, Il ne pénètre pas dans leur intériorité de manière à les rendre annulés devant Lui ; chacun demeure au contraire une entité séparée (yech), indépendante, qui n’a aucun lien avec Lui, même s’ils l’appellent « le D.ieu des dieux ».

19Or, les offrandes sont l’élévation des mayin noukvin (eaux féminines), afin d’être « une odeur agréable (réa’h ni’hoa’h) » : c’est-à-dire que, de même qu’un parfum ranime l’âme, les offrandes élèvent les mayin noukvin sous la forme d’un parfum, afin qu’il y ait ni’hoa’h pour Havaya : la révélation, l’effusion et le repos de Sa Chekhina, de sorte que le niveau de divinité réside dans son âme et s’y révèle.

Et c’est là le sens de ni’hoa’h, terme qui évoque une descente : il s’agit d’une descente et d’un enchaînement de la divinité, de niveau en niveau, jusqu’à ce qu’elle pénètre dans l’âme de l’homme et se révèle en lui, au-dedans de lui et dans son intériorité même. Et la raison en est que

l’élévation des mayin noukvin ressemble au fait d’apporter au roi quelque chose de nouveau, afin qu’il prête attention à une requête modeste et infime au regard de la grandeur et du rang du roi.

Car, grâce à quelque chose de nouveau, on touche le cœur du roi, comme par l’intermédiaire d’un oiseau qui parle ; bien que les hommes parlent avec une intelligence bien supérieure,

pourtant, en raison de la nouveauté que constitue le fait qu’un oiseau parle, cela fera naître et éveillera « le cœur des rois, insondable », de sorte qu’il prête attention à la requête du simple particulier.

20C’est pourquoi l’élévation des mayin noukvin dépend précisément d’un éveil d’en bas, [celui] des âmes d’Israël revêtues d’un corps, etc. Bien que les anges se tiennent dans les hauteurs du monde et disent sans cesse, depuis les six jours de la Création et sans interruption, « Saint » avec crainte, et qu’ils parlent aussi avec une connaissance plus profonde, car leur compréhension est grande et immense et qu’ils se délectent en D.ieu sans fin,

il n’en va pas ainsi ici-bas, où de nombreuses pensées étrangères troublent et abattent le cœur de l’homme ; même l’amour qu’il éveille passe et s’évanouit, et connaît des interruptions, etc.

Pourtant, [ce service est précieux] en raison de ce qu’il a de nouveau : la capacité qu’a l’homme ici-bas de parler provient de la nourriture et de la boisson.

21Celui qui ne mange pas pendant trois jours s’affaiblit et n’a plus pleinement la capacité de parler ; de même, divers obstacles liés à la matérialité, comme le froid, etc., peuvent l’entraver.

Ainsi, la capacité de parler ici-bas, dont la force vitale provient de choses matérielles, est très précieuse aux yeux de D.ieu, comme dans la parabole de l’oiseau mentionnée plus haut. De même, toutes les offrandes, les moutons et les chèvres, proviennent de l’investissement divin dans les mondes de Béria, Yetsira et Assiya, etc.

C’est pourquoi, lorsqu’une telle offrande s’élève en haut, elle constitue une nouveauté, que l’on ne trouve pas de cette manière dans les mondes supérieurs. Voilà pourquoi elles élèvent les mayin noukvin et sont appelées min’ha. [Les lettres de] min’ha (מנחה) [commencent par] les initiales M”N, mayin noukvin.

Le ‘het est 'Hokhma et le huitième mazal, notser 'hessed, qui se déverse dans le hé : « behibar’am », « Il les a créés avec un hé », ce qui correspond au niveau de Knesset Israël (l’Assemblée d’Israël). (Min’ha est aussi un terme apparenté à ni’hoa’h.) Or, au sujet du Temps futur, il est écrit : « Alors Je transformerai la langue des peuples en une langue pure », etc.

De même, le roi David, que la paix soit sur lui, a dit : « Faites connaître Ses hauts faits parmi les peuples », et il est écrit : « Rendez à D.ieu, familles des peuples », etc., « Dites parmi les nations », etc.

Et il faut comprendre pourquoi nous devrions mentionner les idolâtres. Voici de quoi il s’agit : tous les raffinements (birourim) viennent du niveau des peuples, où sont tombées les 288 étincelles ; et cela se fait

par le niveau de levona (encens), qui est la lumière englobante au-dessus d’eux, afin qu’elle soit raffinée et s’élève en haut dans la sainteté, et qu’Essav retrouve son rang élevé, « avant qu’un roi ne règne », etc., du Monde de Tohou, dans la sainteté.

Car Yaakov, yod-akev, correspond au niveau de l’intériorité : « Il a établi un témoignage en Yaakov et placé une Torah en Israël » ; et « vous êtes appelés adam (homme) » ; adam, [dont la valeur numérique est celle du Nom] Mah, le Monde du Tikoun. Au Temps futur, Essav aussi sera raffiné, lui qui vient du Monde de

Tohou, le niveau de la lumière englobante, laquelle deviendra une lumière englobante de sainteté, et tout sera inclus en Yaakov, de sorte que Yaakov aussi possède le niveau de la lumière englobante, qui est un niveau et un rang supérieurs : le Nom Sag, plus grand que le Nom Mah. Et « une femme vaillante », etc.

22Or, la mesure de l’effusion d’en haut détermine celle des mayin noukvin d’en bas. Pour attirer le niveau de la lumière englobante supérieure de sainteté, il faut que l’élévation des mayin noukvin se fasse sous la forme d’une lumière englobante, c’est-à-dire au-delà de ce que l’âme peut supporter, comme indiqué plus haut.

En particulier lorsqu’il constate dans son âme l’abaissement dû aux nombreuses pensées qui l’oppressent, le troublent et l’accablent : il doit alors « crier vers D.ieu dans sa détresse », au-delà de ce que son âme peut supporter.

23C’est pourquoi, lorsque Yaakov vit Essav d’en bas se dresser contre lui, il se leva et lui offrit une min’ha : il s’agit d’une élévation adressée à Essav, son frère d’en haut, issu du Monde de Tohou, où il est son frère.

Car Yaakov possède deux niveaux, ratso et chov : chov correspond au niveau de yod-akev, et ratso à une annulation de soi (bitoul) complète, etc., afin d’attirer le niveau de la lumière englobante supérieure.

Alors Essav d’en bas sera automatiquement annulé, et la parole « Alors Je transformerai la langue des peuples » s’accomplira. Car les actes des pères sont un signe pour les enfants : par leurs actes, ils ont préparé leurs enfants au Temps futur.

24Or, l’élévation des mayin noukvin du Tikoun nous est révélée et connue par la Torah : « deux jeunes taureaux », etc.

À Pessa’h, telle offrande ; à Chavouot, telle autre, etc. En revanche, pour l’élévation des mayin noukvin vers le Monde de Tohou, « nul parmi nous ne sait combien » : comment sont ces offrandes, de quelles offrandes il s’agit et quelle en est la mesure ;

seul Yaakov notre père, que la paix soit sur lui, en connaissait le sens. C’est pourquoi il envoya des offrandes, « deux cents chèvres », etc. : il s’agit d’autres offrandes, qui ne sont pas mentionnées dans la Torah parmi les offrandes du Tikoun, et dont les quantités sont différentes.

25C’est pourquoi il offrit aussi des chameaux, qui sont impurs, parmi les offrandes du Tikoun. Mais, au sujet des offrandes du Tohou, il est écrit : « Qui peut faire sortir le pur de l’impur ? », etc.

Car là, « les ténèbres sont comme la lumière », etc. ; « petit et grand s’y trouvent », etc. ; « Il égalise et rend égaux », etc. Voilà le sens de « et il l’embrassa » : Essav embrassa Yaakov.

26Partout, le mâle embrasse, comme il est écrit : « Et sa droite m’embrasse » : celui qui donne embrasse celui qui reçoit et l’entoure de tous côtés, afin de l’élever, etc. Cela tient au fait que la racine d’Essav relève de l’aspect enveloppant du Monde du Tohou.

Mais la voie par laquelle il y parviendra passe par « et il passa devant eux », l’aspect de « et Lui », etc. Puis : « il se prosterna jusqu’à terre sept fois », l’aspect de la prosternation face contre terre (nefilat apayim), afin de recueillir les étincelles, « jusqu’à ce qu’il s’approche de son frère ».

Cela signifie : jusqu’à ce qu’il tâtonne et rencontre son frère, c’est-à-dire jusqu’à ce qu’il recueille le bien qui se trouve en Essav, l’aspect de la levona. C’est ainsi qu’il est le frère de Yaakov, car l’enveloppant et l’intérieur proviennent d’un seul et même lieu.

27Alors, « Essav courut à sa rencontre ». Essav désigne ici la force revêtue dans l’Essav physique ; elle courut de bas en haut vers lui, comme dans la parabole des bougies qui sont annulées devant une torche lorsque leur lumière est rapprochée de celle de la torche, etc.

Après que l’aspect du bien qui était en lui eut été raffiné, alors « il l’embrassa » de haut en bas, car la lumière enveloppante supérieure entra elle aussi en Yaakov.

28Il s’ensuit que tous les niveaux mentionnés ci-dessus furent inclus en Yaakov. C’est par cela qu’« il le baisa », l’aspect des baisers ; et des points sont inscrits au-dessus du mot : l’aspect des points (nekoudot), qui est celui de 'Hokhma. En effet, lors du brisement, 'Hokhma s’était retirée ; à présent, après le raffinement, elle se révéla.

Puis : « et ils pleurèrent ». Or, les pleurs viennent de la joie ou de l’amertume : une contraction dans le cerveau expulse les excès sous forme d’humidité des larmes.

Les pleurs suscités par la joie sont évoqués dans le Zohar sur le Cantique des Cantiques, à propos de Rabbi Akiva, dont les yeux se mirent à couler, etc. Cela tient au fait que la joie est une expansion de la force vitale, comme il est écrit : « Une bonne nouvelle engraisse l’os. »

Comme dans l’histoire de Vespasien, etc. : c’est la circulation du sang dans les veines, ainsi que celle de l’esprit de vie en lui ; de même, il s’agit de l’apport de nouveaux mo'hin, car il existe les étapes de l’ibbour (gestation), de la yenika (allaitement) et des mo'hin.

29Or, lorsqu’il existe en bas un réceptacle capable de recevoir la joie, celle-ci se répand et donne de nouveaux mo'hin ; de même, l’esprit de vie se déploie par elle afin d’« engraisser l’os », comme mentionné ci-dessus. Mais si le réceptacle d’en bas est trop petit pour la contenir, la joie se concentre dans le cerveau et expulse les excès sous forme d’humidité des larmes.

30Ce fut également le cas de Yaakov et d’Essav : le niveau de Kéter se révéla, très au-dessus, etc., et la joie fut immense de voir ce qui se trouve tout en haut rapproché de ce qui était tombé tout en bas, loin de lui, lors du brisement des réceptacles.

Essav et Yaakov étaient comme deux frères qui ne s’étaient pas vus depuis longtemps, depuis le brisement des réceptacles. C’est ce qui est dit au sujet du Temps à venir : « Ils viendront en pleurant » — précisément par l’aspect des pleurs, qui résulte de la révélation des niveaux supérieurs, etc. « Et, avec des supplications, Je les conduirai vers des cours d’eau. »