ביאור על הנ״ל

1شرح لما سبق

2«ويكون اسم ה׳ (הוי׳ / שם הוי׳, Havayah) لي بمثابة اسم אלקים (אלקים, Elokim)، وهذا الحجر الذي نصبتُه نصبًا يكون بيت אלקים». [نحتاج] إلى فهم معنى هذا الدعاء والطلب: أن يكون اسم ה׳ في مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) من אלקים، وأن يكون الحجر في مرتبة بيت אלקים.

ولكي نفهم كيف يمكن أن يبلغ الحجر مرتبة عظيمة إلى هذا الحد، فيصير موضعًا ثابتًا ومسكنًا لاستقرار القداسة العليا، حتى يستقر اسم السماء على الحجر، فيُدعى «بيت אלקים»، علينا أن نفهم معنى المقطع كله: «وخرج يعقوب»، إلخ.

والأمر هو [أن] الآية تقول: «أْمُرْ بخلاصات يعقوب». ويُسمّى مستوى يعقوب «الخلاصات» (ישועות, yeshuos [أي: الخلاصات]).

وبيان كلمة yeshuos هو أن أصلها ש״ע [وقيمته العددية 370]، أما الحروف الباقية فهي زوائد في الكلمة. أي إن الأنوار العلوية الـ370 (ש״ע נהורין עילאין, shin-ayin nehorin ila’in [أنوار علوية]) تنكشف بواسطة مستوى يعقوب.

وكذلك فإن ש״ע مأخوذة من التعبير «وتوجّه ה׳ إلى هابيل (הבל)»، وهو تعبير عن الالتفات [نحو]. أي إن جميع التوجّهات العلوية والإفاضات النازلة تتوجّه وتنزل بواسطة مستوى يعقوب، [أي] יו״ד-עקב (yud-akev [اليود وعقب]).

3ومعنى هذه الأنوار والإفاضات النازلة هو انكشاف الإشراقات والإفاضات النازلة من النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof) نفسه؛ فهو كما يدل اسمه، لا نهاية له، إلخ.

وهو ليس من جنس العوالم أصلًا؛ «فكل ما سواه يُعدّ أمامه كأنه لا شيء حقًا»، و«لا فكر يدركه»، ولا شيء يقاس به، إلخ.

فإن «ملكوتك ملكوت جميع العوالم»، و«مجده» وإشراقه «على الأرض والسماء»، إلخ؛ إنما هو إشراق وإضاءة فحسب، يتلبّسان داخل العوالم وينتشران فيها،

كي ينشئها ويمنحها الحياة، فتكون حية وقائمة، من العدم إلى الوجود، على نحو ينطوي على احتجاب وخفاء النور اللانهائي، تبارك وتعالى، نفسه، كيلا تفقد العوالم وجودها وتعود إلى العدم واللاشيء، كما كانت [من قبل]؛

أي عبر انكماشات كثيرة (צמצומים, tzimtzumim) وتلبسات مختلفة في نزول المراتب، وفق طريقة ونظام سلسلة العوالم الهابطة (השתלשלות, hishtalshelus). أما النور اللانهائي، تبارك وتعالى، في ذاته ومجده، فهو سامٍ ومتعالٍ، إلخ، وهو أعلى بكثير من مرتبة سلسلة العوالم الهابطة.

ومن خلال مستوى يعقوب (יעקב)، יו״ד עקב (yud-akev، أي حرف اليود والعقب)، يُستمدّ النور اللانهائي، تبارك وتعالى، الذي يعلو مرتبة سلسلة العوالم الهابطة، لكي يشرق في الأسفل، منكشفًا للنفس الإلهية (נפש האלקית, nefesh elokis) الكائنة في كل يهودي، فينكشف النور اللانهائي نفسه على نفسه الإلهية.

4وهذا إنما يكون بأخذه «من حجارة المكان ووضعها عند رأسه». فالحجارة هي الحروف، كما ورد في سيفر يتسيرا (ספר יצירה, Sefer Yetzirah): «حجران يبنيان بيتين».

وسبب تسمية الحروف «حجارة» هو أنه كما تُبنى، بواسطة حجارة كثيرة، دارٌ ليسكن فيها الإنسان، إلخ، كذلك تتكوّن الكلمات من تراكيب عديدة من الحروف، ومن تراكيب عديدة من الكلمات يتكوّن موضوع تام، يُفهم ويُدرَك من خلاله مفهومٌ ما ومعرفةٌ ما.

ويستقرّ العقل في هذه الحروف ويتلبّس بها، كما في «بهاء الإنسان ليسكن بيتًا»، من خلال تراكيب الحجارة.

وثمة سبب آخر أيضًا: فكما أن الحجارة جماد، ولا قياس بينها وبين الإنسان الساكن في البيت المبني منها، كذلك تكون الحروف في مستوى الجماد بالنسبة إلى العقل المستقرّ فيها والمتلبّس بها، ولا قياس بينها وبينه.

ولذلك لا استقلال لها إزاء العقل. (وانظر ما كُتب في باراشات برشيت (בראשית, Bereishis)، في المقالة التي تبدأ بـ«للفهم، مع إيضاح إضافي لمسألة «وصوّر»».)

ولذلك يُسمّى «ה׳ צבאות»: «هو علامة (אות, os) في جيشه»، إذ إن جميع العوالم والمخلوقات نشأت من مستوى الحروف في المقولات العشر التي خُلق بها العالم: «ليكن نور»، «ليكن فلك»، إلخ.

وكل جند السماوات العليا، «ألف ألف وربوات ربوات»، و«ليس لجنوده عدد»، لا قيام مستقلًّا له إزاء النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارك وتعالى، مثلما لا قيام مستقلًّا للحروف، وهي في مستوى الجماد، إزاء العقل.

ولما كانت في مستوى المحدودية، [بمقدار] خمسمئة سنة، إلخ، ومخلوقة ومُحدَثة من العدم إلى الوجود، فلا قياس لها إليه، تبارك وتعالى.

وكما هو معروف في مسألة التناسب العددي: فالعدد واحد، إذا قيس إلى ألف ألف وما إلى ذلك، تكون له نسبة وارتباط ما؛

أما الأمر فليس كذلك بالنسبة إليه سبحانه، وهو اللامتناهي (אין סוף، Ein Sof)، المبارك سبحانه؛ إذ لا مجال للمقارنة إطلاقًا. ولذلك قيل: «هو حرف (אות، os) في جيشه»، فإن جميع الجيوش ليست سوى حرف واحد (אות) قياسًا إلى النور اللانهائي (אור אין סוף، Or Ein Sof)، المبارك سبحانه.

5والآن، بشأن «حجارة المكان»، وهي مستوى الحروف، كُتب: «ووضع [إياها] عند رأسه»؛ أي إنه رفعها وأعلاها بعيدًا بعيدًا فوق مستوى سلسلة العوالم الهابطة (השתלשלות, hishtalshelus)، أي إلى مستوى النور المحيط بجميع العوالم (סובב כל עלמין, sovev kol almin).

فبما أن الحروف من مستوى الجماد، فلها لذلك القوة والقدرة على الارتقاء بعيدًا بعيدًا إلى العلو، كما هو معروف: «إن بدايتها مغروسة في نهايتها» على وجه التحديد؛ والنور المحيط بجميع العوالم يشبه مثال الدائرة، حيث يصير ما في الأسفل في الأعلى. وكما كُتب: «وتحتها أذرع العالم».

6والآن، ورد: «فأخذ من حجارة المكان»، لا «كل الحجارة»، لأن الحروف ليست كلها تملك هذه القوة، بل حرف اليود (יו״ד, yud) وحده، وهو مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) يكون فيه وعاءً للحكمة (חכמה, Chochmah).

والحكمة هي قوة ما (כח מ״ה, koach mah)، أي مستوى إبطال الذات (ביטול, bittul). لذلك يستقرّ النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارك هو، النور المحيط بجميع العوالم (סובב כל עלמין, sovev kol almin)، ويُكشف هناك؛ لأن «اسم ה׳ في الحكمة» وما إلى ذلك. والنور اللانهائي، تبارك هو، لا يستقرّ ولا يُكشف إلا فيمن يكون في حالة ביטול، وما إلى ذلك.

وهذا هو «الحجر الذي وضعه عند رأسه». (وانظر ما كُتب في شرح قول רעיא מהימנא في פרשת כי תשא (פרשת כי תשא, Parshas Ki Sisa)، بشأن «حجر يُوزن به: هذا هو اليود»). ثم «نصبه عمودًا»،

وكما يترجمها الترجوم: «ووضعها قائمةً (קמא، kama)»، وهو ما يوافق ما ورد: «قامت حزمتي (קמה، kamah) ووقفت أيضًا منتصبة». أي إن الحجر، بعدما كان ملقىً على الأرض في الأسفل، أقامه بعد ذلك ورفعه أكثر من الأسفل إلى الأعلى.

وهذا ارتقاء بعد ارتقاء إلى مستوى ومصادر الصفات الثلاث عشرة العليا للرحمة، وهي من قبيل اليودات (יודי״ן, yuds) [و]حروف الواو (ווי״ן, vavs)؛ لأن موضع تغذّي الشعرة وجُريبها هو مستوى اليود، أما الشعرة نفسها، وهي امتدادٌ نازل، فهي مستوى الواو.

وهذا هو «ووضعها عند رأسه … ونصبها عمودًا»: ففي البداية، حين وضعها عند رأسه، تكون في مستوى اليود (יו״ד)؛ وبعد ذلك، حين تصير عمودًا، تكون في مستوى الواو (וא״ו). وكل هذه المستويات هي مستويات ارتقاء من الأسفل إلى الأعلى.

أي ارتقاء حكمة النفس إلى النور اللانهائي، تبارك هو، الذي يستقرّ فيها ويُكشف؛ إذ إن النفس كائن مخلوق ومستحدث من العدم إلى الوجود، وهي في مرتبة الحروف، وما إلى ذلك.

وينبغي رفعها من الأسفل إلى الأعلى إلى النور اللانهائي، تبارك هو، المحيط بجميع العوالم: «وليعد إلى ה׳ فيرحمه»، من مستوى الصفات الثلاث عشرة للرحمة. وهذا الارتقاء يكون تحديدًا من خلال مستوى الحكمة، قوة ما.

7حاشية.

8للوهلة الأولى، لا يتضح هذا؛ إذ إن حروف اليود (יודי״ן، yuds) في ترتيبات اللحية (תיקונים، tikkunim) أعلى من حروف الڤاف العبرية (וי״ו، vavs)، كما ذُكر أعلاه: إن موضع استمداد الشعرة غذاءها وجُريبها هو مستوى اليود؛ أي موضع استمدادها الغذاء من العقل الخفي (מו״ס، Mocha Stima’ah)، وهو أرفع وأسمى بكثير من الشعرات نفسها، التي هي مستوى الڤاف.

9ومع ذلك، فإن مستوى «فنصبه عمودًا» يفيد ارتقاءً بعد ارتقاء، إلى ما هو أعلى من مستوى «عند رأسه»، وهو مستوى حرف الياء (יו״ד, yud). وهذا [قولان] متناقضان.

لكن التفسير هو أن «عند رأسه» هو مستوى الحكمة (חכמה, Chochmah) في عالم الانبثاق (אצילות, Atzilus)؛ وبعد ذلك، «فنصبه عمودًا»، إذ يصبح مستوى حرف ו׳، هو مستوى الأب (אבא, Abba) الذي يستمد غذاءه من المَزَلا (מזלא, Mazla؛ أي «ما يتدفق إلى أسفل»). فمستوى شعيرات תיקוני דיקנא (tikkunei dikna)، وهي على هيئة أحرف ו׳، أعلى من الياء في الحكمة العليا (חכמה עילאה, Chochmah Ila’ah).

وبعد ذلك، «وسكب زيتًا على رأسه»: أي إن إنزالًا من מוחא סתימאה (Mocha Stima’ah؛ العقل المستتر) ذاته يجري إلى المجاري (מזלות, mazalos)، إلخ. ومن هذا نفسه ينزل الكشف إلى الأسفل، إلى أحكام التوراة الشفوية، التي يرجع أصلها إلى الخيوط (נימין, nimin) في מוחא סתימאה. وعن هذا قيل: «ارفع شأنها فترفعك»، إلخ.

10غير أن هذا ليس المقصود النهائي؛ بل [المقصود هو] أنه بعد ذلك «صبَّ زيتًا على رأسها». والزيت هو إنزال الحكمة (חכמה, Chochmah) العليا، أي חכמה עילאה (Chochmah Ila’ah)، وهي التوراة وإرادته، تبارك وتعالى، اللتان تُنزَّلان من خلال مرتبة يعقوب (יעקב)، يود-عقب (יו״ד עקב، yud-akev؛ أي حرف الياء والعَقِب)، كما ورد: «أقام شهادةً في يعقوب، ووضع توراةً في إسرائيل»:

ليكون في دراسة التوراة هنا في الأسفل، في أمور مادية، [كما في] «من يبادل بقرةً بحمار»، وما إلى ذلك، انكشافٌ لإنزال الحكمة العليا.

فإن جميع تفاصيل الأحكام التي انفصل بعضها عن بعض، لها أصلها في «جبال القداسة» في الأعلى، في الحكمة العليا؛ إذ هكذا اقتضت حكمته وإرادته، تبارك وتعالى.

11ولذلك ينبغي أن يكون الاشتغال بالتوراة أيضًا على هذا النحو: إنزال الحكمة العليا (חכמה עילאה, Chochmah Ila’ah) في النفس. ومن خلال ذلك يتحقق إخضاع الجانب الآخر (סטרא אחרא, sitra achra) (אתכפייא, iskafya) وتحويله (אתהפכא, is’hapcha)، إلخ.

لذلك قال حكماؤنا، ז״ל: «كما كان هناك [ذلك] في رهبة وخشية، فكذلك هنا [ينبغي أن يكون ذلك] في رهبة»، إلخ؛ أي ينبغي أن تقع الرهبة والخوف على الإنسان حين يشتغل بالتوراة، كما كان الحال عند تلقيها في جبل سيناء.

12والآن، هناك عند جبل سيناء، «رأى كل الشعب الأصوات وألسنة اللهب»، إلخ؛ «وجهاً لوجه تكلّم معكم ה׳»، إلخ.

فكيف يستطيع كل إنسان أن يستجلب هذه الخشية إلى نفسه في كل وقت؟ لا يكون ذلك إلا حين يستحضر الإنسان في قلبه أن التوراة التي يدرسها هي إنزال الحكمة العليا (חכמה עילאה, Chochmah Ila’ah)،

وفيها يستقرّ النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، المبارك هو، ويتجلّى؛ وهو أرفع بكثير جداً من حدود سلسلة العوالم الهابطة (השתלשלות, hishtalshelus)، وأمامه «الظلمة كالنور»: فالعالي والسافل، والروحاني والمادي، سواء. فإذاً، لا يوجد هنا أي احتجاب للوجه. ولذلك، «كما هناك»، إلخ؛ فالكل سواء.

13والآن، [نحتاج إلى] فهم الغاية من نزول يعقوب (יעקב): الياء والعَقِب (יו״ד עקב, yud-akev)، وهي أن تنكشف الأنوار الـ370 في الأسفل، وأن يأخذ من «حجارة المكان» ليرفعها إلى الأعلى، ثم يجذب بعد ذلك مستوى الزيت، وهو مستوى الحكمة (חכמה, Chochmah) العليا، أي חכמה עילאה (Chochmah Ila’ah)، من الأعلى إلى الأسفل.

وهذا النزول هو ما كُتب: «وخرج يعقوب من بئر السبع»؛ فالبئر (באר, Be’er) هي المنبع والنبع الجاري للصفات السبع العليا، كما في قوله: «لكَ، يا ה׳، العظمة والجبروت...»؛ وهي مستوى «لك»، مستوى إبطال الذات (ביטול, bittul).

«وتوجّه نحو حاران». حاران (חר״ן, Charan)، مع احتساب الواحد الإضافي المعروف بالكوليل (כולל, kollel)، تساوي عدديًا الحلق (גרו״ן, garon). لكن مستوى الحلق هو حين يخرج الصوت في مجراه الطبيعي، من دون عائق ولا مانع؛

أما حاران، فتتألف حروفها أيضًا من حروف nichar (נחר)، كما كُتب: «تعبت من ندائي، وجفّ حلقي» (nichar). ويكون ذلك حين يغلب فيه عنصر النار؛ إذ يتكوّن الصوت من النار والهواء والماء.

فالهواء هو الامتداد الأساسي لنَفَس القلب، والماء هو رطوبة الرئة، أما النار فهي التي تقسّم الصوت، فتُحدث الوقف الذي يقسّمه إلى المخارج الخمسة للفم، وهي أعضاء النطق.

14وعندما يغلب عنصر النار غلبة مفرطة، فإنه يقطع الصوت، حتى لا يعود قادرًا على الخروج في امتداده المتصل على النحو المعتاد.

وهكذا شأن مستوى حرّان (חרן, Charan): أي مستوى ما يقطع الصوت، [والصوت] هو الامتداد النازل لقوة الحياة (חיות, chayus) ولنور اللامتناهي (אין סוף, Ein Sof)، تبارك وتعالى؛

بحيث لا يكون الامتداد النازل على النحو المعتاد في القداسة وحدها، بل يكون للقشور (קליפות, kelipos) والجانب الآخر (סטרא אחרא, sitra achra) أيضًا نصيب من التغذّي وموطئ قدم في هذا الامتداد. وعندئذ تُسمّى هذه الحالة «كنتُ أبكم صامتًا»، إذ ينقطع الصوت والامتداد، وتنشأ حالة الانفصال.

ويكون هذا المستوى أيضًا في تدبير العوالم، وهو شأن منفى بني إسرائيل واستعبادهم في مصر وبابل، بسبب اشتداد النار وقوة الحكم؛

ويكون كذلك في كل نفس من نفوس إسرائيل، في خدمة ה׳، حين تكون دراسته للتوراة في حال من الانفصال، لا في حال إبطال الذات (ביטול, bittul) أمام النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارك وتعالى، بحيث تتجلّى حكمته، إلخ؛ وذلك بسبب اشتداد النار والحرارة الناشئتين من جسده ونفسه الحيوانية، اللذين ينساق وراءهما.

لكن الغاية من هذا الهبوط الذي لحق بمستوى يعقوب (יעקב, Yaakov)، «من ذروة شاهقة»، من بئر سبع (באר שבע, Be’er Sheva)، مصدر الصفات العلوية التي هي إبطال للذات أمامه، تبارك وتعالى («لكَ يا ה׳ (اسم ה׳، Havayah)، العظمة»، إلخ)، «إلى حفرة عميقة»، إلى موضع حرّان الذي يقطع صوت الامتداد النازل ويعوقه، فيجعله حالًا من الانفصال، هي أن يتحقق الإخضاع (אתכפיא, iskafya) والتحوّل (אתהפכא, is’hapcha).

وعندئذ تتحوّل حرّان إلى رنّة (רנה, rinah)، أي نشيد مفرح؛ إذ ينفتح حرف الحيت (חי״ת, ches) المغلق ويصير حرف الهيه (ה״א, hei)، كما ورد في الزوهار (זהר, Zohar) في تفسير الآية: «ازجر حيوان القصب» — حيوان (חית, chayas) — وأنه من الخمير (חמץ, chametz) يصير الفطير (מצה, matzah).

15وهذا هو معنى: «وسأعود بسلام إلى بيت أبي»: أي «وسأعود» من حاران. «إلى بيت أبي»: هذا هو مستوى إسحاق (יצחק)؛ وإسحاق سُمّي بذلك استنادًا إلى قوله: «لقد جعل אלקים (אלקים, Elokim) لي ضحكًا (צחק, tzechok)»،

وهو مستوى الترنّم (רנ״ה, rinah)، المتشكّل من حاران. وقد كُتب: «كل من يسمع سيضحك لي»؛ ولفظة «سيضحك» (יצחק, yitzchak) بصيغة المستقبل، أي عند مجيء משיח (Moshiach)، قريبًا في أيامنا؛ إذ سأحوّل الشعوب، إلخ.

لأنه حين [يُخضَع الجانب الآخر (סטרא אחרא, sitra achra) ويُحوَّل]، ينشأ مستوى الضحك والفرح؛ ومثاله ضحك الملك والوزراء من تحوّل شيء بعيد وغريب، كأن يصدر الكلام عن طائر؛ فهذا أمر مستجد، بخلاف الإنسان الذي يتكلم، إذ الكلام من عادته، فلا محل للضحك.

16لذلك قال حكماؤنا، ז״ל: «في الموضع الذي يقف فيه أصحاب التوبة (בעלי תשובה، baalei teshuvah)»، إلخ، لأن الظلمة تتحول، إلخ. وقال حكماؤنا، ז״ל، أيضًا: «إذا تاب إسرائيل نالوا الخلاص»، إلخ؛ فهذه هي الغاية من مجيء משיח (Moshiach): أن يكون هناك ضحك وفرح حين يُقهَر الجانب الآخر (סטרא אחרא، sitra achra)، وتتحول الظلمة إلى نور.

وهذا هو [المقصود من] قول حكمائنا، ז״ל، إنه في المستقبل سيقولون لإسحاق (יצחק، Yitzchak): «لأنك أنت أبونا»؛ فالغاية من نزول النفس إلى الجسد في هذا العالم، والغاية من نزول إسرائيل إلى المنفى والاستعباد وضيق تحصيل الرزق، هي أن يصعدوا ويأتوا ويبلغوا مستوى إسحاق، أي الضحك والفرح، إلخ.

17ولكن كيف يعود المرء من مستوى حاران (חרן) إلى مستوى إسحاق (יצחק) المذكور أعلاه؟ لهذا يقول النص: «بسلام»، لأن السلام هو ما يصل بين نقيضين ويربطهما،

كما ورد: «يصنع السلام في أعاليه»، بين ميخائيل (מיכאל) وما إلى ذلك؛ «سلام، سلام للبعيد» الذي يصير قريبًا، وما إلى ذلك. وكلمة «في سلام» (ובשלום, beshalom) تدل على سلامين [نوعين من السلام]، من الأسفل إلى الأعلى ومن الأعلى إلى الأسفل، كما شُرح في موضع آخر.

18والآن، حين ينكشف الضحك العلوي في المستقبل، حين يُقهر [الجانب الآخر (סטרא אחרא، sitra achra)] ويتحوّل، أي حين لا يكون للقشور (קליפות، kelipos) ولا لـ סטרא אחרא أي سلطان ولا تتلقى أي تغذية على الإطلاق، كما ورد: «وسأزيل روح النجاسة من الأرض»، عندئذٍ ستتنقّى مادية العالم وخشونته، بحيث لا يعود في مرتبة «الموجود القائم بذاته» (יש، yesh)، أي كيان منفصل قائم بذاته؛ بل يندرج الكل في مرتبة العدم (אין، ayin).

فهذا هو الغرض من خلق العوالم من العدم إلى الوجود: لكي تتحوّل [هي] من مرتبة יש إلى مرتبة אין. وعندئذٍ: «ويكون اسم ה׳ (ה׳، Havayah) بالنسبة إليّ بمثابة اسم אלקים (אלקים، Elokim)».

فإنّ אלקים هو الاحتجاب والانكماش (צמצום، tzimtzum)، كي تُخلق العوالم من العدم إلى الوجود؛

وأما ה׳ فهو مستوى البعد الباطني (פנימיות، pnimiyus) للنور اللانهائي (אור אין סוף، Or Ein Sof)، تبارك وتعالى، الذي يهب الحياة ويوجد، وما إلى ذلك.

كما ورد: «لأنّ ה׳ אלקים شمسٌ ومجنٌّ»: فـאלקים يصير بمثابة درع لاسم ה׳، الذي هو في مرتبة الشمس، وما إلى ذلك.

لكن كل هذا يقع في نطاق سلسلة العوالم الهابطة (השתלשלות، hishtalshelus) وانحدار المراتب؛ وهو في مرتبة شعاع وإشراق صادرين عن אור אין סוף، تبارك وتعالى، لإيجاد المخلوقات وإحيائها وفق ترتيب سلسلة المراتب الهابطة، مرتبةً بعد مرتبة؛

إذ تتلقى المراتب العليا النور الأسمى والأكثر روحانية، أما كل ما هو أدنى فأدنى فينكمش ويتلبّس، وما إلى ذلك.

لكن في الزمن الآتي، حين ينكشف الضحك العلوي، وهو من مرتبة التحوّل، وما إلى ذلك، سينكشف النور اللانهائي، تبارك وتعالى، بذاته ومجده، في مرتبة تعلو كثيرًا جدًا على مرتبة השתלשלות.

لأن «عينًا لعين سيرون» إلخ؛ و«كل بشر سيرى» إلخ؛ و«يدخلون مغارات الصخور وحفر التراب، من هول اسم ה׳ (Havayah)» إلخ.

19وحينئذٍ يُعَدّ المستوى أو الجانب (בחינה، bechinah) الذي يمثّله اسم ה׳ (הוי' / שם הוי'، Havayah) ــ أي النور اللانهائي (אור אין סוף، Or Ein Sof)، مباركٌ هو، الذي يُسحَب إلى الأسفل وينبسط ليتلبّس داخل العوالم وفق ترتيب سلسلة العوالم الهابطة (השתלשלות، hishtalshelus) ــ مرتبةَ اسم אלקים (אלקים، Elokim)، أي الانكماش (צמצום، tzimtzum)؛

لأنّه في الحقيقة ليس سوى إشراقٍ ونورٍ مُقَلَّصَيْن قياسًا إلى النور اللانهائي (אור אין סוף)، مباركٌ هو، في ذاته ومجده؛ إذ يستوي أمامه الأعلى والأسفل، و«الظلمة كالنور».

20«وهذا الحجر الذي أقمته عمودًا»: هذا هو مستوى حرف اليود (יו״ד، yud)، وعاء الحكمة (חכמה، Chochmah)، المنبثق من مرتبة الحروف، مرتبة الجماد؛ أي مرتبة التكوّن من العدم إلى الوجود.

لكن بما أنني جعلتُ [هذا الحجر] عمودًا، إذ رفعتُ [هذا الحجر] وأعليته، إلخ، فستكون له لذلك القوة والقدرة على أن يصير «بيت אלקים (אלקים، Elokim)»: أي إن هذا المستوى من אלקים، وهو النور اللانهائي (אור אין סוף، Or Ein Sof)، مبارك هو، الذي في داخل العوالم، سيحلّ ويظهر في هذه الحروف، وستكون الحروف مسكنًا وموضعًا مستقرًّا لإقامته، مبارك هو.

21وكل هذا يكون من خلال مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) يعقوب (יעקב)، أي ياء العَقِب (יו״ד עקב, yud-akev): «أْمُرْ بخلاص يعقوب»، أي انكشاف الأنوار الـ٣٧٠ الكائنة فيها؛ وبذلك ننال جميع هذه المستويات. «ومن كل ما تعطيني إيّاه، أُعَشِّرُه، أُعَشِّرُه لك» (עשר אעשרנו, aser a’asrenu).

والأمر هو أنه معلوم أن ارتقاءً يعقبه ارتقاء إلى ما لا نهاية سيكون في أيام משיח (Moshiach) وقيامة الموتى، عبر دورات السنة السابعة (שמיטין, Shemitah) وسنوات يوبيل كثيرة، إلخ؛ وكل ارتقاء أعظم من سابقه.

لكن قبل الارتقاء الذي يأتي بعد [كل] ارتقاء، ينبغي أن يبقى من الارتقاء الأول [شيءٌ] في صورة استثارة من الأسفل (אתערותא דלתתא, isarusa dilesata)، لتكون من أجل الاستثارة من الأعلى (אתערותא דלעילא, isarusa dileila) التي تكون في الارتقاء الثاني؛ وتُسمّى هذه الاستثارة من الأسفل، الباقية من الارتقاء الأول، مستوى العُشر (מעשר, maaser).

22وهذا هو المقصود بما كُتب: «ومن كل ما تعطيني»؛ في المستقبل، أي جميع الارتقاءات التي لا نهاية لها، «أعشّرها، أعشّرها»: ستكون هناك أعشار كثيرة، ولكل ارتقاء مستوى من العُشر خاص به، وعلى الدوام «أعشّرها، أعشّرها»، حتى يبلغ إليك، إلى مستوى النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof) المبارك نفسه.

وكما أنه سبحانه لا متناهٍ، ستكون الارتقاءات أيضًا بلا نهاية؛ وكل ذلك يكون من خلال مستوى يعقوب (יעקב)، أي اليود عند العَقِب (יו״ד עקב, yud-akev)، إلخ، كما [شُرح] أعلاه.

وهذا يكفي لمن يفهم. (وفيما يتعلق بما قيل في تفسير «أعشّرها، أعشّرها»، من أن هذه الاستثارة من الأسفل (אתערותא דלתתא, isarusa dilesata) تُسمّى مستوى العُشر، إلخ: يبدو أن التاج (כתר, Keser) هو الوسيط بين العالم الأعلى والعالم الأدنى؛ إذ هو نهاية المستوى الأعلى ومصدر المستوى الأدنى ورأسه، كما أن الملكوت (מלכות, Malchus) في عالم الانبثاق (אצילות, Atzilus) هو التاج لعالم الخلق (בריאה, Beriah)، وملكوت عالم الخلق هو التاج لعالم التكوين (יצירה, Yetzirah)، إلخ.)

ولذلك، فإن ارتقاء العوالم، بحيث يرتقي عالم الفعل (עשיה, Asiyah) إلى قداسة عالم التكوين نفسها، يكون بوساطة التاج في عالم الفعل، وهو مستوى عُشر من الصفات المنبثقة (ספירות, Sefiros) العشر لعالم الفعل.

والبيان أن لفظ التاج يُستعمل بمعنى الصمت، كما في «انتظرني قليلًا» (כתר, kaser). والصمت هو مستوى إبطال الذات (ביטול, bittul)، وفي هذا قيل: «الحمامة الصامتة»، إلخ. وهو مستوى «عندما وقفوا، أرخَوا أجنحتهم».

ومن خلال إبطال الذات هذا يمكنه بعد ذلك أن يرتقي إلى عالم التكوين؛ إذ يستحيل الارتقاء من ماهية إلى ماهية أخرى إلا إذا اندمج أولًا في مستوى العدم المحض (אין, ayin). وهذا هو معنى العمود القائم بين جنة عدن (גן עדן, Gan Eden) السفلى وجنة عدن العليا، إلخ.

[وهذا] يشبه إنبات الحبوب من بذرة تُزرع في الأرض؛ إذ يحدث ذلك بعد أن تنتفي ماهية البذرة أولًا وتصبح في مستوى العدم، ولا يبقى منها إلا قوتها في قوة الإنبات. ومن خلال ذلك يصبح النمو بعد ذلك أعجب بكثير من الموجود الذي كان في البداية، إلخ.

وبالمثل، لا بد لارتقاء عالم التكوين إلى عالم الخلق أن يبدأ بمستوى إبطال الذات والعدم، وهذا هو مستوى تاج عالم التكوين، إلخ. وهذا هو معنى «الذي جعل الخراب في الأرض»، ومستوى «وواحد [ألف سنة] خراب».

وكون ذلك في مرتبة الألف السابع لا في مرتبة العُشر، إنما هو لأن حجرة قدس الأقداس، أي الحجرة (היכל, Heichal) التي هي היכל السابع، تشتمل على الثلاثة الأولى [من الصفات المنبثقة (ספירות, Sefiros)]؛ غير أن الارتقاء الأساسي يكون من خلال التاج (כתר, Keser)، إلخ. وعلى هذا النحو توجد ارتقاءات لا نهاية لها.

وأما قوله: «أُعَشِّرُه، أُعَشِّرُه» ـ أي عُشران ـ فسببه أن כתר يتكوّن من تكوينين (פרצופין, partzufim): القديم (עתיק, Atik) وذو الوجه الطويل (אריך אנפין, Arich Anpin)، إلخ؛ إذ يمثّل أدنى مرتبة في المُفيض وأصل المُفاضات، إلخ؛ وهذان المستويان معًا يُسمَّيان خُمسًا، كما كُتب: «وتعطون خُمسًا لفرعون»، كما شُرح في موضع آخر.)