ויחפרו עבדי יצחק בנחל כו׳

1« Les serviteurs d’Isaac creusèrent dans la vallée », etc. « Un puits que des princes ont creusé », etc. Car il est dit dans la Guemara au sujet du verset « Le quatrième fleuve est le Perat » : « C’est celui qui existait dès l’origine », celui dont [le fleuve] se sépara en quatre bras ; c’est-à-dire que trois en sortirent, tandis que le quatrième

est le Perat lui-même. Et ils ont dit : Tous les fleuves sont en contrebas du Perat, et toutes les sources du monde jaillissent de l’échelle du Perat. Autrement dit, sous la terre, il creuse son chemin et continue, si bien qu’en creusant peu, on trouve un puits d’eau vive.

2À première vue, cela est étonnant : pourquoi l’appeler un puits d’eau vive, puisque l’essentiel de son jaillissement provient du fleuve Perat ? Voici l’explication. Il est écrit : « Un fleuve sort d’Eden pour arroser le jardin », etc.

« Le jardin » (gan) : les cinquante-trois ordres de la Torah. Autrement dit, comme on le sait, il faut d’abord accepter pleinement le joug de la royauté du Ciel ; c’est-à-dire croire d’une foi entière en l’unité de D.ieu,

qui fait exister tous les mondes, devant Qui tout est considéré comme néant et tout est un, etc. Lorsqu’une personne médite pendant le Chema et réfléchit profondément à la question de [l’unité de D.ieu], et qu’elle accepte véritablement sur elle le joug de [Sa] royauté,

car « Yaakov est le lot de Son héritage » : leur désir est de s’attacher à Lui de tout leur cœur ; ils croient en l’Un et Le désirent. Pourtant, après l’avoir accepté sur lui, il n’existe en lui aucun lieu où le niveau de « Un » puisse résider.

3Il ne trouve de lieu que dans la Torah. Autrement dit, juste après avoir accepté le joug du Ciel, il doit étudier la Torah orale avec application, en y engageant sa pensée, son intellect et sa parole ; et, avant d’étudier, il méditera sur l’unité de D.ieu, etc.

C’est ainsi qu’il s’engagera dans la Torah avec toute la profondeur de sa pensée et de son cœur, etc. C’est cela qui est appelé « Un fleuve sort d’Eden ». « D’Eden » signifie du Saint béni soit-Il, appelé « Eden » ; et « fleuve » exprime une effusion.

Autrement dit, lorsque la divinité est attirée d’en haut vers le bas par l’acceptation du joug du Ciel, cette effusion arrose le jardin, qui est la Torah — laquelle constitue « les quatre coudées de la halakha », le lieu du Saint des Saints ; « la Torah est le palais du Roi » — et où réside l’unité de D.ieu, etc.

Lorsque le niveau de « Un fleuve sort d’Eden » se réalise en lui dans sa prière et dans le temps d’étude qu’il consacre juste après la prière, mais qu’ensuite il doit engager toute sa pensée, etc.,

dans les affaires de ce monde inférieur, il oublie toute sa méditation sur l’acceptation du joug du Ciel, en raison de la matérialité de son corps et de la faiblesse de sa connaissance (Daat) ; il s’éloigne alors considérablement de l’état de connaissance qu’il avait atteint dans sa prière et son service de la Torah, etc. —

c’est pourquoi Il nous a donné des mitsvot à accomplir tout au long de la journée. Car les mitsvot pratiques sont, dans leur dimension intérieure (pnimiyout) et leur racine, d’une élévation extrême,

mais elles ont été revêtues de nombreux habits au fil de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), etc. Elles font néanmoins allusion au niveau élevé qui se trouve dans leur racine. Par exemple, la mitsva des tsitsit, dont le sens se situe dans les mondes supérieurs, a été revêtue de huit fils de laine et de cinq nœuds, etc.

C’est pourquoi les mitsvot n’ont pas besoin du service de l’homme pour être rectifiées ni pour qu’il vise leur vérité, car « les mitsvot ne nécessitent pas d’intention » : elles sont en elles-mêmes rectifiées et sont descendues progressivement d’en haut vers le bas, etc. Pour celui qui accomplit la mitsva, l’effusion de la divinité qu’il suscite ne provient pas de son service, mais des mitsvot elles-mêmes, etc.

Il en va autrement de la Torah et de la prière, qui sont le service du cœur : leur effet dépend précisément de l’intention de la personne, etc. Quant à l’intention essentielle requise pour accomplir les mitsvot, elle consiste à méditer d’abord sur le fait qu’il est très éloigné de D.ieu,

parce qu’il est absorbé toute la journée par les vaines préoccupations de ce monde, par la matérialité de sa nature physique et par ses fautes, qui forment un écran séparateur [l’empêchant] de se rapprocher de D.ieu, ne serait-ce qu’un peu. Il méditera

longuement et avec attention à ce sujet ; cette méditation brisera son cœur et l’humiliera, puisqu’il désire malgré tout se rapprocher de D.ieu par Sa Torah, etc. Il aura cette intention en accomplissant la mitsva qui se présente à lui.

Car cela ressemble à un puits d’eau vive qui jaillit de dessous la terre à partir d’un fleuve : bien que le fleuve ne soit pas appelé « eau vive », l’eau qui en sort et se fraye un chemin à travers l’épaisseur du sol est appelée « eau vive », car elle est affinée et purifiée en étant poussée à travers la terre matérielle.

Il en va exactement ainsi de l’accomplissement des mitsvot : au début, dans sa prière et son service, il avait le niveau de « Un fleuve sort d’Eden » évoqué plus haut ; mais celui-ci s’est seulement couvert et caché en lui sous l’effet de la matérialité des désirs de son corps tout au long de la journée.

4Lorsqu’il accomplit la mitsva qui jaillit du fleuve évoqué plus haut — c’est-à-dire parce qu’il se souvient avoir déjà accepté sur lui le joug du Ciel de tout son cœur et qu’il accomplit donc ses mitsvot afin d’entrer sous le joug de Sa royauté —, même si le niveau du fleuve évoqué plus haut ne l’habite pas à présent, il s’appuie intérieurement sur le fait qu’il a déjà résolu dans son cœur de servir D.ieu avec sincérité : cela est

comme un puits d’eau vive, car cette petite mesure de service de D.ieu lui est très agréable, puisqu’il a médité sur le fait qu’il est très, très éloigné de D.ieu.

5Lorsqu’il accomplit la mitsva de la manière décrite plus haut, de sorte qu’il lui est très doux et agréable de l’accomplir, etc., c’est comme pour le puits : lorsqu’on creuse la terre et que l’on trouve de l’eau, celle-ci est de l’eau vive parce qu’elle a traversé l’épaisseur du sol ; de même, l’accomplissement des mitsvot : son accomplissement jaillit du fleuve évoqué plus haut, etc.

6C’est pourquoi l’Arizal se réjouissait grandement d’accomplir les mitsvot et mérita ainsi l’esprit saint (roua'h hakodech), tandis qu’il ne se réjouissait pas de son propre service, etc. ; car les mitsvot possèdent en elles-mêmes leur sainteté, etc.,

comme expliqué plus haut. Il les accomplissait en méditant sur le caractère humble de son rapprochement de D.ieu. Car c’est là la véritable qualité d’humilité attribuée à Moché notre maître, que la paix soit sur lui. L’essence de l’humilité devant chaque personne — qui, selon les Sages, n’est possible que de cette manière — consiste à voir en son prochain quelqu’un de plus proche de D.ieu, etc.

C’est le sens de « Une âme rassasiée piétine le rayon de miel » — le miel lui-même lui est amer —, « mais pour une âme affamée, toute amertume est douce ».

Autrement dit, la source d’eau vive évoquée plus haut : lorsqu’il creuse dans la terre de son corps et qu’un peu d’eau en jaillit, celle-ci lui est extrêmement douce et agréable, car son corps a faim du service de D.ieu. C’est là le sens de « Un puits que des princes ont creusé ».