Likkutei Torah · Parshas Shir HaShirim · Maamar 7
ביאור ענין שחורה אני ונאוה
Una explicación de “Soy negra, pero hermosa”
La idea central
El descenso de la Shejiná a los mundos inferiores la hace “negra”, por la amargura de la distancia y por estar revestida de mitzvot físicas; sin embargo, esa misma negrura la hace más “hermosa” que las almas que nunca salieron de Atzilut. Por medio de ella, se eleva por encima del nivel de las vasijas, hacia las luces y hacia la esencia del Infinito.
El maamar en breve
El maamar interpreta Cantar de los Cantares 1:5 como las palabras de la Shejiná, Maljut de Atzilut, dirigidas a “las hijas de Jerusalén”: las almas tal como existen en “gestación” dentro de Atzilut, antes de su “nacimiento” en los mundos inferiores. Por debajo de Atzilut todo es limitado, pues el rayo del Infinito llega solo hasta Atzilut. La Shejiná es “negra” de dos maneras: por la amargura que siente debido a su distancia de la unidad superior —el “sol” que se ha apartado de ella en el exilio— y por estar revestida de mitzvot físicas. Cada negrura se transforma en belleza: subyugar la sitra ajra eleva la gloria de D'os, y las 620 mitzvot llegan a Kéter, la voluntad suprema. Así, ella es más hermosa que las almas de Atzilut, que permanecen en el nivel de las vasijas, y se eleva hacia las luces y más allá. “Las tiendas de Kedar” y “las cortinas de Shlomó” son dos tipos de luz circundante: una que sustenta incluso los mundos más bajos y tiene una contraparte en la kelipá, y otra superior que no tiene contraparte, atraída por el estudio de la Torá por sí mismo y revelada en el tiempo por venir. El versículo “Ante las canas te pondrás de pie” alude a la misma estructura en las mitzvot.
Esquema
- La Shejiná y las hijas de JerusalénQuien habla es Maljut de Atzilut, que desciende a los mundos inferiores; quienes escuchan son almas que todavía están en gestación en Atzilut, unidas a la Luz Infinita, mientras que todo lo que está por debajo de Atzilut es limitado.¶1–2
- Dos tipos de negrura, dos tipos de bellezaLa amargura por la distancia de la unidad superior y el estar revestida de mitzvot físicas hacen que la Shejiná sea negra; subyugar la sitra ajra y las 620 mitzvot que llegan a Kéter la hacen hermosa.¶3
- Más hermosa que las almas de AtzilutLas almas de Atzilut permanecen en el nivel de las vasijas, las letras de la Torá, mientras que Maljut, por medio de su descenso, se eleva hacia las luces y hacia la esencia del Infinito.¶4
- Las tiendas de KedarIncluso los mundos más bajos reciben su vitalidad de una chispa circundante de santidad, como el incienso entre las especias; la Shejiná también tiene una luz circundante, y las mitzvot atraen hacia abajo luces superiores.¶5
- Las cortinas de ShlomóLas luces circundantes superiores, llamadas así por shalom, la unión de los opuestos, son atraídas hacia abajo mediante el estudio de la Torá por sí mismo; no tienen contraparte en la kelipá y serán reveladas en el tiempo por venir.¶6–7
- Las canas y el ancianoLevítico 19:32 alude a los mandamientos positivos (el cabello blanco), las prohibiciones (los mechones negros) y las mitzvot rabínicas (el temor a D'os), todos unidos en Havaiá.¶8
Conceptos clave
- Gestación y nacimiento (ibbur y leidah)עיבור ולידה
- El estado de las almas dentro de Maljut de Atzilut, todavía unidas a su fuente, y su surgimiento como seres separados y limitados en los mundos inferiores.
- Las hijas de Jerusalénבנות ירושלים
- Las almas en gestación en Atzilut: “hijas” porque están contenidas dentro de Maljut; “Jerusalén” (yirá shalem) porque tienen temor y autoanulación completos.
- La unidad superior (yijudá ilaá)יחודא עילאה
- El nivel en el que todo es nada ante D'os; el “sol” cuya ausencia hace que la Shejiná sea negra.
- Dos tipos de negruraב׳ בחינות שחרות
- La amargura por la distancia de la unidad superior y el estar revestida de los objetos físicos con los que se cumplen las mitzvot.
- 620 y Kéterתר״ך בחינת כתר
- Las 613 mitzvot, junto con las siete mitzvot rabínicas, equivalen al valor numérico de Kéter, la voluntad suprema que se encuentra entre el Emanador y lo emanado.
- Luz circundante (makif)מקיף
- Una luz que rodea un nivel en lugar de entrar en él; el maamar distingue entre el makif que sustenta incluso la kelipá y los makifim superiores, revelados solo en el tiempo por venir.
- Paz (shalom)שלום
- La unión de dos opuestos: luces supremas que tienden a elevarse, pero que hacen brillar lo de abajo, en el hogar de arriba y en el hogar de abajo.
La Shejiná y las hijas de Jerusalén ¶1–2
Una explicación del asunto de “Soy negra, pero hermosa”. Estas son las palabras de la Comunidad de Israel (Knesset Israel) a “las hijas de Jerusalén”, que son las almas despojadas del cuerpo.
El maamar se propone explicar el versículo “Soy negra, pero hermosa, hijas de Jerusalén” (Cantar de los Cantares 1:5). Quien habla es la Comunidad de Israel, y quienes escuchan, “las hijas de Jerusalén”, son almas que no están revestidas en un cuerpo.
והענין כי השכינה היא מל׳ דאצי׳ המתלבשת בבי״ע ושכנתי בתוכם.4 השוכן אתם בתוך טומאותם.5 היא האומרת ששחורה אני ואעפ״כ נאוה.
El asunto es el siguiente: la Shejiná es Maljut de Atzilut, que se reviste en [los mundos de] Beriá, Yetzirá y Asiá, [como está escrito:] “para que Yo more en medio de ellos”, [y] “que mora con ellos en medio de su impureza”. Ella es quien dice: “Soy negra y, no obstante, hermosa”.
La Comunidad de Israel es la Shejiná, la Presencia Divina que mora en el mundo. En términos cabalísticos, es Maljut, la última sefirá del Mundo de Atzilut. Desciende a los mundos inferiores de Beriá, Yetzirá y Asiá, y mora incluso entre Israel en su impureza, como atestiguan dos versículos; ella es quien se llama negra, pero hermosa.
וביאור בנות ירושלים הוא כי הנה הנשמות מתחלה היו כלולים בבחי׳ עיבור באצי׳ ואח״כ נמשכים בבחי׳ לידה בבי״ע (ועמ״ש מזה בד״ה הים ראה6 וינוס)7
Y la explicación de “las hijas de Jerusalén” es la siguiente: al principio, las almas estaban incluidas [en su fuente] en el estado de gestación (ibur) en Atzilut, y después son atraídas hacia abajo en el estado de nacimiento (leidá) a Beriá, Yetzirá y Asiá (y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “El mar vio y huyó”).
Antes de llegar a los mundos inferiores, las almas existen en Atzilut como un niño en el vientre, contenidas en su fuente; esto se llama “gestación”. Su salida hacia Beriá, Yetzirá y Asiá, donde cada alma se convierte en un ser separado, se llama “nacimiento”.
ואזי נעשו בעלי גבול כי אין בחי׳ א״ס אלא באצילות ששם מסתיים הארת הקו וחוט מאור א״ס כו׳ (ועמ״ש מזה בביאור ע״פ מי מנה עפר יעקב).8
Entonces se convirtieron en seres limitados, pues el nivel del Infinito (Ein Sof) existe únicamente en Atzilut, donde termina la iluminación del kav y el hilo de la Luz Infinita (Or Ein Sof), etc. (y véase lo escrito sobre esto en la explicación del versículo “¿Quién contó el polvo de Yaakov?”).
Una vez nacidas en los mundos inferiores, las almas se vuelven finitas. Esto se debe a que el kav, el rayo de la Luz Infinita, llega solamente hasta Atzilut y allí se detiene; por debajo de él, toda existencia está limitada.
משא״כ בבי״ע לא מיבעיא מלאכים מיכאל באהבה וגבריאל ביראה ופחד ג״כ קדוש בי״ב שעות כו׳ הכל הם בבחינת גבול כו׳ והמלאכים שקטרגו ואמרו מה אנוש9 הושיט אצבעו כו׳10
Pero no es así en Beriá, Yetzirá y Asiá. Ni que hablar de los ángeles —Mijael con amor y Gavriel con temor, y asimismo [los que dicen] “Santo” durante las doce horas, etc.—: todos ellos se encuentran en un estado limitado, etc.; y los ángeles que acusaron y dijeron: “¿Qué es el hombre?” —Él extendió Su dedo, etc.—,
Todo lo que hay en los mundos inferiores es limitado, comenzando por los ángeles: Mijael sirve con amor y Gavriel con temor, y los ángeles que cantan “Santo” tienen horas establecidas. Su limitación se ve en el relato talmúdico según el cual, cuando los ángeles objetaron la creación del hombre y preguntaron “¿Qué es el hombre?”, D'os extendió Su dedo y los consumió.
כי לא יוכלו לקבל יותר מבחי׳ גבול ומדה שבהם וז״ש להודיע לבני האדם גבורותיו11 וכבוד הדר מלכותו שלא כל מדת מלכותו ית׳ מלובשת בהם
pues no pueden recibir más que el límite y la medida que hay en ellos. Y a esto se refiere lo escrito: “para dar a conocer a los hijos del hombre Sus poderosos actos, y la gloria del esplendor de Su reinado”: no toda la medida de Su reinado, bendito sea, está revestida en ellos,
Los ángeles no podían captar más de lo que permitía su propia capacidad medida, y por eso no podían comprender la grandeza del hombre. El versículo de los Salmos dice que el reinado de D'os solo “se da a conocer” a los seres creados: estos reciben un destello de él, no toda su medida.
אלא כבוד וזיו ואעפ״כ זיו זה המעט מזעיר הדר הוא להם כו׳ אלא אפי׳ נשמות
sino solo gloria y resplandor; y, aun así, este resplandor, una fracción ínfima de [Su] esplendor, es de ellos, etc. Y no solo [los ángeles], sino incluso las almas,
Lo que reciben los ángeles es solo un “resplandor”, un pequeño destello del esplendor de D'os, y aun eso los sobrecoge. El texto pasa a mostrar que no solo los ángeles, sino también las almas, son limitadas cuando se encuentran en los mundos inferiores.
כמו נשמות האבות אברהם יצחק ויעקב12 יש בחי׳ אברהם יצחק ויעקב באצי׳ דאיהו וחיוהי חד. אבל אברהם יצחק ויעקב שבבריאה הם בבחי׳ בע״ג כו׳.13
como las almas de los Patriarcas, Avraham, Yitzjak y Yaakov: existe un nivel de Avraham, Yitzjak y Yaakov en Atzilut, donde “Él y Sus fuerzas vitales son uno”; pero el Avraham, Yitzjak y Yaakov que están en Beriá son seres limitados, etc.
Incluso las almas de los Patriarcas tienen dos niveles: uno en Atzilut, donde el alma es completamente una con la luz de D'os (“Él y Sus fuerzas vitales son uno”), y otro en Beriá, donde es un ser limitado y separado.
El párrafo presenta el versículo y a sus dos protagonistas: la Shejiná (Maljut de Atzilut), que desciende a los mundos inferiores, y “las hijas de Jerusalén”, las almas tal como existen antes de nacer en esos mundos. Establece que todo lo que está por debajo de Atzilut —los ángeles e incluso las almas de los Patriarcas— es finito, porque el rayo del Infinito llega únicamente hasta Atzilut.
La pareja ibur (gestación) y leidá (nacimiento) es un modelo cabalístico de las etapas por las que un nivel emerge de su fuente: durante la gestación todavía está incluido en la madre, Maljut de Atzilut; al nacer se convierte en una entidad diferenciada por debajo. El kav y el jut (línea e hilo) de la Luz Infinita atraviesan Atzilut, pero entre Atzilut y los mundos inferiores hay una pantalla (masaj), como señala la nota de Kehot en esta línea.
Marei mekomot
- 1וביאור ענין בנות ירושלים · מובא באוה״ת יתרו ע׳ תתק.
- 2ביאור ענין שחורה אני · הנחת כ״ק אדה״א במאמרי אדה״ז כתובים ח״ב ע׳ עג. ראה המשך בששה״ק תער״ב ח״א ע׳ שסא.
- 3
- 4ושכנתי בתוכם · Exodus 25:8
- 5השוכן אתם בתוך טומאותם · Leviticus 16:16
- 6
- 7בד״ה הים ראה וינוס · לעיל צו טז, ג. ס״ר נשמות ישראל שנמשכים מס״ר אותיות התורה נק׳ אחים להקב״ה.
- 8בביאור ע״פ מי מנה עפר יעקב · לעיל בלק סח, ג. כי עד מל׳ דאצי׳ נמשך הקו וחוט של אוא״ס ב״ה ומשם ואילך הוא נפסק. ובעמוד ד׳ שם מה מלגאו בפנימי׳ האצי׳ הוא שם מ״ה שהוא הארת אוא״ס ב״ה שנמשך ממצחא דא״ק וגילוי זה באצי׳, משא״כ מאצי׳ לבי״ע יש מסך.
- 9מה אנוש · Psalms 8:5
- 10מה אנוש . . הושיט אצבעו כו׳ · Psalms 8:2
- 11להודיע לבני האדם גבורותיו · Psalms 145:12
- 12
- 13ג״פ קדוש · ועל״ק (כט, ב). וש״נ. [כ].
Y este estado de limitación comienza con el nacimiento de las almas en Beriá, Yetzirá y Asiá. No así en el estado de gestación en Atzilut: allí “Él, Sus fuerzas vitales y Sus vasijas son uno”.
La limitación comienza únicamente con el “nacimiento” de las almas en los mundos inferiores. Mientras todavía están en “gestación” en Atzilut, comparten el estado descrito en el Tikkunei Zohar, donde D'os, Sus fuerzas vitales y Sus vasijas son todos uno.
כי שם מאיר אור א״ס ונשמות אלו שבבחי׳ עיבור נקראו בנות ירושלים שלפי שהן בבחי׳ עיבור במל׳ נקראו בנות ונקראו ע״ש ירושלים שמקבלות יראה שלם שלימות היראה בבחי׳ ביטול אמיתי דאיהו וחיוהי חד שבבחי׳ אצי׳.
Pues allí brilla la Luz Infinita. Y estas almas que se encuentran en el estado de gestación son llamadas “las hijas de Jerusalén”: como están en el estado de gestación dentro de Maljut, son llamadas “hijas”; y se las llama “de Jerusalén” (Yerushalayim) porque reciben temor completo (yirá shlemá), la perfección del temor, en un estado de verdadera autoanulación (bitul), [el de] “Él y Sus fuerzas vitales son uno”, que corresponde al nivel de Atzilut.
Como la Luz Infinita brilla en Atzilut, las almas allí son llamadas “hijas”, pues están contenidas en Maljut como en un vientre. Se las llama “de Jerusalén” (Yerushalayim) porque reciben “temor completo” (yirá shlemá): una verdadera autoanulación en la que no sienten nada fuera de D'os.
El párrafo define “las hijas de Jerusalén”: son las almas que aún se encuentran en gestación dentro de Maljut de Atzilut, unidas a la Luz Infinita y dotadas de temor y autoanulación perfectos.
El nombre Yerushalayim se interpreta como yirá shlemá, “temor completo”, una interpretación que aparece en el Midrash y se utiliza a menudo en Jasidut. La frase “Él, Sus fuerzas vitales y Sus vasijas son uno” describe Atzilut, donde incluso las vasijas no están separadas de la luz de D'os.
Marei mekomot
- 1באצי׳ שם איהו וחיוהי וגרמוהי חד · Tikkunei Zohar 3b:9–10
Dos tipos de negrura, dos tipos de belleza ¶3
3והנה מאמר השכינה להם שחורה אני1 ואעפ״כ נאוה כי הנה שחורה אני בירידה בבע״ג כי נעשה שחרות מחמת מרירות על עוצם ריחוקה מיחו״ע
Ahora bien, cuando la Shejiná les dice: “Soy negra y, no obstante, hermosa”, “soy negra” se refiere a [su] descenso entre seres limitados, pues la negrura surgió de la amargura por lo inmensamente lejos que está de la unidad superior (yijudá ilaá).
La Shejiná se llama “negra” porque ha descendido entre seres limitados, lejos de la unidad superior, el estado en el que todo se anula ante D'os. Su negrura es el oscurecimiento causado por la amargura de estar tan lejos.
ועל זה נופל רחמנות גדולה כמאמר אלקי עולם ברחמיך הרבים כו׳ ואזי נקרא המל׳ שחרחורת ב׳ בחי׳ שחרות.
Y por esto se despierta una gran compasión, como en la expresión: “D'os del mundo, en Tu abundante misericordia”, etc. Entonces Maljut es llamada “negruzca” (shejarjorot): dos aspectos de negrura.
Esa distancia despierta una gran compasión, como la que se implora en la plegaria: “D'os del mundo, en Tu abundante misericordia, apiádate de nosotros”. El versículo siguiente la llama “negruzca” (shejarjorot), una palabra duplicada que el texto interpreta como dos clases de negrura.
הא׳ ממרירות הנ״ל ומבשרי אחזה2 מרירות האדם בנפשו לעורר רחמים רבים על נפשו שמרירות זו משכנה בלב בחלל השמאלי המלא דם כו׳
La primera proviene de la amargura mencionada antes. Y “de mi carne contemplaré” la amargura que una persona [siente] en su alma, para despertar gran compasión por su alma; el lugar de esta amargura está en el corazón, en la cavidad izquierda, que está llena de sangre, etc.
La primera negrura es la amargura misma. Como dice Iyov: “de mi carne contemplaré”; la persona sabe por experiencia cómo la amargura por el estado del alma, sentida en la cavidad izquierda del corazón, despierta gran compasión por esa alma.
ועל בחי׳ מרירות זו שבמל׳ כתיב ששזפתני השמש3 פי׳ יחו״ע שנקרא שמש ומגן4 שזפתני בזכרי על בחי׳ יחו״ע נעשה בחי׳ שחרות ומרירות כנ״ל וכדפירש בפ׳ תזריע (דמ״ה ע״ב)5 ששזפתני השמש דאסתלק מני שמשא מלאנהרא לי6 כו׳
Y acerca de este nivel de amargura en Maljut está escrito: “pues el sol me ha mirado”. Es decir, la unidad superior, llamada “sol y escudo”, “me ha mirado”: cuando recuerdo el nivel de la unidad superior, se produce un estado de negrura y amargura, como se mencionó antes. Y como explica en Parshas Tazria (página 45b): “pues el sol me ha mirado”, es decir, el sol se ha retirado de mí, ha dejado de iluminarme, etc.
El versículo “el sol me ha mirado” describe esta amargura. El “sol” es la unidad superior, llamada “sol y escudo”; recordarla la oscurece, y el Zohar interpreta el versículo como “el sol se ha retirado de mí, de iluminarme”.
ע״ש:(וזהו ענין מארז״ל מצות נר חנוכה משתשקע החמה.7 פי׳ כי עיקר ירידת המל׳ לבי״ע היינו בזמן שאין בהמ״ק קיים ואז הוא בחי׳ דאסתלק מני שמשא כו׳ וזהו ענין משמשקע החמה.
Véase allí. (Y este es el sentido de la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria, de que la mitzvá de la lámpara de Janucá comienza “cuando se pone el sol”. Es decir, el descenso principal de Maljut a Beriá, Yetzirá y Asiá tiene lugar cuando el Templo Sagrado no está en pie; entonces se encuentra en el estado de “el sol se ha retirado de mí”, etc. Este es el sentido de “cuando se pone el sol”.
Comienza aquí una digresión entre paréntesis: los Sabios dicen que la lámpara de Janucá se enciende “cuando se pone el sol”. El texto lo interpreta como el tiempo del exilio, cuando el Templo no está en pie y Maljut ha descendido a los mundos inferiores, de modo que “el sol se ha retirado” de ella.
וכדי להאירה הוא ע״י נר חנוכה וכמ״ש מזה בביאור ע״פ רני ושמחי89 בת ציון כו׳ אור ושמן ופתילה כו׳ הכל ממשיכים גם למטה כו׳ ע״ש
Y darle luz se logra por medio de la lámpara de Janucá, como está escrito sobre esto en la explicación del versículo “Canta y alégrate, hija de Tzión”, etc.: la luz, el aceite y la mecha, etc., también se atraen hacia abajo, etc.; véase allí.
La lámpara de Janucá le da luz en ese estado. Otro discurso explica que su luz, su aceite y su mecha atraen la luz divina también hacia abajo.
והנה מצות נר חנוכה היא מדברי סופרים שהוא בחינת מקור האור כו׳ שעי״ז הוא המשכת בחינת ונאוה בבחינת שחורה אני כנ״ל) והשחרות הב׳ הוא הירידה עצמה להתלבש במצות מעשיות ולא מחמת ששזפתני השמש לבד
Ahora bien, la mitzvá de la lámpara de Janucá es de las palabras de los escribas (divrei sofrim), que corresponden al nivel de la fuente de la luz, etc.; y mediante ella el nivel de “y hermosa” se atrae al nivel de “soy negra”, como se mencionó antes.) Y la segunda negrura es el descenso mismo, para revestirse en las mitzvot prácticas; no se debe únicamente a que “el sol me ha mirado”,
La lámpara de Janucá es una mitzvá rabínica, y se considera que las palabras de los escribas son la fuente de la luz; mediante ella, “hermosa” se atrae a “negra”. Después de la digresión, el texto identifica la segunda negrura: el propio descenso para revestirse en las mitzvot prácticas.
אלא מחמת גשמיות הירידה עצמה שמלובשת בענינים גשמיים שבהם נעשו המצות קרבנות מבעלי חיים ציצית מצמר תפילין מקלף כו׳
sino a la materialidad del descenso mismo, al revestirse en cosas materiales con las que se cumplen las mitzvot: ofrendas de animales, tzitzit de lana, tefilín de pergamino, etc.
La segunda negrura no se debe a la ausencia del “sol”, sino a la materialidad misma: las mitzvot se realizan con objetos materiales, como ofrendas de animales, tzitzit de lana y tefilín de pergamino.
(ועמ״ש בפ׳ במדבר סד״ה וידבר10 כו׳ במדבר סיני מענין בחינת ומדרגת הרחמנות די״ב שבטים לעורר רחמים על ניצוץ אלקות שירד ממקום כבודו כו׳
(Y véase lo escrito en Parshas Bamidbar, al final del discurso que comienza “Y habló, etc., en el desierto de Sinai”, acerca del nivel y el grado de compasión de las doce tribus, para despertar compasión por la chispa de divinidad que descendió de su lugar de gloria, etc.,
Una segunda digresión remite a otro discurso sobre dos grados de compasión. El primero, vinculado con las doce tribus, es la compasión por la chispa de divinidad que cayó de su lugar de gloria.
והרחמנות דבחינת ע׳ נפש יוצאי ירך יעקב לעורר רחמים רבים מאד על נפשו ולא בשביל הירידה לבדה שירדה ממקום כבודה אלא אף גם זאת שנתלבשה בגוף החומרי ע״ש.
y la compasión correspondiente al nivel de las setenta almas que salieron de los muslos de Yaakov, para despertar una compasión inmensamente grande por el alma: no solo por su descenso, por haber descendido de su lugar de gloria, sino también porque se revistió en el cuerpo material; véase allí.
El segundo grado, vinculado con las setenta almas que descendieron a Egipto con Yaakov, despierta una compasión aún mayor: no solo porque el alma descendió de su lugar de gloria, sino también porque está revestida en un cuerpo físico tosco.
וזהו ענין ב׳ בחינות שחרות הנ״ל הא׳ מה שירדה ממקום כבודה. הב׳ גם זאת שנתלבשה בגוף החומרי כו׳)
Y este es el asunto de los dos aspectos de negrura mencionados antes: el primero, que descendió de su lugar de gloria; el segundo, que también se revistió en el cuerpo material, etc.)
Estos dos grados de compasión corresponden a las dos clases de negrura descritas aquí: el descenso desde lo alto y el revestimiento en lo físico.
והנה זאת נחמתה הגם כי שחורה אני אעפ״כ ונאוה שמזה השחרות דוקא נעשה בחינת ונאוה כי
Y esta es su consolación: aunque “soy negra”, no obstante “soy hermosa”, pues precisamente de esta negrura surge el nivel de “y hermosa”. Porque
Ahora llega el consuelo: la Shejiná es hermosa precisamente por su negrura, y no a pesar de ella. Cada clase de negrura produce su propia belleza.
mediante la negrura que está en la amargura de la distancia, acerca de esto está dicho: “y abundante producción viene por la fuerza del buey”, pues “cuando la sitra ajra es sometida, [la gloria del Santo, bendito sea,] asciende”, etc.
La amargura de la distancia se convierte en la “fuerza del buey” que produce “abundante producción” (Proverbios 14:4). El Zohar enseña que, cuando la sitra ajra, el lado opuesto a la santidad, es sometida, la gloria de D'os asciende en todos los mundos; superar la distancia produce una elevación mayor que la que había antes.
וע״י השחרות בהתלבשות במצות מעשיות הנה המצות הן תרי״ג ארחין ועם ז׳ דרבנן תר״ך בחינת כתר13
Y mediante la negrura de revestirse en las mitzvot prácticas: las mitzvot son 613 senderos y, junto con las siete mitzvot rabínicas, suman 620, el nivel de Kéter,
Las mitzvot prácticas son los 613 “senderos”; junto con las siete mitzvot rabínicas suman 620, el valor numérico de Kéter (la Corona). Así, revestirse en mitzvot físicas la conecta con el nivel de Kéter.
דהיינו רצון עליון כי יש רצון תחתון המתפשט מחו״ב למדות. אבל רצון העליון הוא הממוצע בין מאציל לנאצלים כנודע.
es decir, la voluntad suprema. Pues existe una voluntad inferior, que se extiende desde Jojmá y Biná hacia los atributos emocionales (midot); pero la voluntad suprema es el intermediario entre el Emanador y los emanados, como es sabido.
Kéter es la voluntad suprema, más elevada que la “voluntad inferior” que surge del intelecto y se extiende a las emociones. La voluntad suprema es el intermediario entre D'os, el Emanador, y todo lo emanado; por ello, las mitzvot, que la expresan, llegan más allá de la estructura ordenada de las Sefirot.
El párrafo explica las dos clases de negrura de la Shejiná —la amargura por su distancia de la unidad superior y su revestimiento en mitzvot físicas— y muestra cómo cada una se transforma en su hermosura. Someter la sitra ajra eleva la gloria de D'os, y las mitzvot físicas la conectan con Kéter, la voluntad suprema.
La digresión sobre la lámpara de Janucá da un ejemplo concreto de “hermosa” dentro de “negra”: una mitzvá rabínica, encendida al anochecer, introduce luz en el tiempo del exilio. El número 620 (tariaj más las siete mitzvot rabínicas) equivale a כתר, Kéter; por eso las mitzvot, aunque se cumplen con objetos físicos, tienen su raíz en la voluntad suprema, que está por encima de las Sefirot.
Marei mekomot
- 1
- 2
- 3ששזפתני השמש · Song of Songs 1:6
- 4שמש ומגן · Psalms 84:12
- 5בפ׳ תזריע (דמ״ה ע״ב) · מאי שחורות. ראה לעיל פ׳ שלח מג, ב.
- 6בפ׳ תזריע (דמ״ה ע״ב) ששזפתני השמש דאסתלק מני שמשא מלאנהרא לי · Zohar, Tazria 14:60–17:70
- 7מצות נר חנוכה משתשקע החמה · Shabbat 21b:3–4
- 8בביאור ע״פ רני ושמחי · לח, ב.
- 9
- 10בפ׳ במדבר סד״ה וידבר · לעיל שלח שם.
- 11ורב תבואות בכח שור · Proverbs 14:4
- 12דכד אתכפיא סט״א אסתלק · Zohar II, 128b
- 13תר״ך בחינת כתר · ע׳ בחקותי (מז, ב). וש״נ. [כ].
Más hermosa que las almas de Atzilut ¶4
4וזהו ונאוה יותר מבנות ירושלים שהן הנשמות שבאצילות שעם היות שמדורם ומשכנם באצילות עצמו ואין להם ירידה בבי״ע
Y esto es “y hermosa”, más que “las hijas de Jerusalén”, que son las almas de Atzilut. Pues, aunque su morada y residencia están en el propio Atzilut y no descienden a Beriá, Yetzirá y Asiá,
Por eso la Shejiná es más “hermosa” que las hijas de Jerusalén. Esas almas viven en el propio Atzilut y nunca descienden a los mundos inferiores.
הנה חיותם וקיומם הוא מבחינת אותיות כי ס״ר נשמות הן ס״ר אותיות התורה1 והאותיות הן בחינת כלים אלא שהנשמות הן מבחינת פנימית הכלים ומ״מ בחינת כלים הם משא״כ ע״י ירידת המל׳
su fuerza vital y su existencia provienen del nivel de las letras, pues las 600.000 almas son las 600.000 letras de la Torá, y las letras son el nivel de las vasijas; solo que las almas provienen de la dimensión interior de las vasijas, pero siguen siendo vasijas. No así mediante el descenso de Maljut:
Sin embargo, incluso su existencia proviene de las letras de la Torá, pues cada una de las 600.000 almas corresponde a una de sus 600.000 letras, y las letras son vasijas, formas que contienen luz. Las almas provienen de la dimensión interior de esas vasijas, pero siguen siendo vasijas; Maljut, mediante su descenso, alcanza algo más.
הנה היא עולה בבחינת האורות (ועמ״ש מזה ע״פ ושמתי כדכד)23 ולא עוד אלא שעולה מעלה מעלה עד רום המעלות עד עצמיות א״ס הפשוט כו׳:4
ella asciende al nivel de las luces (y véase lo escrito sobre esto en el versículo “Y haré [tus ventanas] de kadkod”), y no solo eso, sino que asciende cada vez más alto, hasta las cumbres más elevadas, hasta la esencia misma del Infinito simple (Ein Sof), etc.
Al descender, Maljut asciende al nivel de las luces mismas, por encima de las vasijas. Y más aún: asciende hasta la esencia misma del Infinito simple, más allá de cualquier nivel al que podría llegar sin descender.
El párrafo explica “hermosa” como una comparación: mediante su descenso, la Shejiná asciende por encima de las almas de Atzilut, que permanecen en el nivel de las vasijas, hasta las luces y la esencia del Infinito.
Este es el principio del “descenso en aras del ascenso”: las vasijas que descienden a los mundos inferiores se elevan por encima de las luces que nunca salieron de Atzilut. La referencia de Kehot a “kadkod” relaciona esto con el ascenso “de abajo hacia arriba” de las vasijas hacia las luces supremas en Shabat y Yom Kipur.
Marei mekomot
- 1ס״ר נשמות הן ס״ר אותיות התורה · נסמן לעיל ו, ג.
- 2ע״פ ושמתי כדכד · לעיל פ׳ ראה כו, א.
- 3ושמתי כדכד · Isaiah 54:12
- 4
Las tiendas de Kedar ¶5
5כאהלי קדר.12 אברהם שיצא ממנו3 כו׳45 בחינת קדר סיגים ופסולת6 אך מ״מ יש בו איזה חיות מועט דקדושה שאם לא כן היה כלה ונפסד
“Como las tiendas de Kedar”. Avraham, de quien salió, etc.: el nivel de Kedar, escoria y desecho. Sin embargo, hay en él cierta pequeña fuerza vital de santidad, pues de lo contrario dejaría de existir y perecería;
El texto explica ahora “como las tiendas de Kedar”. Kedar fue hijo de Yishmael, y la expresión talmúdica “Avraham, de quien salió [Yishmael]” se utiliza aquí en términos cabalísticos: aquello que se separó de la santidad de Avraham se convirtió en “escoria y desecho”. Sin embargo, incluso un nivel así debe contener una pequeña chispa de fuerza vital santa, pues de lo contrario no podría existir.
אלא שהחיות ההוא הוא בבחינת מקיף והוא ענין לבונה שבי״א סממני הקטורת7 כי עשרה סממנים הן מתלבשים בקליפות והי״א הוא בבחינת מקיף שהוא בעצם לבן כו׳.
solo que esa fuerza vital está en la modalidad de una luz circundante (makif). Este es el asunto del incienso entre las once especias del incienso: diez especias se revisten en las kelipot, mientras que la undécima está en la modalidad de una luz circundante, pues es blanca en su esencia, etc.
Esa chispa de vida no penetra directamente en él; lo rodea desde afuera, como una luz circundante (makif). El texto lo compara con el incienso: se dice que diez de sus once especias se revisten en las kelipot, mientras que el incienso (levoná), cuyo nombre significa “blanco”, está por encima de ellas como una luz circundante.
וזהו כאהלי קדר שיש להם אהל ומקיף. כך יש אצלי בחינת אוהל ומקיף מבחינת יחודא עילאה ששזפתני השמש כו׳ שמש ומגן כו׳
Y esto es “como las tiendas de Kedar”: tienen una tienda y algo que las circunda. Así también yo tengo un nivel de tienda y de luz circundante, del nivel de la unidad superior (yijudá ilaá): “pues el sol me ha mirado”, etc., “sol y escudo”, etc.
Las “tiendas” representan una luz circundante, una cobertura desde lo alto. Así, la Shejiná dice: yo también tengo una “tienda”, una luz circundante que proviene de la unidad superior, el “sol” que me ha mirado.
(ור״ל דאם יש בחינת מקיף המחיה אותם שהם משבירת הכלים כו׳ מכ״ש וכ״ו שנמשךמ מקיפים עליונים בקיום המצות מעשיות שהוא תיקון ובירור8 ק״נ ולהיות ובערת הרע9 כו׳
(Es decir: si hay un nivel de luz circundante que les da vida, a ellos, que provienen de la ruptura de las vasijas, etc., ¡cuánto más, muchas veces más!, se atraen luces circundantes superiores mediante el cumplimiento de las mitzvot prácticas, que rectifican y refinan la kelipat noga, para que se cumpla “y erradicarás el mal”, etc.
La digresión razona de lo menor a lo mayor. Si una luz circundante sostiene incluso los ámbitos que provienen de la “ruptura de las vasijas” —el quiebre primordial del que derivan las kelipot—, entonces, con mayor razón, las mitzvot prácticas atraen luces circundantes mucho más elevadas. Estas rectifican la kelipat noga (el ámbito mixto de bien y mal) y conducen a la eliminación completa del mal.
ועמ״ש לקמן סד״ה לסוסתי ברכבי פרעה10 דמיתיך11 ועיין בד״ה ויהי בשלח פרעה12 בענין לעושי רצונו על אחת כמה וכמה):
Y véase lo escrito más adelante, al final del discurso que comienza “A una yegua entre los carros del Faraón te comparé”, y véase el discurso que comienza “Y sucedió que cuando el Faraón envió”, acerca del asunto de “para quienes cumplen Su voluntad, cuánto más”.)
Se remite al lector a otros dos discursos que desarrollan el mismo razonamiento. Sigue el principio de los Sabios: si D'os da tanto incluso a quienes no cumplen Su voluntad, ¡cuánto más dará a quienes sí la cumplen!
El párrafo explica “como las tiendas de Kedar”: incluso los ámbitos más bajos se sostienen gracias a una chispa de santidad que los rodea como una luz circundante, y la Shejiná también posee una luz circundante proveniente de la unidad superior. Las mitzvot atraen luces circundantes mucho más elevadas.
La correspondencia entre las diez especias revestidas en la kelipá y la undécima que permanece por encima de ellas refleja la enseñanza cabalística de que la kelipá recibe su vitalidad únicamente de una luz circundante y trascendente, nunca de una luz interior. El texto trata de niveles espirituales dentro del marco cabalístico, no de ningún pueblo tal como existe hoy.
Marei mekomot
- 1כאהלי קדר · Song of Songs 1:5
- 2קדר · Genesis 25:13
- 3אברהם שיצא ממנו · Pesachim 56a:7
- 4אברהם שיצא ממנו כו׳ · בבוך 1101 דף תרצח, א. ובדף תרצט, א נוסף: ישמעאל.
- 5אברהם שיצא ממנו כו׳ · Sifrei Devarim 31:1
- 6בחינת קדר סיגים ופסולת · שם מבחי׳ סיגים. ראה גם לעיל פ׳ מטות פז, א.
- 7והוא ענין לבינה שבי״א סממני הקטורת · מובא באוה״ת דברים ע׳ יח.
- 8(ור״ל . . תיקון ובירור · מוסגר זה נמצא בבוך 1102 שם בדף תרצח, ג ושם מסיים: ”תיקון ובירור ניצוצות אלו כו׳)”. אבל בדף תרצט, ב הוא כבדפוסים שלנו.
- 9ובערת הרע · Deuteronomy 13:6
- 10לקמן סד״ה לסוסתי ברכבי פרעה · יא, ד שהחיות אלקות שיש בהם אינו נתפס.
- 11לסוסתי ברכבי פרעה דמיתיך · Song of Songs 1:9
- 12ויהי בשלח פרעה · Exodus 13:17
Las cortinas de Shlomó ¶6–7
6כיריעות שלמה.1 מקיפים יותר עליונים כי יש2 בחינות במקיפים האחד שמתגלים עתה. והב׳ שאין באים לידי גילוי אלא לימות המשיח (ועמ״ש מזה בפ׳ שמות בביאור על פסוק הבאים ישרש3 כו׳)4
“Como las cortinas de Shlomo”: luces circundantes más elevadas. Pues hay [dos] niveles de luces circundantes: el primero, las que se revelan ahora; el segundo, las que solo llegarán a revelarse en los días del Mashíaj (y véase lo escrito sobre esto en Parshas Shemot, en la explicación del versículo “[En los días] venideros Yaakov echará raíces”, etc.).
“Las cortinas de Shlomo” representan luces circundantes aún más elevadas. Hay dos clases: las que se revelan ahora y las que solo se revelarán en los días del Mashíaj.
ואותן נק׳ יריעות שלמה ע״ש הפסוק או יחזיק במעוזי5 יעשה שלום לי פי׳ ענין שלום הוא התחברות ב׳ הפכיים
Y estas se llaman “las cortinas de Shlomo” por el versículo: “O que se aferre a Mi fortaleza y haga paz conmigo”. Es decir, paz significa la unión de dos opuestos,
La clase más elevada recibe su nombre de Shlomo (Salomón), cuyo nombre está relacionado con shalom, paz, como en el versículo de Yeshayahu: “haga paz conmigo”. En este sentido, paz significa unir dos opuestos.
דהיינו אורות עליונים שטבעם לעלות ולהסתלק למעלה יאירו למטה6 וב״פ שלום7 בפמליא של מעלה ושל מטה פמליא של מטה התחברות
es decir, que las luces supremas, cuya naturaleza es ascender y retirarse hacia lo alto, iluminen abajo. Y “paz” aparece dos veces: [paz] en la corte celestial y [paz] en la corte inferior. La corte inferior: la unión de
Los opuestos son las luces supremas, cuya naturaleza es retirarse de los mundos, y los lugares inferiores, en los que se hace que iluminen. Los Sabios hablan de la paz en dos “cortes”, la de arriba y la de abajo, y el texto explica ahora cada una.
מל׳ דאצילות להיות עתיק לבריאה ופמליא של מעלה להיות המשכה והתחברות מבחינת א״ס דכולם בחכמה עשית8 שהחכמה נקרא עשייה גשמיות לפניו ית׳ להיות עתיק לאצילות
Maljut de Atzilut, para convertirse en Atik de Beriá; y la corte celestial, para que haya una atracción y unión del nivel del Infinito (Ein Sof), [como está escrito:] “Tú hiciste todo con sabiduría”, pues Jojmá es llamada acción, materialidad, ante Él, bendito sea, [de modo que pueda] convertirse en Atik de Atzilut
La paz de abajo significa que Maljut de Atzilut se convierte en “Atik”, la fuente interior oculta, del Mundo de Beriá. La paz de arriba significa que el Infinito se une con Atzilut de manera análoga, de modo que incluso Jojmá, la sabiduría suprema, es como una mera “acción” material ante Él, como en “Tú hiciste todo con sabiduría”.
(y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Salgan y contemplen… al rey Shlomo”). Y todo el que se dedica a la Torá en aras de ella misma, al leer las letras de la Torá, atrae esto.
El estudio de la Torá en aras de ella misma produce esta unión del Infinito con los mundos. Pronunciar y leer las palabras de la Torá atrae hacia abajo la luz superior.
Y esto es “[todos] los que Lo invocan con verdad”. “Con verdad”: esto es la Torá, pues Jojmá es llamada verdad, y “la Torá proviene de Jojmá”, etc.
El versículo “D'os está cerca de todos los que Lo invocan con verdad” se interpreta como una referencia a la Torá, pues Jojmá es llamada verdad y la Torá proviene de Jojmá.
ויקראוהו באמת פי׳ בתוך אמת יקראוהו וימשיכוהו כו׳ ונקרא יריעות שלמה בה׳ ה׳ עילאה ה׳ תתאה.
“Y Lo invocan con verdad” significa: dentro de la verdad Lo invocan y Lo atraen hacia abajo, etc. Y se llama “las cortinas de Shlomo” con una hei: la hei superior y la hei inferior.
“Lo invocan con verdad” se interpreta como “Lo invocan dentro de la verdad”, es decir, atraen a D'os hacia la Torá. El nombre Shlomo termina con una hei, que el texto vincula con las dos letras hei del Nombre Havaiá, la superior (Biná) y la inferior (Maljut).
El párrafo explica “como las cortinas de Shlomo” como las luces circundantes superiores que se revelarán en los días del Mashíaj. Se las llama así por shalom, paz: la unión de los opuestos mediante la cual el Infinito se une con los mundos. El estudio de la Torá en aras de ella misma atrae esta unión.
“Atik” es la dimensión más interior de un nivel cuando sirve como fuente oculta del nivel inferior: Maljut de Atzilut se convierte en Atik de Beriá, y el Infinito, por medio de Jojmá, se convierte en Atik de Atzilut. La nota de Kehot vincula las dos clases de luces circundantes con el discurso de Torah Ohr sobre “En los días venideros Yaakov echará raíces”, que distingue entre un makif que ilumina el interior y un makif general que circunda a todos por igual.
Marei mekomot
- 1כיריעות שלמה · Song of Songs 1:5
- 2כי יש ב׳ בחינות במקיפים · מובא בהמשך מים רבים תרל״ו ח״א פרק פג.
- 3הבאים ישרש · Isaiah 27:6
- 4בביאור על פסוק הבאים ישרש כו׳ · תו״א נד, ג. יש ב׳ בחי׳ מקיפים. בתרל״ו שם מוסיף: ”בענין ב׳ בחי׳ מקיפים, והמקיפים שיתגלו לע״ל”. נק׳ יריעות שלמה.
- 5או יחזיק במעוזי · Isaiah 27:5
- 6ולהסתלק למעלה יאירו למטה · בתרל״ו שם נוסף: ”זהו בחי׳ שלום והתחברות ב׳ הפכים יחד כו׳”.
- 7וב״פ שלום · Sanhedrin 99b:10–11
- 8דכולם בחכמה עשית · Psalms 104:24
- 9בד״ה צאינה וראינה · לקמן כה, ג. וראה בתרל״ו שם.
- 10צאינה וראינה במלך שלמה · Song of Songs 3:11
- 11אשר יקראוהו באמת · Psalms 145:18
- 12אורייתא מחכמה נפקת · Zohar II, 121a
- 13אורייתא מחכמה נפקת · Zohar, Yitro 21:378–22:389
7והנה ענין שלום ושלמה עצמן היינו בבחינת התלבשותו בעולמות ועושה שלום ביניהם. אבל כיריעות שלמה היינו מקיפים עליונים ואין לעומתם בקליפות כלל
Ahora bien, el asunto de shalom y Shlomo mismos corresponde al nivel en que Él se inviste en los mundos y hace la paz entre ellos. Pero “como las cortinas de Shlomo” se refiere a las luces abarcadoras superiores, frente a las cuales no hay nada correspondiente en las kelipot.
Shalom y Shlomo en sí mismos se refieren a D'os investido dentro de los mundos, haciendo la paz entre ellos. Sin embargo, “las cortinas de Shlomo” son las luces abarcadoras superiores, y nada en las kelipot les corresponde.
כי אהלי קדר בחינת לבונה נגד בחינת מקיף דקדושה. אבל נגד יריעות שלמה אין לעומת זה כלל וזה יתגלה לע״לדוקא כו׳.
Pues “las tiendas de Kedar”, el nivel del incienso, tienen como contraparte el nivel de la luz abarcadora de la santidad; pero frente a “las cortinas de Shlomo” no hay contraparte alguna, y esto se revelará específicamente en el tiempo por venir, etc.
Las “tiendas de Kedar”, el incienso, tienen una contraparte sagrada: la luz abarcadora de la santidad. “Las cortinas de Shlomo” no tienen contraparte alguna; por eso solo podrán revelarse en el tiempo por venir.
El párrafo contrasta las dos luces abarcadoras: las “tiendas de Kedar” tienen un paralelo en el ámbito de las kelipot, pero las “cortinas de Shlomo” son tan elevadas que no tienen ninguno, y solo se revelarán en el tiempo por venir.
En la Cabalá, la santidad y las kelipot generalmente se reflejan una en la otra (“D'os hizo a una opuesta a la otra”). Las “cortinas de Shlomo” trascienden ese reflejo, de modo que su revelación significa que nada puede oponérsele.
Las canas y el anciano ¶8
8וזהו שחורה אני בב׳ מיני שחרות הנ״ל ואעפ״כ ונאוה כנ״ל והנה כל זה מרומז ג״כ בפסוק מפני שיבה תקום1 כו׳.
Y esto es “Soy negra” con los dos tipos de negrura mencionados antes y, sin embargo, “hermosa”, como se explicó antes. Ahora bien, todo esto también está insinuado en el versículo: “Ante la cabeza canosa te levantarás”, etc.
El texto resume los dos tipos de negrura y la belleza que proviene de ellos. Encuentra todo esto insinuado en el versículo: “Ante la cabeza canosa te levantarás, honrarás el rostro del anciano, y temerás a tu D'os; Yo soy Havaiá”.
פי׳ שיבה היינו מ״ש ושער רישי׳ כעמר נקא2 שהשערות הם בבחינת לבנונית והן ההלכות רבות שבמ״ע והדרת פני זקן היינו מ״ש קווצותיו תלתלים3 שחורות כעורב וכמארז״ל דפי׳ זקן היינו שקנה חכמה.4
Explicación: “la cabeza canosa” es lo que está escrito: “y el cabello de Su cabeza, como lana limpia”, pues los cabellos corresponden al nivel de la blancura, y son las numerosas leyes de los mandamientos positivos. Y “honrarás el rostro del anciano” es lo que está escrito: “Sus mechones son ondulados, negros como un cuervo”; como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, “anciano” significa quien ha adquirido sabiduría.
“La cabeza canosa” es el cabello blanco, que recuerda la visión de Daniel de D'os con un cabello “como lana limpia”; los cabellos blancos son las numerosas leyes de los mandamientos positivos. “El anciano” recuerda los mechones del amado, “negros como un cuervo”, en el Cantar de los Cantares; y los Sabios interpretan “anciano” como quien ha adquirido sabiduría.
והן ההלכו׳ שנמשכו ונתפשטו במצות ל״ת כו׳. ויראת מאלקיך היינו דברי סופרים וז׳ מצות דרבנן וכמארז״ל חמורים דברי סופרים מדברי תורה אני הוי׳ דכולא חד:5
Y son las leyes que se extendieron y propagaron en los mandamientos prohibitivos, etc. Y “temerás a tu D'os” se refiere a las palabras de los Escribas y a las siete mitzvot rabínicas, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Las palabras de los Escribas son más estrictas que las palabras de la Torá”. “Yo soy Havaiá”, pues todo es uno.
Los mechones negros son las leyes que se extienden a los mandamientos prohibitivos, el aspecto “negro” de las mitzvot. “Temerás a tu D'os” se refiere a las mitzvot rabínicas, que los Sabios consideran incluso más estrictas que la ley de la Torá; y “Yo soy Havaiá” muestra que todos estos niveles son uno.
El párrafo concluye encontrando el tema del maamar en Levítico 19:32: los cabellos blancos y los mechones negros representan los mandamientos positivos y prohibitivos, y el temor a D'os, las mitzvot rabínicas; todo está unido en Havaiá.
El cabello blanco de la visión de Daniel y los mechones negros del Cantar de los Cantares son imágenes cabalísticas clásicas de los aspectos de misericordia y rigor de D'os. Aquí se aplican a las mitzvot, en consonancia con el párrafo 3, donde las siete mitzvot rabínicas completan la cuenta de 620, el nivel de Kéter.
Marei mekomot
- 1מפני שיבה תקום · Leviticus 19:32
- 2ושער רישי׳ כעמר נקא · Daniel 7:9
- 3קווצותיו תלתלים · Song of Songs 5:11
- 4זקן היינו שקנה חכמה · Kiddushin 35b:4–5
- 5חמורים ד״ס מדברי תורה · Sanhedrin 88b:14–15
¿Terminaste el maamar?
Márcalo como estudiado; cuenta para la semana y para el siyum del año.
En la avodá
El maamar enseña que la amargura que siente una persona por la distancia de su alma de D'os, y el esfuerzo de cumplir mitzvot con objetos físicos, no son meramente una pérdida: de esa misma “negrura” surge una belleza superior a la de las almas que nunca descendieron. Subyugar la sitra ajra eleva la gloria de D'os, las mitzvot prácticas se conectan con la voluntad suprema y el estudio de la Torá por sí mismo atrae las luces circundantes superiores hacia abajo.
Preguntas para conversar
- ¿Por qué dice el maamar que las almas de Atzilut, aunque están unidas a la Luz Infinita, permanecen en el nivel de las “vasijas”, mientras que Maljut, por medio de su descenso, se eleva hacia las luces?
- ¿Cuáles son los dos tipos de negrura y cómo se convierte cada uno en una fuente de la belleza de la Shejiná?
- ¿Cómo ilustra la lámpara de Janucá, encendida “desde que se pone el sol”, la atracción de lo “hermoso” hacia lo “negro”?
- ¿Cuál es la diferencia entre la luz circundante de “las tiendas de Kedar” y la de “las cortinas de Shlomó”, y por qué solo la primera tiene una contraparte en la kelipá?
- ¿Cómo interpreta el maamar Levítico 19:32 como una alusión a los mandamientos positivos, las prohibiciones y las mitzvot rabínicas?