Likkutei Torah · Sefer Shemos · Shabat 3 de octubre
פרשת דרושים לשמיני עצרת
Parshas Shemini Atzeres
8 maamarim del Alter Rebe sobre la parashá, en el hebreo de la edición de Kehot, y cada marei mekomot se abre justo donde aparece. Cada sección breve, con una traducción fiel y una explicación corta.
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Los maamarim 8
- ביום השמיני עצרת תהיה לכם “En el octavo día habrá para ustedes una asamblea” Un ser creado puede conmover a su Creador únicamente porque D'os se comprometió, mediante un juramento por encima de la razón, al amor oculto en cada judío; las festividades y el estudio diario de la Torá hacen descender ese poder, y en Sheminí Atzeret la luz circundante de Sucot se recoge hacia el interior para dar fuerza a cada mitzvá del año.
- ביום השמיני עצרת תהיה לכם “En el octavo día habrá para ustedes una Atzeret” El alma desciende hasta este mundo porque solo aquí, donde está oculta la Luz Infinita que precede a todos los mundos, puede hacer teshuvá: un retorno que la une con la esencia de D'os, por encima del Nombre Havaiá, más allá de cualquier recompensa en el Gan Eden. En Sheminí Atzeret, esa unión, alcanzada en Yom Kipur, es absorbida y retenida, y el “padre” oculto (Jojmá, la Torá Escrita) comienza a brillar tan cerca como la “madre” (Biná, la Torá Oral): la alegría de Simjat Torá.
- ולתוספת ביאור ענין שמחת תורה דהיינו שהתורה תהיה שמחה כו׳ Para explicar más el asunto de Simjat Torá Simjat Torá significa que la propia Torá se alegra. La Torá es la vestimenta con la que D'os “se envuelve en luz”, y cuando la teshuvá de Yom Kipur atrae hacia ella la Luz Infinita, la Torá, como una vestimenta que se lleva puesta, se alegra y se revela.
- ביום השמיני שלח את העם ויברכו את המלך… “Al octavo día despidió al pueblo” El vínculo del alma con D'os es una danza de ratzó y shov: correr hacia Él y regresar a la vida. Las festividades de Tishrei trazan esta danza, y Sheminí Atzeret es su objetivo: el amor ardiente de los Días de Temor se lleva al “regreso” sereno de la Torá y las mitzvot, donde la soberanía de D'os se revela abajo.
- ה׳ לי בעוזרי ואני אראה בשנאי “Havaiá está por mí entre quienes me ayudan, y miraré a mis enemigos” La luz trascendente de D'os llega al alma cada día, pero no permanece dentro de ella; en Sheminí Atzeret, cuando la alegría de D'os en Sus obras se encuentra con la alegría de Israel en su Hacedor, es absorbida en el corazón. Los “ayudantes” que lo hacen posible son las mitzvot, y una ayuda superior llega cuando la teshuvá transforma en luz a los propios “enemigos” del alma.
- טוב לחסות בה׳ מבטוח באדם Es mejor refugiarse en D'os que confiar en el hombre El “hombre” es la Divinidad que entra y se establece en el corazón; “refugiarse en Havaiá” es la Divinidad que está más allá de toda comprensión y circunda el alma como una sombra. La luz circundante protege mejor del cuerpo y del alma animal, mientras que la luz interior es necesaria para que la Divinidad se vuelva propia.
- טוב לחסות בה׳ וגו׳ It Is Better to Take Refuge in G‑d Holding on to G‑d’s Torah and light requires first being “betrothed” and set apart by the mitzvos, and the deepest refuge is in G‑d Himself, beyond even the Torah. In the same way, the lower, more distant revelation of exile and of the Diaspora’s second day of Yom Tov carries a thirst and a joy that the higher revelation does not.
- להבין ההפרש דבפסח כתיב והקרבתם אשה עולה ריח… Comprender la diferencia: en Pesaj está escrito: “Ofrecerán una ofrenda ígnea, una ofrenda de ascensión” La Torá enumera las ofrendas de Pesaj como isheh (ofrenda ígnea) y luego olá (ofrenda de ascensión), y las de Sucot como olá y luego isheh, porque isheh es el amor ardiente y anhelante que asciende desde abajo y atrae a D'os hacia abajo, mientras que olá es el amor oculto de unidad absoluta que “asciende por sí mismo”. En Sucot y Sheminí Atzeret, ese amor más profundo es el que conduce.
Estudiarlo en siete días De domingo a Shabat
El Rebe pidió que todos los maamarim de la parashá de la semana se estudien en esa semana, repartidos en sus siete días. Aquí está la parashá en siete porciones de una longitud parecida.