והנה אנחנו מאלמים אלמים כו׳

1« Et voici, nous liions des gerbes », etc. Il est écrit : « Voici les rois qui régnèrent », etc. : ce sont les sept rois primordiaux de Tohou, qui chutèrent lors du brisement des réceptacles jusqu’au Nom Ban d’Atsilout, source de Béria, Yetsira et Assiya, puis descendirent de là dans Béria, Yetsira et Assiya. C’est là le sens de « la mort des rois », comme on le sait.

2Or, lors du brisement des réceptacles, plusieurs niveaux chutèrent : ceux des âmes, ceux des anges et ceux des forces divines elles-mêmes. Tous se brisèrent et chutèrent dans Béria, Yetsira et Assiya ; quant à la chute des forces divines, elle signifie qu’elles descendirent pour donner la vie à Béria, Yetsira et Assiya, etc.

L’explication et le sens du brisement des réceptacles et des étincelles, etc., résident dans leur séparation en de nombreux fragments. À titre d’analogie : le mot « baroukh » (« béni ») ; lorsque ses lettres sont réunies dans ce mot, une idée s’y trouve revêtue, à savoir celle de la bénédiction ;

mais lorsque ces quatre lettres se séparent les unes des autres, de sorte que le ב se tient à part, et de même le ר, etc., cette idée revêtue ne se trouve plus du tout en elles.

3Il en va de même du brisement des réceptacles de Tohou : les réceptacles se séparèrent en de nombreux fragments, disjoints les uns des autres, jusqu’à ce que la lumière qui y résidait auparavant s’en retire.

De ce fait, ils descendirent de niveau, au degré de Béria, Yetsira et Assiya, et c’est ainsi que furent créés les mondes de la séparation : de nombreuses créatures, des espèces de toutes sortes, comme il est écrit : « Le nombre [de ses troupes] est-il connu ? », etc.

4Or, l’Essence de l’Émanateur, béni soit-Il, est unique et seule dans une unité absolue, comme on le sait. C’est pourquoi, afin que des êtres créés puissent venir à l’existence,

eux qui se trouvent dans un état de grande multiplicité et de séparation, c’est-à-dire dans l’état d’une chose, d’une entité en soi — ce qui est précisément le contraire de la vérité de Son unité, béni soit-Il : « il n’est rien d’autre que Lui »,

il fallut que cela se produise par le brisement des réceptacles : parce qu’ils se séparèrent en un très grand nombre de petits fragments, la multiplicité des créatures fut ainsi créée ; et cette séparation fit également de chaque créature une entité distincte, si bien que chaque ange est séparé de son prochain, etc.

5Or, lorsque les réceptacles et les étincelles descendirent de devant Lui, béni soit-Il, la séparation et la multiplicité qui se produisirent en eux furent proportionnelles à l’ampleur de leur descente.

Tout ce qui n’était pas encore descendu aussi bas n’était pas aussi séparé, car tout ce qui est plus proche de Lui, béni soit-Il, possède davantage

d’annulation de soi et d’unité ; et plus ils s’éloignèrent, plus la séparation et la multiplicité se développèrent en eux. Il s’ensuit que lorsqu’ils chutèrent en bas, dans Assiya, la séparation et la multiplicité atteignirent leur plus haut degré.

6C’est ce que signifie le verset : « Un fleuve sort d’Éden pour arroser le jardin, et de là il se divise », etc. Le fleuve qui s’écoule d’Éden, c’est-à-dire de 'Hokhma d’Atsilout,

tant qu’il s’écoule et traverse tout le monde d’Atsilout jusqu’au jardin, qui est le niveau de Mal’hout d’Atsilout, reste un fleuve unique, encore entièrement au-delà de toute division.

Car, dans Atsilout, « Lui et Ses causations sont un » : elles sont dans un état d’annulation véritable devant Celui qui les émanera, et sont unies à Lui dans une unité absolue, qui est l’opposé de la séparation et de la multiplicité, etc.

7Et lorsque le fleuve atteint la tête de Béria, il est alors écrit : « De là, il se divise et devient quatre têtes. » Bien qu’aucune eau ne lui ait été ajoutée, il se divisa néanmoins et devint quatre parties.

Ce sont les quatre camps de la Chekhina : « la face d’un lion à droite, la face d’un bœuf », etc. Mais ce sont encore des parties générales, dont chacune comprend de nombreux éléments particuliers.

8À mesure que le niveau descend davantage, le niveau de Mikhaël, qui est celui de la face du lion, se divisa en 186 000 aspects distincts, qui constituent le camp de Mikhaël.

De même, le niveau de Gavriel, qui est celui de la face du bœuf, se divisa en de nombreuses parties, qui sont tous les anges particuliers du camp de Gavriel, etc. Tout cela est encore dans le Monde de Béria ; dans Yetsira, la division se poursuit en éléments plus particuliers encore, qui sont les rou’hot de Yetsira.

Dans Assiya, il se divise encore en un très grand nombre de parties, qui sont les néfachot d’Assiya. Tout cela provient de la brisure des réceptacles : ils se désagrègent fragment après fragment, multiplicité après multiplicité, comme expliqué ci-dessus.

Mais les anges sont ceux qui ont déjà été rectifiés au niveau du Monde du Tikoun ; c’est ce que désigne l’expression : « et ceux qui Le servent se tiennent tous debout », etc. Quant au niveau de « Celui qui forme Ses serviteurs », il s’agit de ceux qui sont affinés chaque jour, etc.

9Or, de même que pour les anges, il en va ainsi des âmes : à travers les nombreux degrés de descente dans l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), elles se désagrègent en parties très petites, multiplicité après multiplicité, etc.

Car les quatre bannières du désert correspondent au nombre des racines des âmes dans le Monde de Béria ; et l’âme de Yehouda comprend toutes les âmes du camp de Yehouda,

puis elle se divisa en de nombreuses âmes individuelles sous la bannière du camp de Yehouda, et de même sous les autres bannières et dans les autres tribus, jusqu’à ce qu’elles deviennent six cent mille dans le Monde de Béria.

Car la Torah parle entièrement du Monde de Béria ; mais dans Yetsira, les parties se multiplient davantage encore, en un très grand nombre, et elles sont au niveau du roua’h de Yetsira.

10Dans Assiya, le nombre des néfachot d’Assiya est plus grand que tous les autres. Mais les six cent mille âmes sont celles qui ont déjà été rectifiées et affinées à partir de la brisure des réceptacles et intégrées au Monde du Tikoun.

Et de même que la brisure — qui est multiplicité et séparation — se retrouve dans les âmes et les anges, comme expliqué ci-dessus, elle se retrouve aussi dans les forces divines elles-mêmes : elles se sont divisées en un très grand nombre de parties et ont été dispersées dans Béria, Yetsira et Assiya, etc.

Et plus elles descendaient de niveau, plus la séparation augmentait ; c’est-à-dire que chaque partie et chaque étincelle se divisait encore en de nombreuses étincelles et parties, selon le modèle expliqué ci-dessus à propos des anges et des âmes. Car

on sait, à propos du verset « et le souffle de D.ieu planait », que merachefet se lit רפ״ח מת, « 288 moururent », c’est-à-dire les 288 étincelles qui tombèrent du Monde de Tohou avec les réceptacles qui se brisèrent.

11Le nombre 288 correspond à la séparation des étincelles qui tombèrent alors qu’elles se trouvaient encore dans Atsilout ; c’est le début de leur descente, où elles se séparèrent pour former le nombre 288. C’est cela, « 288 moururent », etc.

Mais ensuite, lorsqu’elles tombèrent d’Atsilout dans le Monde de Béria, chacune des 288 étincelles susmentionnées en Atsilout s’y divisa, dans Béria, en un très grand nombre de parties ; et lorsqu’elles tombèrent de Béria dans Yetsira,

elles se divisèrent encore en petites parties et étincelles ; et de même, d’Yetsira à Assiya, elles se divisèrent et se séparèrent davantage encore, en milliers et en myriades.

12Par cela, nous comprendrons pourquoi l’exil s’est prolongé si longtemps, bien plus de dix-sept cents ans. On sait que tout son dessein est d’affiner les 288 étincelles ; lorsque cet affinage sera achevé, Machia’h viendra, bientôt de nos jours.

Si tel est le cas, cela est étonnant : est-il possible que les 288 étincelles n’aient toujours pas été affinées au cours d’une si longue période, pendant laquelle « une génération s’en va et une génération vient », et où chaque Juif affine la part qu’il doit

affiner ? D’autant plus que le nombre des Juifs qui doivent affiner les 288 est de six cent mille, comme ceux qui sortirent d’Égypte ; or, à présent, grâce à D.ieu, les Juifs sont plus nombreux que ce nombre, que D.ieu les multiplie, etc. ;

à plus forte raison dans les temps anciens, où il existait des villages qui comptaient plus de six cent mille habitants, comme le rapporte la Guemara au sujet du village de Che’halaïm, etc.

Mais [la réponse] est que, plus bas, dans Assiya, les étincelles se sont séparées en milliers et en myriades innombrables. Le nombre 288 est celui d’Atsilout, et là aussi se trouve le nombre de six cent mille âmes générales, qui doivent affiner 288 grandes parties, à savoir les étincelles d’Atsilout.

Et de même que le nombre des âmes s’est multiplié plus bas, comme expliqué ci-dessus, les étincelles se sont, elles aussi, considérablement multipliées en des milliers et des milliers de petites parties. C’est pourquoi l’exil s’est prolongé : tous les affinages ne sont pas encore achevés, etc. ; lorsque l’affinage sera achevé, le rédempteur viendra, bientôt de nos jours.

13Or, il est écrit : « Combien nombreuses sont Tes œuvres, Havaya ! Tu les as toutes faites avec sagesse. » Cela signifie que la multiplicité produite par le brisement des réceptacles évoqué plus haut se trouve parmi les créatures de Béria, Yetsira et Assiya,

et plus particulièrement en Assiya, où la multiplicité et la séparation sont plus grandes, car chaque être est distinct de son semblable et se trouve dans un état d’existence séparée. C’est là le sens de « Combien nombreuses sont Tes œuvres, Havaya ! », etc.

14« Tu les as toutes faites avec sagesse » : « faites » (עשית) est ici un terme de rectification. Par la 'Hokhma, elles sont rectifiées au niveau du Monde du Tikoun ; c’est-à-dire,

par la 'Hokhma, l’annulation de soi leur parvient et se diffuse en elles, de sorte qu’elles s’annulent et sont incluses en Lui, qu’Il soit béni ; elles se trouvent ainsi reliées les unes aux autres et ne sont plus séparées. Telle est la mission du peuple juif.

15« Et telle est la Torah de l’homme » : affiner ce qui doit l’être et l’élever de la séparation à l’unité de D.ieu. C’est le sens de : « Tu es Un, Ton Nom est Un, et qui est comme Ton peuple Israël, nation une sur la terre. »

Cela signifie que « Tu » désigne Son Essence, qu’Il soit béni, Lui qui est unique et absolument singulier, béni soit-Il. « Ton Nom » désigne le rayonnement et la lumière qui se répandent à partir de Lui, appelés la Lumière infinie (Or Ein Sof), qu’Il soit béni ; eux aussi sont absolument un.

16« Et qui est comme Ton peuple Israël, nation une sur la terre » : cela signifie qu’ils réalisent l’unité même sur la terre [ici-bas]. Car bien que la séparation soit la plus grande sur la terre [ici-bas], comme expliqué plus haut, puisque la séparation et la multiplicité se trouvent principalement en Assiya, le peuple juif, néanmoins,

par leur service divin et leur Torah, y réalisent eux aussi l’unité, car ils élèvent les étincelles qui y sont tombées lors du brisement des réceptacles, afin qu’elles s’élèvent dans l’unité de D.ieu.

17C’est là le sens de : « Et voici que nous liions des gerbes au milieu du champ. » Telle était également la tâche des tribus, Réouven, Chimon, etc. :

elles affinaient les étincelles tombées dans un état de séparation lors du brisement des réceptacles et les élevaient en tant que mayin noukvin (eaux féminines), afin qu’elles soient incluses dans Mal'hout d’Atsilout. Ainsi, elles se trouvaient reliées les unes aux autres et ne formaient plus qu’une unité, puisqu’elles étaient incluses dans l’unité de D.ieu, dans l’attribut de Sa souveraineté, qu’Il soit béni.

18Tel est le sens de « liant des gerbes ». À titre d’image, c’est comme lorsqu’on lie des gerbes : on rassemble un très grand nombre de tiges, on les joint et on les attache en une seule botte,

qui est appelée une gerbe, comme on le sait. Au départ, les tiges étaient séparées les unes des autres ; ce lien les a rendues une.

Il en va exactement de même pour l’affinement et l’élévation des étincelles mentionnés plus haut : lorsqu’on les élève des « montagnes de séparation » pour qu’elles soient incluses, en tant que mayin noukvin, dans l’unité de D.ieu, elles deviennent véritablement une et y sont incluses, alors qu’auparavant elles se trouvaient dans un état de séparation et de multiplicité, comme expliqué plus haut.

19Et c’est là le sens de « lier des gerbes » : l’élévation des étincelles en tant que mayin nukvin, « au milieu du champ », qui est le niveau du « champ des pommiers sacrés », c’est-à-dire Mal'hout d’Atsilout, où les mayin nukvin sont inclus, comme on le sait.

En outre, si l’élévation des mayin nukvin est appelée par l’expression « lier des gerbes » (me'almim alumim), c’est aussi parce que ce terme évoque illem, un muet qui ne peut parler.

Puisque l’élévation des mayin nukvin consiste en l’annulation de son sentiment d’être quelque chose, de sorte qu’il s’annule véritablement afin d’être inclus en D.ieu, il se trouve alors dans l’état d’un muet, incapable de parler et de donner à autrui ; car donner à autrui relève de l’état de « quelque chose ».

Et puisque l’essentiel de cette élévation est l’annulation de soi, elle est donc l’inverse de la transmission et est appelée « muette ». (C’est comparable à l’idée selon laquelle « occupé à avaler », etc. ; voir ce qui est expliqué à propos de la Tosefta de Beshalach (p. 51), au sujet de « les eaux se figèrent », etc.)

Et voir ce qui est expliqué sur la raison pour laquelle les étapes du voyage étaient au nombre de quarante-deux, tandis que le décompte du Omer compte quarante-neuf jours : car, dans le décompte du Omer, qui est une descente de flux, chaque attribut comporte le niveau de la révélation de Mal'hout de 'Hessed, etc., tandis que les étapes du voyage sont des élévations, l’inverse de la révélation, etc. ; voir là-bas.)

Car la parole chez l’homme n’est nécessaire que pour parler à autrui ; mais lorsqu’il est seul, il n’a pas besoin de parler.

De même, on comprendra, en ce qui concerne les êtres spirituels d’en haut, le niveau de la parole qui existe en eux (comme nous le trouvons dans la Guemara : « deux esprits conversaient », etc.)

 : il s’agit du pouvoir de donner à autrui, de la cause à l’effet. Cela vaut lorsque la cause est une entité en soi : elle peut alors donner à son effet.

Mais lorsqu’il est attaché à sa propre cause et occupé à recevoir un flux pour lui-même, il se trouve alors dans un état d’annulation de soi par rapport à sa cause ; il n’a pas le pouvoir de donner à autrui, en raison de l’intensité de son annulation de soi, etc.

20Et cette annulation de soi, qui consiste à être attaché à sa cause, est comparable, à titre d’analogie, au fœtus dans le ventre de sa mère : il n’est pas une entité en soi, mais « se nourrit de ce que mange sa mère », etc. Ce n’est qu’après la naissance qu’il devient quelque chose en soi, jusqu’à pouvoir ensuite parler à autrui, etc.

21De même, on comprendra ce qui concerne les raffinements qui s’élèvent en tant que mayin nukvin et sont inclus, selon le mode de la gestation, dans le Yessod de Noukva : au début, ils étaient dans l’état de quelque chose, d’une entité en soi, et pouvaient donner à autrui ;

mais lorsqu’une étincelle est incluse en tant que mayin nukvin, état d’annulation de soi devant la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, et qu’elle s’attache à Lui de manière absolue, c’est l’état de gestation : elle n’est alors pas une entité en soi,

mais se nourrit seulement de ce que mange sa mère. C’est pourquoi elles sont alors appelées alumim (gerbes), terme qui évoque illemim (muets) : elles ne peuvent parler ni donner à autrui, en raison de l’intensité de leur annulation de soi, comme dans l’analogie du fœtus, etc. ;

en revanche, avant cette élévation et cette gestation, elles étaient dans l’état de quelque chose, capables de parler et de donner, etc. Mais cette élévation les fait passer à l’état de illemim (muets).

22De même, on comprendra qu’il existe aussi une seconde gestation après la naissance, comme il est écrit dans Etz Chaim. Autrement dit, pour faire descendre les mo'hin de maturité (mochin degadlus), il faut d’abord atteindre l’état d’annulation de soi absolue. C’est cela, la seconde gestation : après avoir déjà eu de l’intellect et avoir pu donner à autrui,

il est maintenant inclus dans l’état de gestation, dans une annulation de soi absolue (et devient muet, comme expliqué plus haut), afin que cette annulation de soi permette ensuite de faire descendre en lui les mo'hin de maturité depuis l’Infini, béni soit-Il.

Or, tout cela constituait le service des tribus, qui se trouvent dans le Monde de Béria (à l’exception de Yossef, qui relève d’Atsilout, comme cela sera expliqué plus loin, avec l’aide de D.ieu). Elles sont un char pour Mal'hout d’Atsilout.

Cela est comparable aux douze bœufs qui se trouvaient sous la Mer de Chelomo : ils représentent les douze niveaux à la tête de Béria, et la Mer qui repose sur eux est le niveau de Mal'hout d’Atsilout.

C’est pourquoi l’essentiel de leur service et l’élévation des mayin nukvin issus des raffinements qu’ils avaient raffinés en Béria, Yetsira et Assiya atteignaient Mal'hout d’Atsilout, et pas au-delà ; c’est là qu’ils étaient inclus en tant que mayin nukvin.

23Et c’est là le sens de « lier des gerbes au milieu du champ », comme expliqué plus haut. Toutefois, on sait que les mayin nukvin, bien qu’ils aient déjà été inclus dans Mal'hout, ont encore besoin d’un second raffinage par les mayin duchrin (eaux masculines).

C’est-à-dire que les mayin duchrin de Zeir Anpin descendent pour raffiner les mayin nukvin de Noukva ; c’est là le sens de l’union de Zeir Anpin et de Noukva. L’explication est la suivante : bien que les étincelles aient été raffinées et incluses en tant que mayin nukvin, dans un état d’annulation de soi devant la divinité, comme expliqué plus haut, elles ne peuvent néanmoins pas encore s’unir véritablement à la divinité de D.ieu,

(comme elles l’étaient avant le brisement des réceptacles, lorsqu’elles étaient véritablement divines, issues des dix Séfirot de Tohu), jusqu’à ce que la révélation du Nom Mah d’Atsilout descende sur elles. Elles sont alors raffinées par un second raffinage, qui est l’essentiel.

Car « c’est précisément par 'Hokhma qu’elles sont raffinées » ; celle-ci est le niveau des mayin duchrin. En effet, le premier raffinage avait seulement pour effet d’introduire en elles l’annulation de leur sentiment d’être quelque chose,

ce qui reste encore très éloigné de la divinité, où « Lui et Ses causes sont un », dans un état d’annulation véritable. Ce n’est que lorsque le niveau des mayin duchrin, qui est l’illumination du Nom Mah, descend en elles afin de les raffiner qu’elles sont incluses dans une véritable annulation au sein de la divinité.

24C’est comparable à un homme qui opère des raffinements en mangeant et en buvant, puis prie avec amour et crainte grâce à la force que lui ont donnée ce qu’il a mangé et bu. Ainsi, la force vitale des aliments et des boissons, qui était tombée lors du brisement des réceptacles, est incluse dans son amour et sa crainte. Pourtant, cela reste encore très éloigné de l’essence de l’Un véritable,

mais lorsque, par l’élévation des mayin nukvin de son amour et de sa crainte, un amour et une crainte lui sont accordés d’en haut, par D.ieu, de sorte que « la terreur s’abatte sur lui », etc., ils peuvent alors être inclus dans cet amour et cette crainte qui descendent d’en haut, du niveau de la divinité véritable. Il en va de même pour le second raffinage par les mayin duchrin.

25Même Rabbi Akiva, dont l’âme quitta ce monde avec le mot « Un » : pourtant, le sacrifice de soi (messirout néfech) d’un être créé reste encore éloigné de la divinité ; seulement, une illumination du niveau de l’Un véritable fut attirée sur lui, et alors son sacrifice de soi fut inclus dans l’unité même.

Tel est le sens de « être un avec l’Un » : le « un » de l’unité inférieure (yi'houda tata'a), l’annulation du sentiment d’être quelque chose, est inclus dans l’unité supérieure (yi'houda ila'a), la véritable annulation de soi, etc.

26Et ce niveau des mayin dou'hin, qui est attiré vers le bas afin d’affiner les mayin noukvin de Noukva, est le niveau de Yossef le tsadik, qui correspond à « Un fleuve sortit d’Éden pour arroser le jardin. » Le jardin est le niveau de Mal'hout, et le fleuve qui s’écoule depuis la Lumière infinie, béni soit-Il, est attiré jusque-là ;

c’est l’illumination du kav et du fil ('hout) ; elle s’arrête là et n’est pas attirée dans Béria, Yetsira et Assiya. C’est pourquoi ces mondes constituent un monde de séparation, et « de là, il se divise », etc.

Mais Yossef est un tsadik qui relie les mondes et y attire l’illumination de la Lumière infinie, dans Béria, Yetsira et Assiya. Autrement dit, les êtres créés sont inclus comme mayin noukvin dans Mal'hout d’Atsilout, comme expliqué précédemment, et Yossef attire l’illumination de la Lumière infinie, béni soit-Il, dans Mal'hout

afin d’affiner une seconde fois les mayin noukvin, pour qu’ils soient inclus dans Sa divinité même, comme expliqué précédemment. Cette illumination est celle du kav et du fil de la Lumière infinie, et c’est là le sens de « Un fleuve sortit pour arroser », etc., comme expliqué précédemment.

27Il ressort que le niveau d’affinage de Yossef est infiniment supérieur à celui des tribus. En effet, l’affinage accompli par les tribus consiste à élever des mayin noukvin dans Mal'hout d’Atsilout ; ils ne sont pas encore transformés en divinité véritable jusqu’à ce que Yossef attire les mayin dou'hin,

qui sont l’illumination de la Lumière infinie revêtue dans la 'Hokhma ; c’est là « Un fleuve sortit d’Éden », etc. « Par la 'Hokhma ils sont affinés » lors du second affinage, et alors les mayin noukvin sont inclus dans la divinité même, ce qui correspond à l’inclusion de l’unité inférieure dans l’unité supérieure, comme expliqué précédemment.

28C’est le sens de : « Et voici que nous liions des gerbes au milieu du champ » : il s’agit des affinages provenant de Béria, Yetsira et Assiya, afin de les élever comme mayin noukvin dans Mal'hout, comme expliqué précédemment.

Yossef lui-même accomplit également ce premier affinage : bien que sa racine soit dans le Nom Mah d’Atsilout, qui correspond au niveau des mayin dou'hin, néanmoins, puisqu’il était revêtu ici-bas d’un corps, il devait lui aussi accomplir cet affinage inférieur, comme ses frères.

C’est là le sens de « Et voici que nous liions… » : à cet égard, nous sommes tous égaux, en ce que nous élevons des mayin noukvin dans Mal'hout. Mais après cet affinage,

« et voici que ma gerbe se dressa », etc. : il possède un avantage supplémentaire en raison de sa racine dans le Nom Mah d’Atsilout ; de ce fait, son niveau lui permet de faire descendre les mayin dou'hin, afin d’accomplir un second affinage des mayin noukvin qu’ils avaient déjà élevés dans Mal'hout.

29Les autres tribus, qui sont en Béria, etc., très loin en dessous d’Atsilout, ne sont pas capables d’accomplir cet affinage. C’est là le sens de : « Vos gerbes entourèrent la mienne et se prosternèrent devant ma gerbe », dans une véritable annulation de soi.

Car, sans les mayin dou'hin de Yossef, leurs mayin noukvin ne seraient pas inclus dans la divinité même ; c’est uniquement grâce aux mayin dou'hin de Yossef, qui les affinent une seconde fois afin qu’ils soient inclus dans l’annulation véritable de Mah,

et c’est là le sens de « et elles se prosternèrent », etc. : alors ils sont inclus dans la divinité, comme expliqué précédemment. (Voir aussi ce qui est expliqué au sujet de ces deux affinages sur le verset « Et voici les noms ».)

30À présent, il faut comprendre l’explication de « et elles se prosternèrent devant ma gerbe », ainsi que le sens du second rêve : « le soleil et la lune… se prosternent devant moi », car ces paroles concernent Yaakov, comme il est écrit : « et son père garda [cette affaire] », etc. :

Comment se peut-il que Yaakov, qui est d’un niveau supérieur à Yossef — car il correspond au corps [Tiferet], tandis que Yossef correspond à l’alliance [Yessod] —, et bien que « le corps et l’alliance sont considérés comme un », il demeure néanmoins supérieur, etc. ? Comment pourrait-il donc se prosterner devant Yossef ? Cela est étonnant.

La réponse est que la prosternation comporte deux aspects. Le premier est l’annulation de soi : on s’annule et on se prosterne, etc., comme dans « et les armées des cieux se prosternent devant Toi », car elles s’annulent, etc. Le second est une attraction vers le bas : on incline la tête et on attire [quelque chose] vers le bas.

31En vérité, l’un dépend de l’autre, car c’est par l’annulation de soi que l’on provoque l’effusion vers le bas, etc. Cela est également connu par l’inclination dans la Chemoné Essré, lorsque l’on dit : « Béni sois-Tu, Havaya » : elle exprime l’annulation de soi et aussi l’effusion vers le bas, en inclinant la tête et en faisant descendre du niveau de « Béni » vers celui de « Toi », comme l’explique le Pri Etz Chaim.

32De la même manière, on comprendra le sens de « et ils se prosternèrent devant ma gerbe ». En effet, lorsque les tribus élevèrent le mayin noukvin vers Mal'hout, elles devaient susciter la descente du mayin doukhrin d’Atsilout, par laquelle s’accomplit l’essentiel de l’épuration.

En vérité, le mayin doukhrin ne descend qu’après l’élévation du mayin noukvin, car « la bénédiction ne réside pas dans un lieu vide » : la lumière ne réside que lorsqu’il y a un réceptacle, et le mayin noukvin est le réceptacle du mayin doukhrin.

Par conséquent, afin de susciter la descente du mayin doukhrin de Yossef, il fallait d’abord que le mayin noukvin des tribus s’élève, dans l’annulation de soi, pour susciter cette effusion. Cela se comprend également à partir d’une analogie matérielle, l’union de l’homme et de la femme, car « il n’est d’érection que par la conscience ».

33Et lorsque la femme prépare sa table, le désir de l’homme s’éveille, etc. C’est là le sens de « et voici, vos gerbes se rassemblèrent autour de la mienne » : ils formèrent le réceptacle et accomplirent l’élévation du mayin noukvin, « et ils se prosternèrent devant ma gerbe ».

Par cette prosternation, ils accomplirent deux choses : premièrement, leur annulation devant la Lumière infinie ; deuxièmement, ils provoquèrent ainsi également l’effusion, afin que le mayin doukhrin descende,

c’est-à-dire que l’illumination de l’Infini descende dans le niveau de Yossef ; l’effusion qu’ils provoquèrent consistait à faire descendre la lumière intérieure dans Yossef. La prosternation de Yaakov, en revanche, n’était qu’une effusion, car il fit descendre la lumière englobante vers Yossef, etc.

34La cause de la haine des tribus envers Yossef à cause de ses rêves, etc., est qu’elles commirent une erreur sur un point. En effet,

il est connu, au sujet de « là montèrent les tribus, les tribus de Yah », etc., qu’il existe douze limites diagonales dans le Zeir Anpin d’Atsilout. Elles sont appelées « les tribus de Yah » parce qu’elles proviennent d’Abba et Imma.

35Les tribus d’en bas pensèrent donc que leur racine provenait de là et que, par conséquent, elles étaient du même niveau que Yossef, puisque toutes avaient leur racine dans le Zeir Anpin d’Atsilout ; dès lors, elles n’avaient pas besoin de lui pour la descente du mayin doukhrin,

puisque lui et elles étaient semblables, issus d’une même racine, du niveau de Zeir Anpin, d’où provient la descente du mayin doukhrin. Mais ils se trompaient sur ce point : il est vrai que leur racine provient du Zeir Anpin, comme expliqué plus haut, mais eux-mêmes se trouvent en bas, en Béria.

Comme expliqué plus haut au sujet des douze bœufs, sur lesquels la Mer repose d’en haut : ils ne font donc qu’élever le mayin noukvin vers Mal'hout.

Yossef, en revanche, même ici-bas, appartient lui-même au niveau de Yessod d’Atsilout proprement dit ; c’est pourquoi il est précisément celui qui fait descendre le mayin doukhrin, et elles ont besoin de lui, comme il est écrit : « et voici, vos gerbes se rassemblèrent autour de la mienne », etc., comme expliqué plus haut.