1(Relacionado ao versículo: “Descerei agora…”)

2Eliyahu abriu [e disse]: “Tu és Um, mas não em número; és Tu quem fez surgir dez tikkunim (adornos)…” Para compreender este assunto — por que as dez Sefirot são chamadas pelo nome tikkunim — é preciso primeiro explicar a essência da alma.

Pois a alma, em si, é uma luz simples, sem divisão em intelecto e atributos emocionais (midot); seu intelecto e seus atributos emocionais são vestimentas da alma, na medida em que a alma possui intelecto e atributos emocionais,

mas não são a essência e o próprio ser da alma. (Quanto ao que está escrito no Tanya, que a própria alma se divide em intelecto e atributos emocionais, chamados de essência da alma, isso se diz somente em relação ao pensamento, à fala e à ação, que são vestimentas realmente separadas da essência da alma — que correspondem ao nível de Beriá, Yetsirá e Assiá —, a respeito das quais está dito: “Tu lhes preparaste vestimentas…”,

que são Beriá, Yetsirá e Assiá. Mas o intelecto e os atributos emocionais, embora sejam vestimentas, não são vestimentas verdadeiramente separadas; antes, são como o nível dos recipientes de Atsilut, a respeito dos quais [se diz]: “Ele e Suas causas são um…”; por isso são chamados de “essência”, embora não sejam verdadeiramente a essência.)

Em vez disso, são chamados pelo nome tikkunim, pois a alma se adorna e se reveste deles. Assim, o Targum [Onkelos] traduz o versículo “Um homem não vestirá roupa de mulher”: “Um homem não se adornará com os adornos (tikkunei) de uma mulher.”

O sentido de tikkun é o de um ornamento com o qual a pessoa se adorna e pelo qual é afetada; e ela se une a esse ornamento como se ele fosse parte de seu próprio corpo.

3Assim também ocorre com a alma e o corpo: embora o corpo seja uma vestimenta para a alma, ainda assim a alma é afetada pelo que acontece ao corpo, de modo que, quando o corpo bate o dedo, a alma o sente.

Do mesmo modo, quando surge na vontade da alma realizar alguma ação com os membros, estes obedecem a essa vontade imediatamente, tão logo surge a vontade de realizar a ação: o pé, para caminhar com ele, etc.,

sem que haja previamente uma extensão e transmissão do pensamento do cérebro ao pé, pois, se assim fosse, haveria algum intervalo de tempo; mas não há sequer um instante de demora: a ação ocorre imediatamente quando surge a vontade, etc.

Isso ocorre somente porque o corpo está unido à alma, e a alma age nele como deseja, como se ele fosse sua própria essência e seu próprio ser; e, embora o corpo seja a vestimenta da alma, ainda assim está unido à alma.

4Da mesma maneira, pode-se compreender o intelecto e os atributos emocionais da alma: também eles são apenas tikkunim e vestimentas com os quais a alma se adorna e se reveste; são os instrumentos da alma, nos quais e por meio dos quais ela age, como um machado na mão daquele que corta,

para amar com o atributo do amor e compreender com Chochmá, etc. Tudo isso e o que se assemelha é apenas a atividade da alma e sua extensão, que se dirigem dela para o que é outro; mas a alma, em si, está acima de todos esses níveis.

Pois o intelecto e os atributos emocionais estão sujeitos a mudanças: nos atributos emocionais há estados de pequenez e grandeza, pois uma criança pequena ama coisas pequenas, etc.

5E o intelecto: “à medida que envelhecem…”, etc. Nada disso se aplica à essência e ao ser da alma, que não estão sujeitos a mudança alguma.

Ela tampouco sofre mudanças em decorrência do que acontece ao corpo, pois não se reveste no corpo em sua própria essência; em vez disso, são seus raios e poderes que se estendem pelo corpo e nele se revestem, e estes sofrem mudanças por causa do corpo que os recebe: de uma maneira numa criança, de outra num idoso, etc.

O intelecto e os atributos emocionais também são apenas raios da alma e seus poderes que se estendem pelo corpo, e não são a essência e o ser da alma. A alma age e se estende por meio desses poderes e raios; ainda assim, eles não são vestimentas verdadeiramente separadas,

como o pensamento, a fala e a ação, que são raios e poderes que realmente revestem a alma (como uma vestimenta que a cobre, etc.); mas o intelecto e os atributos emocionais são raios provenientes da essência da alma e não são verdadeiramente vestimentas,

mas tikkunim, com os quais sua essência se adorna e se embeleza, como um ornamento, que embeleza a pessoa que se adorna e se embeleza com ele.

6Da mesma maneira, pode-se compreender também no Alto as dez Sefirot chamadas tikkunim (isto é, Chochmá e os atributos emocionais de Atsilut, a respeito dos quais [se diz]: “Ele e Suas causas são um…”; mas as de Beriá, Yetsirá e Assiá são vestimentas verdadeiras, e a respeito delas se diz: “Tu lhes preparaste vestimentas…”).

Pois está dito: “Tu és sábio”: “Tu” significa a Luz Infinita (Or Ein Sof); “sábio” significa que ela é atraída ao nível de Chochmá, conforme o sentido de “Onde quer que encontres Sua grandeza…”; e Ele ainda não é sábio com uma sabedoria conhecida,

mas é chamado “sábio” por ser a fonte da sabedoria, e dele provém a extensão da sabedoria a Beriá, Yetsirá e Assiá; embora não haja comparação [entre Ele e] a sabedoria de Beriá, etc., e muito menos a de Assiá, etc., por isso Ele é chamado “sábio”.

O assunto pode ser compreendido por meio de uma analogia, a partir do que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Não há uma única haste de erva…”, etc., e “Há um acima do alto…”, etc.

7Ora, uma maçã física tem doçura, e “o paladar prova o alimento”; diremos que o poder de crescimento na terra também tem sabor e doçura? E certamente não o mazal, que não pertence de modo algum a essa ordem e natureza.

A questão, porém, é que a doçura deriva de Chessed e a amargura, de Guevurá; são aspectos espirituais, mas, por meio da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e da ordem de descida dos níveis, nível após nível, tornaram-se físicos, até que da qualidade de Chessed deriva a doçura, etc.

Embora não haja comparação entre ela e aquilo, ainda assim ela é da mesma têmpera e caráter; assim como vemos muitos tipos de agradabilidade e doçura nas coisas espirituais,

como o deleite de uma ideia de sabedoria, que também é doçura; e igualmente o deleite de uma melodia, que provém da voz que sai do coração, o nível dos atributos emocionais.

8Portanto, por meio de muitas descidas e estágios de hishtalshelut, ela se torna doçura efetivamente física, embora a diferença e a distinção entre elas sejam grandes. O mesmo se aplica ao nível de Chochmá, no qual também há “um mais elevado que o elevado”.

E embora a Chochmá de Beriá não pertença à ordem nem à natureza da sabedoria que é vista e revelada em Assiá, ainda assim ela é a fonte e raiz da qual passa a existir o nível de Chochmá de Assiá que é revelado, etc.

9O mesmo se aplica à Chochmá de Atsilut: embora seja o nível de “sábio, mas não com uma sabedoria conhecida”, ainda assim é o nível de uma fonte da fonte, etc.

Mas, para que haja “Tu és sábio”, isto é, a extensão da Luz Infinita para dentro de Chochmá, [isso ocorre porque] a própria sabedoria “é encontrada a partir do nada (ayin)”.

Portanto, esse é o nível de Sua humildade, bendito seja Ele, pois é uma grande descida diante d’Ele, bendito seja Ele. E esse é o sentido da palavra Atsilut na Língua Sagrada: ela denota descida e rebaixamento em relação ao próprio nível superior, rebaixar-se como se estivesse num nível inferior,

como em “Separarei (ve’atzalti) do espírito”, dito a respeito de Moshe: como ele disse “De onde terei carne?”, pois seu nível era de elevada estatura,

e ele não podia rebaixar-se para fazer descer carne física; por isso, o Santo, bendito seja Ele, lhe disse: “Reúne para Mim setenta homens”, que estão num nível inferior, isto é, não seriam efetivamente físicos,

mas “Separarei do espírito que está sobre ti e o porei sobre eles”: isto é, farei descer e estenderei teu nível, de modo que fique abaixo do teu [próprio] nível.

10“E o porei sobre eles”: para que também eles recebam sustento desse nível, mas não para que ascendam à estatura e ao nível do próprio Moshe, etc.

De maneira semelhante, no Alto, Atsilut é um nível de descida, para que a Luz Infinita se revista em Chochmá, etc.; por isso, as dez Sefirot de Atsilut são chamadas dez tikunin, pois são vestimentas para a Luz Infinita, e não [sua] essência, etc.

Ainda assim, não são propriamente vestimentas, mas tikunin, porque “Ele e Suas causas são um...”; o que não ocorre com Beriá, Yetsirá e Assiá, como explicado acima.

11E esse é [o sentido de] “Tu és Um, mas não em número”: Ele não é contado entre as dez Sefirot (e isso se refere a Kéter Supremo, o intermediário entre o Emanador e os emanados), pois não há comparação alguma com Ele.

Pois a existência de Chochmá a partir de Kéter é verdadeiramente a partir do nada (ayin), e não segundo a ordem de hishtalshelut, na qual algo passa a existir a partir de algo, etc. Ora, em todos os mundos de Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá há um nível intermediário de Kéter, pois a Malchut de Atsilut torna-se Kéter para Beriá,

12e a Malchut de Beriá, Kéter para Yetsirá. Mas a diferença entre Kéter de Atsilut e Kéter nos demais mundos é que Atsilut passa a existir por meio do tsimtsum (contração) da Luz Infinita, para que haja um espaço vazio e um vácuo verdadeiros, etc.,

ao passo que a existência de Beriá, Yetsirá e Assiá ocorre por meio de uma parsa (partição) que separa Atsilut de Beriá e Beriá de Yetsirá, etc., e não por meio de um espaço vazio.

13A diferença entre uma parsa e um espaço vazio será compreendida primeiro [explicando] o assunto do tsimtsum na Luz Infinita. Pois a Luz Infinita

significa luz e revelação, de modo que possa haver alguma extensão e o vir a ser de uma fonte e de força vital; e a Luz Infinita que está em Sua essência é este nível: há luz Nele para brilhar e se estender, para trazer à existência e dar vida.

14E este é [o significado de] “Antes de o mundo ser criado, havia somente Ele e Seu Nome”: “Ele” é o próprio Infinito (Ein Sof), e “Seu Nome” é a Luz Infinita que está em Sua essência, que é apenas o nível de Seu Nome, isto é, o nível da revelação,

isto é, aquilo que pode ser revelado e se estender, como o esplendor do sol que vem do sol: o esplendor é a luz que há no sol para iluminar a terra, enquanto o próprio sol é o corpo do sol propriamente dito.

Ora, a luz que sai do sol é chamada “luz”, como está escrito: “E D'us chamou à luz dia”, pois o dia é chamado luz em virtude da extensão da luz e do esplendor que brilham durante o dia; ao passo que a essência do sol é chamada luminar (maor),

como está escrito: “os dois grandes luminares”, etc. Assim também é com a Luz Infinita: a luz é chamada revelação, da qual se estendem o vir a ser da luz e da força vital, etc.; enquanto o próprio Infinito é o nível do luminar, que é a fonte da luz e de onde a luz é emanada.

15Ora, o tsimtsum ocorreu na Luz Infinita, isto é, a luz foi absorvida no luminar. Pois, uma vez que os mundos não podem receber a revelação da Luz Infinita como ela está em Sua essência,

eles seriam completamente anulados da existência, etc.; por isso, Ele contraiu a luz, para que fosse absorvida no luminar (existindo apenas em potencial, e não efetivamente) e ficasse oculta nele, de modo que não houvesse revelação da luz, somente do luminar.

(Mas, no luminar, que é o próprio Infinito, não se aplica tsimtsum, D'us nos livre, nem ocultação; ao contrário, o luminar está em estado de revelação.

Por isso, até mesmo crianças pequenas sabem que há um D'us que existe, etc., embora não tenham compreensão nem apreensão de como Ele é ou do que Ele é, pois não têm a revelação da luz; apesar disso, o próprio luminar está presente embaixo tal como em cima.)

Por isso, este tsimtsum é chamado espaço vazio e vácuo, etc., isto é, está vazio e desprovido da luz, sem luz nem revelação alguma

; [a luz], porém, permanece em potencial dentro do luminar. É como a analogia da alma: quando ela entra no corpo, vê-se a revelação da força vital nela, que dá vida ao corpo;

mas, antes de entrar no corpo, embora tenha o poder de força vital para dar vida ao corpo quando nele estiver revestida, essa força vital está em potencial

e não efetivamente, enquanto ainda não estiver revestida no corpo para lhe dar vida e fazer com que a revelação da força vital passe do potencial à efetividade e da ocultação à revelação.

16Assim também, no caso de um homem sábio: quando sua sabedoria se estende a outra pessoa, ou mesmo a si próprio, isto é, quando está ocupado com ela, ela está em estado de revelação, de modo que sua sabedoria é vista e revelada a outra pessoa ou a ele próprio.

Mas, “quando não está ocupado [com ela]”, sua sabedoria existe apenas em potencial na alma, isto é, ele tem a capacidade de conceber [ideias] se se ocupar em refletir,

mas ela não chega a se revelar, passando do potencial à efetividade. O mesmo ocorre com o poder da visão no olho: embora, se alguém fechar o olho, possua plenamente o poder da visão,

ainda assim, ela não chega a se revelar de modo que o olho realmente veja até que ele abra os olhos. E o mesmo vale para o poder de andar que há no pé, e igualmente para os outros sentidos em todos os membros, etc.

17Da mesma forma, pode-se compreender no Alto, quanto ao tsimtsum na Luz Infinita: a luz e a revelação foram contraídas e ocultadas, permanecendo apenas em potencial no luminar e não efetivamente.

E isso é chamado espaço vazio e vácuo em relação à luz, pois não restou luz nem revelação. E, embora na verdade não seja um espaço completamente vazio, D'us nos livre,

pois o luminar preenche todo o vácuo, uma vez que no próprio luminar não se aplicam tsimtsum nem ocultação, D'us nos livre, e a luz está em potencial, etc.;

não obstante, como o Arizal comparou a revelação e a força vital emanadas do Infinito, e o vir a ser das dez Sefirot — Chochmá, Biná, etc. — a “luzes”, semelhantes à luz e ao esplendor que emanam do sol e brilham, etc.,

por isso ele chamou o tsimtsum — a absorção da luz no luminar — de “espaço vazio”, pois se trata da ocultação da luz; e essa ocultação é a ausência da luz, a tal ponto que ela não recebe nome algum, não sendo chamada Chochmá, nem sequer “sábio

mas não com uma sabedoria conhecida”, etc. (pois não é discernível nem sentida sequer em potencial), até depois de muitas descidas e etapas da cadeia descendente dos níveis, Akudim, Nekudim, etc.;

pois o nível dos “Olhos” é a fonte do nível dos recipientes, de modo que se possa nomear o vir a ser do nível de “sábio, mas não com uma sabedoria conhecida”, etc.; isto é, então passa a existir um poder de trazer à existência algum nível, para ser uma fonte da fonte do nível de Chochmá, etc.

(E todo este assunto do tsimtsum — para que haja a descida e a cadeia descendente dos Círculos, da Linha e da parsa de Adam Kadmon, a fim de que se tornem Akudim, Nekudim, etc. — está todo incluído em Kéter de Atsilut, que é o intermediário para o vir a ser do nível de Atsilut, as dez Sefirot, Chochmá, etc.)

18Mas o assunto da parsa entre Atsilut e Beriá, e entre Beriá [e Yetsirá], etc., é, por meio de uma analogia, como um mestre que deseja explicar uma ideia profunda a seu aluno, que não consegue recebê-la,

e precisa transmiti-la por meio de uma parábola e de um enigma; como as parábolas de Shlomo: “para te guardar da mulher estranha”, que é uma parábola para o sentido a que se refere, tratando da idolatria, que é estranha às palavras da Torá, etc.;

e o mesmo vale para outros assuntos, como quando se apresenta uma parábola extraída de coisas simples e físicas para tratar de assuntos que estão no cume do mundo, etc.

19Ora, esta parábola é extraída de outros assuntos, não do assunto da ideia que ele deseja ensinar, mas apenas porque nela e por seu intermédio a ideia será compreendida; por isso, ele a encobre com outros assuntos.

E este é o sentido da parsa que separa Atsilut de Beriá: ela é o nível de uma tela divisória, que fala de outros assuntos, não

do assunto de Atsilut; pois ali a sabedoria é de outra forma e de outra natureza, sem comparação com a forma e a natureza da sabedoria no Mundo de Beriá, e Beriá não tem capacidade para receber a iluminação da sabedoria

tal como ela é em Atsilut; somente por meio da parsa divisória haverá também em Beriá uma iluminação do nível da sabedoria, de acordo com seu temperamento e sua natureza, para que o aluno compreenda a ideia por meio da parábola, e ali também seja gerado um nível de sabedoria.

20Portanto, Beriá também é chamada algo a partir do nada, pois provém do nível de uma parsa, que era uma luz de descendência (toldá), isto é, a luz da sabedoria nasceu e foi gerada novamente em Beriá,

como, a título de analogia, a ideia que é gerada novamente no aluno a partir da parábola que [o mestre] lhe contou: a parábola trata de outro assunto, e por meio dela ele compreende o pensamento de seu mestre,

e essa ideia é nova para ele, gerada novamente por meio da parábola. Da mesma forma, esta luz de Beriá é uma luz nova, gerada novamente por meio da parsa.

21Ora, quem é perspicaz compreenderá que o ocultamento da ideia do mestre por meio da parábola que ele conta ao aluno significa que a ideia inteira de sua sabedoria, em sua essência, está revestida nessa parábola, não apenas em potencial, mas de fato.

Somente porque o assunto no qual a sabedoria está revestida não é o assunto da própria compreensão de sua sabedoria, mas “saiu para ensinar algo que não é de sua própria espécie”, a compreensão do mestre presente no assunto ao qual ele alude não é vista nem revelada ao aluno

a não ser por meio da parábola, que é outro assunto e da qual a ideia é gerada novamente para ele, de modo que para ele é chamada uma ideia nova. No entanto, essa ideia nova, por sua natureza e essência, “já existia desde os tempos antigos”, e tudo está aludido na parábola.

22E assim ocorre com o ocultamento e o revestimento da Chochmá etc. de Atsilut no nível da parsa, para que venha a existir o nível da Chochmá etc. de Beriá:

pois a Chochmá de Atsilut, em sua natureza e essência, reveste-se de fato no nível da parsa e provoca o surgimento da Chochmá de Beriá etc. Assim, embora a Chochmá de Beriá seja uma luz nova, ela já tem certa comparação e relação com a Chochmá de Atsilut.

Isso não ocorre com o tsimtsum da Luz Infinita para que Atsilut venha a existir: trata-se do ocultamento da luz e de sua ausência, a ponto de ela não ser designada por nome algum, como explicado acima. Por isso Ele é chamado “Um, mas não em número”.

23“Contudo, Tu és Aquele que fez surgir dez tikkunim” etc.: ainda assim, eles não são inteiramente separados, embora não tenham comparação nem relação com Ele etc.;

ainda assim, como a luz está incluída no luminar etc., e também depois [há] a extensão do kav e do fio etc., todos estão unidos a Ele.

24E até mesmo “para conduzir os mundos por meio deles”: “mundos” são o nível dos recipientes, os “quatrocentos mil mundos de anseio (kisufin)” etc.; pois em Atsilut “Ele e Sua força vital são um”, mesmo no nível dos recipientes.

É como a analogia de um objeto físico apreendido pelo pensamento: o pensamento da pessoa abrange até mesmo algo físico, como uma pedra inanimada, embora a analogia não se assemelhe àquilo que ilustra, nem por inteiro [nem em parte] etc.

No entanto, quem é perspicaz pode contemplar e compreender, por meio dessa analogia, uma fração ínfima daquilo que ela ilustra. Pois, assim como há poder e capacidade no pensamento

para abranger o objeto físico dentro de si, embora ele seja de fato separado do pensamento e não tenha comparação com ele, ainda assim existe um poder que os une, de modo que o objeto físico é abrangido pelo pensamento no cérebro,

assim, acima, há poder e capacidade para unir as luzes e os recipientes; e ali, acima, eles estão unidos, de modo que tudo constitui uma única unidade e não se separa.

Isso é impossível de imaginar com a mente de nosso intelecto, no mundo da separação. E o nível dos recipientes de Atsilut são os “quatrocentos mil mundos de anseio” etc.,

os “treze mil mundos” etc., que pertencem ao nível de fios e cabelos etc.; e, de modo semelhante, o pensamento se divide em muitos tipos de pensamentos, sem número etc.

25“Um longo, um curto e um intermediário.” Ora, Chessed é chamado “longo” porque se estende das alturas mais elevadas às profundezas mais baixas, como a água que desce de um lugar alto para um lugar baixo.

E as Guevurot, que vão de baixo para cima, são chamadas “curtas”, pois encurtam e limitam o fluxo de Chessed, para que corresponda à elevação de baixo para cima.

26E este é [o significado de] “Descerei agora e verei se é conforme o seu clamor”, etc. Isto é, “verei” se é “conforme o seu clamor” que chega a Mim de baixo para cima; [e] “descerei agora” de cima para baixo, para que a elevação e o fluxo descendente sejam iguais.

Mas, como o fluxo descendente, de cima para baixo, é o nível da luz direta (Or Yashar) e o nível de Chassadim, por isso está dito primeiro “Descerei agora” e, depois, “verei”, etc.

E o “intermediário” é a compaixão, o nível intermediário entre Chessed — que não discrimina de modo algum, mesmo que [alguém] não seja digno — e as Guevurot, que julgam se ele é digno. A compaixão é intermediária: embora a pessoa, por si mesma, não seja merecedora, ainda assim é preciso ter compaixão, etc.