1(Relacionado con el versículo: “Descenderé ahora…”)

2Eliyahu abrió [y dijo]: “Tú eres Uno, pero no en número; Tú eres quien hizo surgir diez tikunim (ornamentos)…”. Para comprender este asunto, por qué las diez Sefirot reciben el nombre de tikunim, primero debemos explicar la esencia del alma.

Pues el alma, en sí misma, es una luz simple, sin división en intelecto y atributos emocionales (midot); su intelecto y sus atributos emocionales son vestiduras del alma, en cuanto que el alma tiene intelecto y atributos emocionales,

pero no son la esencia ni el ser mismo del alma. (En cuanto a lo que está escrito en Tanya, que el alma misma se divide en intelecto y atributos emocionales, llamados la esencia del alma, esto se refiere únicamente a su relación con el pensamiento, el habla y la acción, que son vestiduras realmente separadas de la esencia del alma y corresponden al nivel de Beriá, Yetzirá y Asiá, acerca de las cuales se dice: “Tú les preparaste vestiduras…”,

que son Beriá, Yetzirá y Asiá. Pero el intelecto y los atributos emocionales, aunque son vestiduras, no son vestiduras realmente separadas; más bien, son como el nivel de las vasijas de Atzilut, acerca de las cuales [se dice]: “Él y Sus causaciones son uno…”. Por eso se las llama “esencia”, aunque no son verdaderamente la esencia.)

Más bien, se las llama tikunim porque el alma se adorna y se reviste en ellas. Así traduce el Targum [Onkelos] el versículo “Un hombre no vestirá ropa de mujer”: “Un hombre no se adornará con los adornos (tikunei) de una mujer”.

Y el sentido de tikun es el de un ornamento con el que uno se adorna y por el que se siente afectado; uno llega a unirse con ese ornamento como si fuera parte de su propio cuerpo.

3Así ocurre con el alma y el cuerpo: aunque el cuerpo es una vestidura para el alma, esta, sin embargo, se ve afectada por lo que le sucede al cuerpo, de modo que cuando el cuerpo se golpea un dedo, el alma lo siente.

Asimismo, cuando surge en la voluntad del alma realizar alguna acción con los miembros, estos obedecen esa voluntad de inmediato, en el mismo instante en que surge el deseo de realizar la acción: el pie, para caminar con él, etc.,

sin que antes se extienda ni se transmita el pensamiento del cerebro al pie, pues entonces habría cierta demora; sin embargo, no hay demora ni siquiera de un instante: en cuanto surge la voluntad, etc.

Pero esto se debe únicamente a que el cuerpo está unido al alma, y el alma actúa en él como quiere, como si fuera su propia esencia y ser; y aunque el cuerpo es la vestidura del alma, sin embargo está unido a ella.

4Del mismo modo se comprenderá el asunto del intelecto y los atributos emocionales del alma: también ellos son solo tikunim y vestiduras en los que el alma se adorna y se reviste; son los instrumentos del alma, en los que y mediante los cuales actúa, como un hacha en manos de quien tala,

para amar con el atributo del amor y comprender con Jojmá, etc. Todo esto y lo semejante es únicamente la actividad del alma y su extensión, que va de ella hacia lo que es distinto de ella; pero el alma, en sí misma, está por encima de todos estos niveles.

Pues el intelecto y los atributos emocionales experimentan cambios: en los atributos emocionales hay estados de pequeñez y grandeza, ya que un niño pequeño ama cosas pequeñas, etc.

5Y el intelecto: “cuanto más envejecen…”, etc. Nada de esto corresponde a la esencia y el ser del alma, que no está sujeta a ningún cambio.

Tampoco experimenta cambios por lo que le sucede al cuerpo, pues el alma no se reviste en el cuerpo en su esencia; más bien, son sus rayos y facultades los que se extienden dentro del cuerpo y se revisten en él, y estos sí cambian a causa del cuerpo que los recibe: de una manera en un niño y de otra en un anciano, etc.

El intelecto y los atributos emocionales también son solo rayos del alma y sus facultades que se extienden dentro del cuerpo, y no son la esencia ni el ser del alma. Más bien, el alma actúa y se extiende por medio de estos rayos y facultades; sin embargo, no son vestiduras realmente separadas

como el pensamiento, el habla y la acción, que son rayos y facultades que realmente revisten al alma (como una vestidura que la cubre, etc.); en cambio, el intelecto y los atributos emocionales son rayos de la esencia misma del alma, y no son verdaderas vestiduras,

sino tikunim, en los que su esencia se adorna y embellece, como el adorno de un ornamento que embellece a la persona que se adorna y se embellece con él.

6Del mismo modo se comprenderán también, en lo alto, las diez Sefirot que se llaman tikunim (es decir, Jojmá y los atributos emocionales de Atzilut, acerca de los cuales [se dice]: “Él y Sus causaciones son uno…”. Pero Beriá, Yetzirá y Asiá son vestiduras realmente separadas, y acerca de ellas se dice: “Tú les preparaste vestiduras…”).

Pues [se dice]: “Tú eres sabio”: “Tú” significa la Luz Infinita (Or Ein Sof); “sabio” significa que esta se extiende al nivel de Jojmá, conforme a “Dondequiera que encuentres Su grandeza…”. Y todavía no es sabio con una sabiduría conocida,

sino que se lo llama “sabio” porque es la fuente de la sabiduría, y de Él procede la extensión de la sabiduría a Beriá, Yetzirá y Asiá; aunque no hay comparación [entre Él y] la sabiduría de Beriá, etc., y mucho menos la de Asiá, etc., por eso se lo llama “sabio”.

El asunto se comprenderá mediante la analogía de lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “No hay una sola brizna de hierba…”, etc., y “Uno más alto que el alto…”, etc.

7Ahora bien, una manzana física tiene dulzura, y “el paladar prueba el alimento”; ¿diremos acaso que el poder de crecimiento de la tierra también tiene sabor y dulzura? Y ciertamente no el mazal, que no pertenece en absoluto a ese orden y naturaleza.

Más bien, la cuestión es que la dulzura proviene de Jésed y la amargura de Guevurá; estas son cualidades espirituales, pero, a través de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) y del orden de descenso de los niveles, nivel tras nivel, se volvieron físicas, hasta que del nivel de Jésed proviene la dulzura, etc.

Aunque no hay comparación entre ellas, no obstante, la primera tiene el temperamento y el carácter de la segunda; tal como vemos que hay muchas clases de agrado y dulzura en las cosas espirituales,

como el deleite de una idea de sabiduría, que también es dulzura; y asimismo el deleite de una melodía, que proviene de la voz que sale del corazón, el nivel de los atributos emocionales.

8Por lo tanto, mediante muchos descensos y etapas de hishtalshelut, se convierte en dulzura física concreta, aunque la diferencia entre ambas sea grande. Lo mismo ocurre con el nivel de Jojmá, en el que también hay “uno superior a lo superior”.

Y aunque la Jojmá de Beriá no pertenece al orden ni a la naturaleza de la sabiduría que se ve y se revela en Asiá, no obstante, es la fuente y raíz de la cual llega a existir el nivel de Jojmá de Asiá que se revela, etc.

9Lo mismo ocurre con la Jojmá de Atzilut: aunque es el nivel de “sabio, pero no con una sabiduría conocida”, no obstante, es el nivel de una fuente de otra fuente, etc.

Pero para que haya “Tú eres sabio”, es decir, la atracción de la Luz Infinita hacia Jojmá, [esto es así porque] la sabiduría misma “se encuentra de la nada (ayin)”.

Por eso, es el nivel de Su humildad, bendito sea, pues para Él representa un gran descenso, bendito sea. Este es el significado de la palabra Atzilut en la Lengua Santa: denota descender y rebajarse desde el propio nivel supremo, rebajarse como si uno estuviera en un nivel inferior,

como en “Y apartaré (ve’atzalti) del espíritu”, dicho acerca de Moshé: como él dijo “¿De dónde conseguiré carne?”, pues su nivel era sumamente elevado,

y no podía rebajarse para atraer carne física; por eso el Santo, bendito sea, le dijo: “Reúne para Mí a setenta hombres”, que están en un nivel inferior, es decir, que no serían verdaderamente físicos,

sino que “apartaré del espíritu que está sobre ti y lo pondré sobre ellos”: es decir, haré descender y atraeré tu nivel, de modo que esté por debajo de tu [propio] nivel.

10“Y lo pondré sobre ellos”: que también ellos reciban sustento de este nivel, pero no que asciendan a la estatura y al nivel del propio Moshé, etc.

Del mismo modo, arriba, el asunto de Atzilut es un descenso para que la Luz Infinita se revista en Jojmá, etc.; por eso las diez Sefirot de Atzilut se llaman diez tikunim, pues son vestimentas para la Luz Infinita y no [su] esencia, etc.

No obstante, no son verdaderamente vestimentas, sino tikunim, porque “Él y Sus causaciones son uno…”; lo cual no es así en Beriá, Yetzirá y Asiá, como se explicó arriba.

11Y este es [el significado de] “Tú eres Uno, pero no en número”: Él no es contado entre las diez Sefirot (y esto se refiere a Kéter Supremo, el intermediario entre el Emanador y los emanados), pues no hay comparación alguna con Él.

Pues la aparición de Jojmá a partir de Kéter es verdaderamente de la nada (ayin), y no según el orden de hishtalshelut, en el que cada nivel llega a existir como algo a partir de algo, etc. Ahora bien, en todos los mundos de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá hay un nivel de Kéter intermediario: pues Maljut de Atzilut se convierte en Kéter de Beriá,

12y Maljut de Beriá, en Kéter de Yetzirá. Pero la diferencia entre Kéter de Atzilut y Kéter de todos los [demás] mundos es que la aparición de Atzilut se produce mediante el tzimtzum (contracción) de la Luz Infinita, para que haya un espacio verdaderamente vacío y un vacío, etc.,

mientras que la aparición de Beriá, Yetzirá y Asiá se produce mediante una parsa (partición) que separa Atzilut de Beriá y Beriá de Yetzirá, etc., y no mediante un espacio vacío.

13La diferencia entre una parsa y un espacio vacante se entenderá si primero [explicamos] el asunto del tzimtzum en la Luz Infinita (Or Ein Sof). Pues la Luz Infinita

significa luz y revelación, de modo que pueda haber cierta extensión y surgimiento de una fuente y una fuerza vital; y la Luz Infinita que está dentro de Su esencia es este aspecto: que hay en Él una luz destinada a brillar y extenderse, para hacer existir y dar vida.

14Y esto es [lo que significa] “Antes de que el mundo fuera creado, solo existían Él y Su Nombre”: “Él” es el Infinito (Ein Sof) mismo, y “Su Nombre” es la Luz Infinita que está dentro de Su esencia, que es únicamente el nivel de Su Nombre, es decir, el aspecto de la revelación,

es decir, aquello que puede revelarse y extenderse, como el resplandor del sol que emana del sol: el resplandor es la luz que hay en el sol para iluminar la tierra, mientras que el sol mismo es el cuerpo propiamente dicho del sol.

Ahora bien, la luz que sale del sol recibe el nombre de “luz”, como está escrito: “Y Elokim llamó a la luz día”, pues el día se llama luz en virtud de la extensión de la luz y el resplandor que brillan durante el día; en cambio, la esencia del sol se llama lumbrera (maor),

como está escrito: “las dos grandes lumbreras”, etc. Lo mismo ocurre con la Luz Infinita: la luz se llama revelación, de la cual se extienden la existencia de la luz y la fuerza vital, etc.; mientras que el Infinito mismo es el aspecto de la lumbrera, que es la fuente de la luz y de la cual esta se prolonga.

15Ahora bien, el tzimtzum tuvo lugar en la Luz Infinita, es decir, la luz quedó incluida en la lumbrera. Pues, dado que los mundos no pueden recibir la revelación de la Luz Infinita tal como está en Su esencia,

habrían quedado anulados por completo de la existencia, etc.; por eso contrajo la luz, para que quedara incluida en la lumbrera (solo en potencia y no en acto) y oculta en ella, de modo que no hubiera revelación de la luz, sino únicamente de la lumbrera.

(Pero en la lumbrera, que es el Infinito mismo, el tzimtzum no tiene aplicación, D'os libre, ni tampoco la ocultación; al contrario, la lumbrera está revelada.

Por eso, incluso los niños pequeños saben que existe una Deidad, etc., aunque no tienen comprensión ni percepción de cómo ni qué, porque en ellos no se revela la luz; no obstante, la lumbrera misma está presente abajo igual que arriba.)

Por eso este tzimtzum se llama espacio vacante y vacío, etc.; significa que está vacío y desprovisto de luz, sin ninguna luz ni revelación en él,

sino que [la luz] permanece en potencia dentro de la lumbrera. Esto se asemeja al alma: cuando entra en el cuerpo, se ve la revelación de su fuerza vital, que da vida al cuerpo;

pero antes de entrar en el cuerpo, aunque tiene la capacidad de dar fuerza vital al cuerpo cuando se inviste en él, esa fuerza vital está en potencia

y no en acto, mientras todavía no se ha investido en el cuerpo para darle vida y hacer que la revelación de la fuerza vital pase de la potencia al acto, y de la ocultación a la revelación.

16Del mismo modo, un hombre sabio: cuando su sabiduría se extiende a otra persona, o incluso a sí mismo —es decir, cuando está ocupado en ella—, se encuentra en un estado de revelación, de modo que su sabiduría es percibida y revelada a otro o a sí mismo.

Pero “cuando no está ocupado [en ella]”, su sabiduría está únicamente en potencia en el alma; es decir, tiene la capacidad de concebir [ideas] si se dedica a pensar,

pero no llega a revelarse, de la potencia al acto. Del mismo modo, el poder de la vista en el ojo: aunque, si uno cierra el ojo, posee plenamente la capacidad de ver,

sin embargo, no llega a revelarse de modo que el ojo vea realmente hasta que abre los ojos. Lo mismo ocurre con la capacidad de caminar del pie, y así también con los demás sentidos de todos los miembros, etc.

17De igual modo puede entenderse lo que sucede en lo alto con el tzimtzum en la Luz Infinita: la luz y la revelación fueron contraídas y ocultadas, y quedaron solo en potencia en la lumbrera, no en acto.

Esto se llama espacio vacante y vacío con respecto a la luz, pues no quedó ninguna luz ni revelación. Y aunque, en verdad, no es un espacio completamente vacante, D'os libre,

pues la lumbrera llena todo el vacío, ya que en la lumbrera misma no hay tzimtzum ni ocultación, D'os libre, y la luz está en potencia, etc.;

no obstante, dado que el Arizal comparó la revelación y la fuerza vital que se prolongan del Infinito, así como el surgimiento de las diez Sefirot —Jojmá, Biná, etc.—, con “luces”, semejantes a la luz y el resplandor que salen del sol y brillan, etc.,

por eso llamó “espacio vacante” al tzimtzum, es decir, a la inclusión de la luz en la lumbrera: es la ocultación de la luz, y esta ocultación equivale a la ausencia de la luz, hasta el punto de que no se le puede asignar nombre alguno, ni llamarla Jojmá ni siquiera “sabio

pero no con una sabiduría conocida”, etc. (pues no se distingue ni se percibe siquiera en potencia), hasta después de numerosos descensos y etapas de la cadena descendente de los mundos, Akudim, Nekudim, etc.;

pues el aspecto de los Ojos es la fuente del aspecto de las vasijas, de modo que pueda llamarse surgimiento del aspecto de “sabio, pero no con una sabiduría conocida”, etc.; es decir, entonces se forma la capacidad de hacer surgir cierto aspecto, como fuente de una fuente del aspecto de Jojmá, etc.

(Y todo este proceso del tzimtzum, que da lugar al descenso y a la cadena descendente de los Círculos, la Línea y la parsa de Adam Kadmon, para que surjan Akudim, Nekudim, etc., está incluido en conjunto en Kéter de Atzilut, que es el intermediario para el surgimiento del aspecto de Atzilut, las diez Sefirot, Jojmá, etc.):

18Pero el asunto de la parsa entre Atzilut y Beriá, y entre Beriá [y Yetzirá], etc., puede entenderse mediante la analogía de un maestro que quiere explicar a su alumno una idea profunda que este no puede captar,

y debe transmitírsela por medio de una parábola y un enigma. Así ocurre con las parábolas de Shlomó: “para guardarte de la mujer extraña”, que es una parábola cuyo significado alude a la idolatría, extraña a las palabras de la Torá, etc.;

y lo mismo sucede con otros asuntos, como cuando se emplean parábolas tomadas de cosas físicas sencillas para explicar asuntos que se encuentran en las alturas del mundo, etc.

19Ahora bien, esta parábola se toma de otros asuntos, no del asunto de la idea que desea enseñar; solo se utiliza porque en ella y por medio de ella se comprenderá la idea. Por eso, la separa con otros asuntos.

Y este es el concepto de la parsa que separa entre Atzilut y Beriá: es un nivel de pantalla divisoria, que habla de otros asuntos, no

del asunto de Atzilut; pues allí la sabiduría es de otra índole y naturaleza, incomparable con la índole y naturaleza de la sabiduría en el Mundo de Beriá, y Beriá no tiene capacidad para recibir la irradiación de la sabiduría

tal como es en Atzilut; solo que, por medio de la parsa divisoria, también habrá en Beriá una irradiación del nivel de la sabiduría, conforme a su temperamento y carácter, para que el alumno comprenda la idea a partir de la parábola; y allí también se genera de nuevo un nivel de sabiduría.

20Por eso también se llama a Beriá algo que surge de la nada, porque proviene del nivel de una parsa, que fue una luz de descendencia (toldá), es decir, la luz de la sabiduría nació y se generó de nuevo en Beriá,

como, por ejemplo, la idea que se genera de nuevo en el alumno a partir de la parábola que le contó [el maestro]: la parábola trata de otro asunto, y a partir de ella comprende el pensamiento de su maestro,

y esta idea es nueva para él, pues se genera de nuevo por medio de la parábola. Así también, esta luz de Beriá es una luz nueva, generada de nuevo por medio de la parsa.

21Ahora bien, quien discierne comprenderá que, cuando el maestro oculta su idea mediante la parábola que le cuenta al alumno, toda la idea de su sabiduría, en su esencia, está revestida en esta parábola, no solo en potencia, sino también en la realidad efectiva.

Sin embargo, como el asunto en el cual está revestida la sabiduría no es el asunto de la concepción de su propia sabiduría, sino que “salió para enseñar sobre algo que no es de su índole”, la concepción del maestro, dentro del asunto por medio del cual alude a ella, no se ve ni se revela al alumno

sino únicamente a través de la parábola, que trata de otro asunto y a partir de la cual se genera de nuevo para él la idea, de modo que para él se la llama una idea nueva. Sin embargo, esta idea nueva, por su naturaleza y esencia, “ya existía desde tiempos antiguos”, y todo está aludido en la parábola.

22Y así sucede con el ocultamiento y revestimiento de la Jojmá, etc., de Atzilut en el nivel de la parsa, para que llegue a existir el nivel de la Jojmá, etc., de Beriá:

pues la Jojmá de Atzilut, en su naturaleza y esencia, se reviste efectivamente en el nivel de la parsa y provoca la aparición de la Jojmá de Beriá, etc. Así, aunque la Jojmá de Beriá sea una luz nueva, ya tiene cierta comparación y relación con la Jojmá de Atzilut.

No sucede así con el tzimtzum de la Luz Infinita para que llegue a existir Atzilut: allí la luz se oculta y está ausente, hasta el punto de que no se le puede atribuir nombre alguno, como se explicó antes. Por eso se lo llama “Uno, pero no en número”.

23Sin embargo, “Tú eres quien hizo surgir diez tikunim”, etc.: aun así, no están completamente separados, aunque no tengan comparación ni relación con Él, etc.;

sin embargo, puesto que la luz está incluida en la fuente luminosa, etc., y también después [se produce] la extensión del kav y el hilo, etc., todas están unidas con Él.

24E incluso “para conducir mundos por medio de ellos”: “mundos” son el nivel de las vasijas; “cuatrocientos mil mundos de anhelo (kisufin)”, etc.; pues en Atzilut “Él y Su fuerza vital son uno”, incluso en el nivel de las vasijas.

Es como la analogía de un objeto físico captado por el pensamiento: el pensamiento de una persona abarca incluso algo físico, como una piedra inerte, aunque la analogía no se parezca a lo que representa, ni por completo [ni parcialmente], etc.

Sin embargo, quien discierne puede contemplar y comprender, a partir de esta analogía, una fracción mínima de lo que representa. Pues, así como hay poder y capacidad en el pensamiento

para abarcar dentro de sí el objeto físico, aunque este sea realmente distinto de él y no tenga comparación con él, existe, sin embargo, un poder que los une, de modo que el objeto físico queda abarcado por el pensamiento en el cerebro.

Así también, arriba hay un poder y una capacidad para unir las luces y las vasijas; allí, arriba, están unidas, de modo que todo constituye una sola unidad y no se separa.

Esto es imposible de imaginar con la mente de nuestro intelecto en el mundo de la separación. Y el nivel de las vasijas de Atzilut es el de los “cuatrocientos mil mundos de anhelo”, etc.,

los “trece mil mundos”, etc., que pertenecen al nivel de los hilos y cabellos, etc.; y de modo análogo, la división del pensamiento en muchos tipos de pensamientos, sin número, etc.

25“Uno largo, uno corto y uno intermedio”. Ahora bien, Jésed es llamado “largo” porque se extiende desde las alturas más elevadas hasta las profundidades más bajas, como el agua que desciende de un lugar alto a uno bajo.

Y las Guevurot, que van de abajo hacia arriba, son llamadas “cortas”, pues acortan y limitan el flujo de Jésed, para que corresponda al ascenso de abajo hacia arriba.

26Y esto es [lo que significa] “Descenderé ahora y veré si es conforme a su clamor”, etc. Es decir: “Veré” si es “conforme a su clamor”, que llega a Mí de abajo hacia arriba, [y] “descenderé ahora” de arriba hacia abajo, de modo que el ascenso y la emanación hacia abajo sean iguales.

Pero, puesto que la emanación de arriba hacia abajo es el nivel de la luz directa (or yashar) y el nivel de los Jasadim, por eso primero dice “Descenderé ahora” y después “veré”, etc.

Y “intermedio” es la compasión, el nivel de un término medio entre Jésed, que no distingue en absoluto, aunque [alguien] no sea merecedor, y las Guevurot, que juzgan si es merecedor. La compasión es el término medio: aunque por sí mismo no lo merezca, es preciso tener compasión de él, etc.