תורה צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב

1“La Torá que Moshé nos ordenó es la herencia (morashá) de la congregación de Yaakov”. (Este versículo se cita en la Guemará: Berajot, capítulo 9, 57a; Pesajim, capítulo 3, 49b; Sotá, capítulo 3, 42;

Sanhedrín, capítulo 11, al final de 91b; Makot, capítulo 3, al final de 23b; [en el Midrash] Rabá: Terumá, al final del capítulo 33; Tisá, capítulo 40; Tzav, capítulo 9; en Shir Hashirim [Rabá], sobre el versículo “Que me bese con los besos de su boca”; Zohar II, Yitró, 83b.)

Ahora bien, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron allí en Pesajim: “No leas morashá (herencia), sino meorasá (desposada)”, pues la Torá es llamada novia; y así aparece también en Rabá, Terumá, allí. Y esto requiere explicación,

pues nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron en la Mishná, al final del capítulo 4 de Taanit: “‘El día de su boda’: esta es la Entrega de la Torá”. Y el sentido de “el día de su boda” implica que la Comunidad de Israel es llamada novia; y, por lo tanto, la Torá es llamada novio.

(Es cierto que en Rabá, en la parashá de Ajarei, al final del capítulo 20, se presenta una parábola sobre un rey que casaba a su hija, etc.: “Su hija: esta es la Torá”, como está escrito: “el día de su boda”; y así aparece también en la parashá de Bamidbar, al final del capítulo 2.

Si es así, según esto se puede decir que también el sentido de “el día de su boda” es que Israel es el novio, y la Torá, que es Su hija, la novia.

Pero, en verdad, en varios lugares también se da a entender que el sentido de “el día de su boda” es que Israel es la novia, como explica Rashi sobre el versículo “D'os vino desde Sinaí”: “Salió a su encuentro, etc., como un novio que sale a recibir a la novia”; y esto procede de la Mejilta sobre la parashá de Yitró.

Y así también se da a entender en Rabá, Nasó, capítulo 12: “‘El día de su boda’: este es el Sinaí; hubo bodas, como está dicho: ‘Y santifícalos hoy, etc.’”, lo cual implica que Israel es quien recibe el kidushín. Véase también Zohar II) (58a, 84a, 22a), [y Zohar] III (61b), sobre el tema de “con la corona con que [ella] lo coronó”, etc.

También en Rabá, al final de Vaetjanán, se dice: “Rabí Berejiá dijo: En diez lugares el Santo, bendito sea, llamó ‘novia’ a Israel, etc.”. Algunos resuelven [la dificultad] diciendo que, en relación con el Santo, bendito sea, Israel es llamada novia,

y en relación con la Torá, Israel es llamado novio. De este modo se puede interpretar el versículo: “Y no se desvíen tras su corazón, etc., tras lo cual se prostituyen, para que recuerden, etc.”

Es decir: por medio de “no se desvíen”, no estarán en la condición de una mujer infiel, D'os no lo permita, sino [en la condición de] “tu deseo será hacia tu marido” y “en aquel día me llamarás ‘mi marido’”.

2Es decir, que estén en la condición de novia (kala) frente al Santo, bendito sea, de modo que [sean como quien dice] “mi alma anhela, incluso desfallece (kalsá)” y “mi carne y mi corazón desfallecen (kalá)”; entonces, “para que recuerden (tizkeru)” significa que estarán en la condición de varones (zejarim) y de quienes dan frente a la Torá. Y esto es “y cumplirán todos Mis mandamientos”.

Sin embargo, aun así, esto no concuerda con la enseñanza “Tres vínculos están unidos entre sí: el Santo, bendito sea, la Torá e Israel”, en Zohar III, parashá de Ajarei (73a), que da a entender que Israel recibe de la Torá; y, por lo tanto, la Torá es el novio, quien da, etc.

También se da a entender lo mismo en la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria, en el primer capítulo de Berajot (folio 6b), respecto de quien alegra al novio: por ello merece la Torá, que fue entregada

con cinco voces; esto da a entender que se trata de una medida por medida, porque la Torá es llamada novio y también acerca de ella está escrito “cinco voces”. Aunque se podría objetar [esta prueba], aun así aquí se explicará una solución más amplia.

3Esto se comprenderá después de introducir el tema del desposorio (erusín) y el matrimonio (nisuín), y su relación con la Torá. Ahora bien, erusín es cuando el novio da a la novia el anillo de kidushín,

y con ello le transmite una pequeña medida de fuerza vital, para que quede mekudeshet, término que significa “apartada” para él, como está dicho: “He aquí que quedas consagrada para mí”.

4Y de manera similar arriba: existen la Torá Escrita y la Torá Oral, y son llamadas cielo y tierra, como se explicará. Pues la Torá Oral es la explicación de la Torá Escrita,

pues en la Torá Escrita los detalles de las mitzvot no están expuestos con claridad; solo la Torá Oral aclara y explica todos los detalles de la Torá Escrita. Como es sabido, sobre cada asunto de la Torá hay seiscientas mil interpretaciones en pshat (sentido llano),

y también en remez (alusión) y en drush (interpretación homilética), así como en sod (sentido esotérico); son cuatro veces seiscientas mil. (Véase sobre pshat, remez, drush y sod en el Ramaz, en la parashá de Bereshit

(folio 4b y folio 5a), y al comienzo de la parashá de Sheminí.) Por eso la Torá Oral es llamada el nivel de Maljut, conforme a la enseñanza: “Maljut es la boca; la Torá Oral”, etc.

Es decir, el nivel del habla, que se manifiesta en revelación en el nivel del habla, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “‘La palabra de D'os’: esta es la halajá” (Shabat 138b),

y “la palabra del rey es soberana”. Israel es quien hace descender sobre sí el nivel de la realeza, al aceptar sobre sí el yugo del reino de los Cielos, como está escrito: “Ciertamente pondrás un rey sobre ti”, etc.

Pero todo esto se refiere a las mitzvot de la Torá, que en la Torá Escrita no están expuestas con claridad y en la Torá Oral llegan a revelarse, cuatro veces seiscientas mil [interpretaciones] sobre cada asunto.

Pero también están los taamim, nekudot, tagin y otiot de la Torá Escrita, es decir, la forma de las letras, que es una ley dada a Moshé en el Sinaí (así aparece en las Decisiones del Maharai, sección 45), pues [las letras] quedan invalidadas si se altera su forma, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “‘Incluso una sola letra lo invalida’: esto solo era necesario

para [enseñar que incluso es esencial] la espina de una yud, etc.”. Cada forma alude a miríadas y miríadas de mundos, como es sabido; y también los signos de cantilación, las vocales, las coronas, etc.,

ninguno de los cuales llega a revelarse en absoluto en la Torá Oral; son lo que se denomina “mundos ocultos que no se revelan”. (Véase también lo explicado sobre esto en la parashá de Emor, en el maamar que comienza “Y el kohén los mecerá”, etc.)

Ahora bien, la Torá Escrita tiene su raíz en el nivel de la Jojmá Suprema, pues “la Torá procede de la Jojmá”, que es llamada el Mar Superior, porque “Él es sabio, pero no con una sabiduría cognoscible”, un nivel del Infinito (Ein Sof), etc.

Y de allí fue atraída la Torá Escrita; por eso la Torá Escrita es llamada shamáim, “cielo”, es decir, sham máim, “allí hay agua”, pues fue atraída del nivel de la Jojmá Suprema. (Véase lo explicado en la parashá de Yitró, en el maamar que comienza “Y todo el pueblo veía”.)

Pero no es más que un mero destello; por eso hay veinticuatro libros de la Torá, llamados kad (veinticuatro), que son, a modo de analogía, como sacar un kad, un cántaro de agua, del gran mar: apenas una pequeñísima cantidad en comparación con el gran mar.

Del mismo modo, los veinticuatro libros de la Torá no son más que un mero destello del nivel de la Jojmá Suprema. (Véase lo explicado sobre el versículo “Haré tus ventanas de kadkod”, kad kad, veinticuatro veinticuatro, etc.)

Y aun esto procede únicamente del nivel de la parte posterior (ajoráim), como está escrito: “y su cántaro (kadá) sobre su hombro”; el hombro corresponde al nivel de la parte posterior. Y esto es “y resplandeció desde Seir para ellos”.

Seir se relaciona con searot, cabellos: son, a modo de analogía, los cabellos que crecen de la cabeza, a los que solo llega una pequeña cantidad de luz [vital], tanto que no se siente ningún dolor cuando se corta un cabello, como es sabido, porque

son sumamente externos. Del mismo modo, todo el nivel de la Torá Escrita, tal como está investido en nuestra Torá física, es solo la parte posterior y la dimensión exterior de la Jojmá Suprema, y se denomina nivel de los cabellos; sin embargo, dentro de los cabellos brilla un destello del nivel de la Jojmá Suprema.

Y esta es la yud dentro de שעיר (Seir). Esto es “y resplandeció desde Seir”: sear (cabello) [y] yud, etc. (Véase Likkutei Torá, comienzo de Toldot.) “Y vino (veasá) desde las miríadas de santidad”: asá significa “vino”, pero está en la lengua del Targum, que corresponde al nivel de la parte posterior, etc.

Es decir, cuando llega a revelarse en la Torá Oral, que se deriva de la Torá Escrita: estas son las miríadas que proceden del nivel de kódesh, que es el nivel de la Jojmá Suprema, llamada kódesh (santidad). [Véase sobre el tema de “vino desde Sinaí y resplandeció desde Seir” en la Guemará, capítulo 5 de Berajot (33a),

y el comienzo de [el capítulo] Lifnei Eideihen (2b); Rabá, Nasó, comienzo del capítulo 11 (243a), [y] capítulo 14, sobre la ofrenda del undécimo [día]

(comienzo de la columna 4); Shir Hashirim [Rabá], sobre el versículo “Hizo un palanquín”; en Eijá [Rabá], sobre el versículo “Yo soy el hombre”; Zohar II, 131a; III, 192.]

52. Ahora bien, la atracción desde la Torá Escrita, que es el nivel de la Jojmá, hacia el nivel de la Torá Oral, que es el nivel de Maljut —sin que haya comparación [entre ellas]—, etc.,

es imposible si no es mediante guevurot y tzimtzumim (contenciones y contracciones), para contraer la luz atraída del nivel de la Jojmá, etc. Y esto es “de Su diestra, una ley de fuego (esh dat)”, etc.

Dat (ley), que es el nivel de la Torá Oral, se deriva de la Torá Escrita por medio del fuego, que es el nivel del tzimtzum: una contracción del agua, que corresponde al mar de la Jojmá. Así como el fuego tiende a contraer el agua —pues el agua tiende a expandirse y el fuego la contrae—, etc.,

como dice la enseñanza: “Se congela por el viento y se comprime por el fuego”. [Véase en la Guemará, Beitzá (25b); y véase más sobre “de Su diestra, una ley de fuego” en la Guemará, Berajot (62a), Yomá (53b),

Sotá (final de 4b); Rabá, Ki Tisá, capítulo 41 (155d); Vayikrá, comienzo del capítulo 4 (169a); Nasó, comienzo del capítulo 12 (246d); Shoftim (295c); final de Matot;

Shir Hashirim [Rabá], sobre el versículo “A mi yegua”; final de “Su cabeza es oro fino”; Kohelet [Rabá], final de “Lo que ha sido”; Zohar I, 243a; II, 81a, 84a;

[II,] 135a, 166b; III, 176a, 182a.] Pero ¿quiénes despiertan el fuego de Arriba,

para que haya contracción y tzimtzum en el nivel de la Jojmá Suprema? Las almas de Israel, mediante el nivel de “llamaradas de fuego” desde abajo, en la autoanulación (bitul) de la voluntad; y por ello también despiertan Arriba el nivel del fuego, que corresponde a las guevurot y los tzimtzumim.

Esto es semejante al fuego del altar: aunque el fuego descendía de Arriba, existe el precepto de traer [fuego] de una fuente humana, como está escrito: “Y los hijos de Aharón, los kohanim, pondrán fuego sobre el altar”. El altar representa el conjunto de las almas de Israel; cada una sacrifica su inclinación, para que haya sometimiento y transformación (itkafia e itafja), etc.

Es como los toros que se ofrecían sobre el altar: animales que ascendían a lo Alto. Del mismo modo, en cada alma de Israel debe haber autoanulación y sometimiento del alma animal mediante “llamaradas de fuego”, y así se despierta el fuego de Arriba, etc.

Pero el despertar del nivel de “llamaradas de fuego” en cada alma de Israel se producía por medio de Aharón, como está escrito: “Y los hijos de Aharón, el kohén, pondrán fuego”, etc.

(Vayikrá 1:7). (Véase lo explicado en el maamar que comienza “Y será para ustedes como tzitzit”, sobre “A esta la llamarán ishá (mujer), porque del ish (hombre) fue tomada”: [ishá se compone de] esh (fuego) y hei; pues de ish, esh [y] yud, fue tomada.) Del mismo modo está escrito: “Y Su diestra me abraza”, que corresponde a la atracción de las luces circundantes (makifim), atraídas en Sucot, para que [haya] “me abraza”.

Así como se abraza a una persona y no se la deja volverse hacia atrás, del mismo modo la atracción de las luces circundantes desde Arriba se convierte en una fuerza para que cada alma de Israel someta a la sitra ajra, etc.

6Y esto es: “No leas banáij (tus hijos), sino bonáij (tus constructores)”, etc. “Tus hijos” son Israel, como está escrito: “Ustedes son hijos de D'os, su D'os”, etc.

Pues “el hijo es la pierna de su padre”: es como la pierna, que está totalmente anulada ante la cabeza y no tiene voluntad propia. Del mismo modo, el hijo no tiene voluntad propia; solo cumple la voluntad de su padre.

No ocurre así con el siervo: también tiene una voluntad propia, pero la deja de lado. Por eso se dice que el hijo es “la pierna de su padre”, etc.

(Véase lo explicado sobre esto en el maamar que comienza “Cántico de las ascensiones: desde las profundidades”.) Del mismo modo, Arriba, el conjunto de las almas de Israel, cuando se encuentran en un estado de completa anulación de la voluntad, como está escrito: “Y junto a Ti no deseo nada”, etc.,

al no tener en absoluto otra voluntad, son llamadas hijos, etc.; y entonces, por medio de esto, se convierten en constructores. Como en la analogía de la pierna: aunque está totalmente anulada ante la cabeza, aun así lleva la cabeza de abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo.

Del mismo modo, el conjunto de las almas de Israel, mediante la anulación de la voluntad por la que son llamadas hijos, se convierten en constructores: llevan y atraen la cabeza —que es el nivel de la Jojmá Suprema, llamada cabeza— de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba;

es decir, elevan el nivel de la Torá Oral, que es el nivel de Maljut y es llamada novia, al nivel de la Torá Escrita, que es la Jojmá Suprema y es llamada novio.

7Y asimismo, atraer de arriba hacia abajo, del nivel de la Torá Escrita al nivel de la Torá Oral, etc. Y por eso la Torá Oral es llamada me'orásá, “desposada”:

pues es el nivel de la novia, a quien el novio entrega el anillo de kidushín, y mediante ello atrae fuerza vital hacia ella, para que se vuelva mekudéshet, término que significa separación y consagración para él.

Así también está escrito: “Estos son los mandamientos que la persona cumplirá y vivirá por medio de ellos”; es decir, atraen fuerza vital al nivel de la Torá Oral,

que es el nivel de Maljut, el nivel de la novia, para elevarla hacia el nivel de la Torá Escrita, que es el nivel de Kódesh Supremo, el nivel de Jojmá Suprema.

8Y esto es me'orásá, etc.: que el nivel de la Torá Oral, llamada la novia, está desposado y consagrado al nivel de la Torá Escrita, el nivel de Jojmá Suprema, que es el nivel del novio, como se explicó arriba, por medio de la fuerza vital atraída hacia ella, como se explicó arriba.

Y esto es como el nivel de erusín, en el que el novio entrega el anillo a la novia. Y como Israel atrae los kidushín, por eso se los llama el novio en relación con la Torá Oral, que es llamada la novia.

93. Pero todo esto corresponde al nivel de erusín, que pertenece únicamente a la dimensión exterior: el novio, que es el nivel de la Torá Escrita, atrae fuerza vital a la novia, que es el nivel de la Torá Oral, en la dimensión exterior.

Pero para que desde el nivel del novio se atraiga a la novia desde la dimensión interior de la Torá Escrita, primero se necesita el nivel de nisuín, pues después de erusín viene el nivel de nisuín.

Esto es el nivel de la jupá, bajo la cual están juntos el novio y la novia, y que los circunda a ambos. Y esto es lo que decimos en la plegaria de Yom Tov: “Vehasi'enu” (“concédenos”), que corresponde al nivel de nisuín (matrimonio) del novio y la novia. Pues

se explicó arriba que el nivel de erusín consiste en que la Torá Oral, que es el nivel de Maljut y es llamada la novia, recibe de la irradiación del nivel de Jojmá Suprema, que es el nivel de la Torá Escrita, llamada el novio, y también llamada “cielo”, que es el nivel del mar de Jojmá.

Pero hay aún [un nivel] más elevado que Jojmá, llamado “el más oculto de todos los ocultos”, que es el nivel de “Hizo de las tinieblas Su escondite”, tanto que el nivel de Jojmá es considerado

solo una mera irradiación, y es considerada como Asiá física (hacer) en relación con el nivel de “el más oculto de todos los ocultos” mencionado arriba, como está escrito: “Con Jojmá hiciste todo”, etc.

10Y allí, el nivel de Jojmá Suprema, que es el nivel del novio, y el nivel de Maljut, que es el nivel de la novia, son completamente iguales, pues también el nivel de Jojmá es considerado Asiá física.

Por eso este nivel es llamado el nivel de la jupá: así como la jupá circunda por igual al novio y a la novia, también el nivel de “el más oculto de todos los ocultos” mencionado arriba es una [luz] envolvente sobre el nivel de Jojmá Suprema y el nivel de Maljut por igual.

Y esto es “Vehasi'enu”, que corresponde al nivel de nisuín del novio y la novia: después del nivel de erusín, en el que la novia es elevada al nivel del novio, luego ambos son elevados al nivel de la jupá mencionada arriba.

(Y véase lo explicado acerca de la jupá sobre el versículo “Pues sobre toda la gloria habrá una jupá”, y en el maamar que comienza “Como se alegra el novio con la novia”).

Y esto es por lo que decimos en la festividad “el tiempo de nuestro regocijo”: corresponde al nivel de alegría que se produce mediante la revelación del nivel de “el más oculto de todos los ocultos” mencionado arriba, donde lo superior y lo inferior son verdaderamente iguales.

Es como la alegoría de la alegría del rey: durante la celebración, el rey sale de su ocultamiento a la revelación y se muestra, rebajándose por igual ante todos los ministros y servidores.

Así también, el nivel de la jupá mencionado arriba corresponde al nivel de la alegría. (Y véase lo explicado acerca de la alegría en el maamar que comienza “En el día de Shemini Atzeres”, respecto de “Que nos santificó”, etc., “que juraste”, etc.)

Y esto es “Como deseaste y dijiste”, etc.: “deseaste” significa el nivel de la Voluntad Suprema, que es el nivel envolvente mencionado arriba; y como “el fin de la acción estuvo primero en el pensamiento”, [y] “su fin está enclavado

en su comienzo”, por eso decimos “Como deseaste”, etc. Y “dijiste” significa que entonces pasa del ocultamiento a la revelación, al nivel del habla y la revelación, como se explicó arriba, pues “su comienzo está enclavado en su fin”.

Y esto es “Como deseaste y dijiste”, etc., “bendecirnos”: es decir, que haya una bendición adicional y una revelación, como se explicó arriba, [de] “la bendición de Tus festividades señaladas”.

11Ahora bien, en las tres festividades de peregrinación decimos “Vehasi'enu” y “el tiempo de nuestro regocijo”, porque en todas las festividades se revela el nivel de “el más oculto de todos los ocultos” mencionado arriba.

Y por eso se llaman regalim (literalmente, “pies”): incluso los pies, que son el nivel y el peldaño más bajos, son elevados y ascienden por igual con la cabeza, pues allí, arriba, lo superior y lo inferior son verdaderamente iguales, como se explicó antes. Y se dividen en tres festividades,

que corresponden a los tres ejes —derecho, izquierdo y central—, que son la Torá, la avodá (servicio Divino) y guemilut jasadim (actos de bondad); la Torá es el eje central, que “se extiende de un extremo al otro”.

(Y véase el maamar que comienza “Salmo, cántico para la inauguración de la Casa”, y véase Likkutei Torah, al final de Tisa, en el maamar que comienza “El precepto de presentarse en las tres festividades”). Ahora bien, todo esto se aplica a las tres festividades, que corresponden al nivel de nisuín.

Pero Shemini Atzeres corresponde a la unión del novio y la novia después de la jupá, en la que el novio da a la novia desde la dimensión interior. Y véase Zohar I, Vayigash (208b).

Así también Arriba: después de que el novio y la novia, que son los niveles de la Torá Escrita y la Torá Oral, ascienden ambos al nivel de “el más oculto de todos los ocultos”, etc.,

mencionado arriba, que se revela sobre ellos, entonces, después, el flujo se atrae desde la dimensión interior de la Torá Escrita al nivel de la Torá Oral, que es el nivel de Maljut de Atzilut.

Y entonces, automáticamente, después se atrae desde el nivel de Maljut a Beriá, Yetzirá y Asiá, para que haya revelación abajo en cada uno de Israel, mediante la aceptación del yugo del reino de los Cielos y la atracción de este nivel sobre sí. Y véase lo explicado al final del maamar que comienza “En el octavo día envió”.

12Es decir, incluso quien no está en el nivel de un hijo, que es el nivel de la completa anulación de la voluntad, sin tener en absoluto otra voluntad,

sino que está únicamente en el nivel de un servidor, que es el nivel de la aceptación del yugo, en “apártate del mal y haz el bien”, también puede atraer el flujo desde Arriba.

Y esto es “La Torá que Moshé nos ordenó es la herencia (morashá) de la congregación de Yaakov”. Morashá se relaciona con yerushá, herencia: como alguien que hereda de su padre, quien no tuvo que esforzarse ni trabajar,

sino que la recibió automáticamente como herencia, pues su padre ya la había preparado. Así también, en Shemini Atzeres, el flujo desciende y se atrae como herencia para cada uno de Israel (véase Sanhedrin, al final de 91b, y Rabbah, la sección de Tzav, capítulo 9)

que aceptan sobre sí el yugo del reino de los Cielos, aunque estén en el nivel de servidores, como se explicó arriba, pues ya fue preparada y atraída desde el nivel de la Torá Escrita, que es el nivel de Jojmá Suprema.

Y esto es “la congregación de Yaakov”: que el flujo llega incluso al nivel de los talones (akevayim), que es el nivel de un servidor. Al principio se atraía únicamente al nivel de Israel, que es el nivel de un hijo, y después se atrae también a quien está en el nivel de un servidor, que es el nivel de Yaakov.

Y esto es “Será un Atzeres para ustedes”: que se atrae precisamente “para ustedes”. Y esto es Simjat Torá, cuando todos comparten la alegría mencionada arriba; para quien está únicamente en el nivel de servidor, la alegría es aún mayor.

134. (Ahora bien, la interpretación de morashá como término de yerushá, herencia, puede explicarse además de otra manera, siguiendo lo dicho en el Zohar, Emor)

(folio 94), acerca de Shabat: “Es una herencia de santidad; él la hereda, y no por invitación, etc., como un hijo que entra en la casa de su padre y de su madre, etc.”. Es decir,

la herencia corresponde específicamente al nivel de un hijo, y este es el nivel de Shabat. Véase allí en el Mikdash Melej, donde se explica que Shabat significa que Zeir Anpín, llamado Israel, reviste la esencia misma de Aba; por eso dice “una herencia” en el sentido pleno, pues hereda la esencia de Aba. No ocurre así en Yom Tov, que es solo un destello de Aba y no se llama herencia, etc.

Véase allí, y como se explica en otro lugar. En esta línea, el libro Me'orei Or, letra yud, sección 29, explica el concepto de herencia. De manera semejante se entenderá aquí la interpretación de morashá: en Sheminí Atzeret todas las almas de Israel merecen recibir de la esencia misma del nivel de la Torá;

es decir, que incluso el nivel de Yaakov se une verdaderamente con el nivel de Israel, llamado hijo, y ambos llegan a ser verdaderamente uno, como está escrito: “Ustedes son hijos”, para que también el nivel de Yaakov tenga el nivel de morashá, etc.

El asunto es que se afirma en Likkutei Torah (sobre Tehilim, sección 78), acerca del versículo “Estableció un testimonio en Yaakov, etc.”, que el nivel de Yaakov recibe del nivel de “los frutos caídos de la Sabiduría Suprema, que es la Torá”, llamado testimonio (edut), pues no es la sustancia ni la esencia de la Torá, que es Yesod de Aba,

sino solo un testimonio, es decir, un mero destello, como el testimonio acerca de algo, que no es la sustancia ni la esencia misma de aquello.

Pero la Torá que es la esencia de Yesod de Aba está en la dimensión interior de Zeir Anpín, llamado Israel. Este es el contenido de lo dicho, con una redacción diferente para explicarlo mejor. Así aparece también en Likkutei Torah, parashá Vezot Habrajá, sobre el versículo “La Torá que [Moshé] ordenó, etc.”; véase allí.

La explicación se comprende a partir de lo expuesto antes acerca de la diferencia entre la transmisión a la Torá Oral desde la dimensión exterior de la Torá Escrita —transmisión que proviene únicamente del nivel de los frutos caídos de Jojmá, como se explicó antes, y se llama erusín— y la transmisión desde la dimensión interior de la Torá Escrita a la Torá Oral,

que es la esencia misma de la Jojmá Suprema, oculta en Zeir Anpín. Véase acerca de la superioridad de este nivel, llamado la luz oculta, en el Ramaz sobre la parashá Pekudei (folio 220b),

sobre la cual se dice: “¡Cuán grande es Tu bondad!, etc.”; véase allí. Este nivel es el que se transmite y se revela en Maljut de Atzilut en Sheminí Atzeret.

Como se dice en Zohar III, parashá Pinjás (folio 214b): “Después, en el octavo día, es la alegría de la Torá, etc., para que todo sea uno, etc., que es Israel”; fin de la cita.

Y el Ramaz explica allí que entonces Maljut recibe la luz de Jojmá, etc., y los niveles de Yaakov e Israel se vuelven uno, etc.; fin de la cita. Véase también el Ramaz (parashá Emor, folio 104b), en el pasaje que comienza “En el octavo día, etc.”; véase allí.

Este es el significado de “la herencia de la congregación de Yaakov”: los niveles de Yaakov e Israel se vuelven verdaderamente uno en Sheminí Atzeret, como se explicó antes; por eso, también aquí abajo, entre las almas de Israel, todos reciben del nivel de la esencia de la Torá. Por eso se llama morashá, específicamente un término de herencia, y no solo me'orasá.

14En esta línea puede interpretarse lo dicho allí en el Zohar, Emor: “Y en este día, Yaakov es la cabeza de la alegría, etc.”

Véase también más acerca de los esponsales y el matrimonio en la explicación sobre el versículo “Pues sobre toda la gloria habrá un palio, etc.”, y al final de Vayigash.

15Y en el maamar que comienza “Y te desposaré conmigo, etc.”, y en el maamar que comienza “Es mejor refugiarse”; véase también sobre el versículo “Por la fragancia de tus aceites, etc.” y sobre el versículo “Los ojos de todos esperan en Ti, etc.”

De allí se comprenderá que, asimismo, en el servicio del hombre a D'os, en este servicio del corazón que es la plegaria, se aplican estos dos niveles de erusín y nisuín,

pues también las almas de Israel son llamadas novia, etc.; véase allí. Y en la parashá Matot, sobre el versículo “Y si una mujer hace un voto en su juventud, etc.”

16Según esto se comprenderá bien por qué precisamente en Sheminí Atzeret las almas de Israel atraen el nivel de la unión del novio y la novia, la Torá Escrita y la Torá Oral, que es el concepto de bonayij (tus constructores).

El asunto es que esto se logra mediante la teshuvá de los Diez Días de Teshuvá, [de] “Desde las profundidades Te llamo”, la profundidad del corazón: es decir, que la conmoción divina se introduzca en la dimensión interior y en lo más íntimo del corazón. Este nivel es lo que se llama nisuín en el servicio del corazón, [como en] “Y conocerás a D'os”. Como se explica en otro lugar sobre el versículo

“Cuando salgas, etc.”, y “veas entre los cautivos a una mujer de hermosa apariencia, etc.”, lo cual se refiere al alma, hasta “después irás a ella y serás su marido”: este es el nivel de Ne'ilá de Yom Kipur; y, en particular, cada día corresponde al asunto de nefilat apáim (inclinar el rostro),

es decir, cuando la conmoción por la grandeza de D'os se introduce en la profundidad del corazón, como está escrito: “Con todo mi corazón Te he buscado”; esto significa estar en el estado de “A Ti, D'os, elevo mi alma, etc.”, la teshuvá superior, etc. Y puesto que es así,

por eso, gracias a ello, las almas de Israel tienen la capacidad de atraer después, en Sucot y Sheminí Atzeret, también el nivel de nisuín y la unión de la dimensión interior de la Torá Escrita con la Torá Oral. Véase lo que se explica al respecto en el maamar que comienza “Y como se alegra el novio con la novia”; véase allí. Véase también lo expuesto antes sobre la interpretación de “Y no se extravíen, etc.”,

“para que recuerden, etc.”. Esta unión es el nivel de la revelación de la luz de Aba, etc.; y esta revelación de la luz de Aba también se transmite a todas las almas de Israel, como se explicó antes. Esto es “No leas banayij (tus hijos)”,

“sino bonayij (tus constructores)”: pues primero, durante los Diez Días de Teshuvá, recibieron de la luz de Ima, como se sabe por el concepto de “Su mano izquierda está bajo mi cabeza”: la línea izquierda, Biná, Guevurá y Hod;

y asimismo en Yom Kipur todos los ascensos se realizan por medio de Ima, etc. (véase Zohar, Emor, folio 100b); este es el nivel de banayij (tus hijos),

pues Biná es ben Yah (hijo de Yah), y como en el concepto de teshuvá, tashuv hei (la hei retorna), [el Nombre] escrito con yud, etc.; además, “Biná es el corazón”, es decir, la profundidad del corazón; y esto también es banayij, según el principio de “el hijo es la pierna de su padre, etc.”,

es decir, estar anulado como la pierna está anulada ante la cabeza, etc. Gracias a esto, después, en Sheminí Atzeret, se alcanza bonayij; es decir, la transmisión de la luz de Aba, como está escrito: “Con Jojmá se construye una casa”.

Véase lo que se explica al respecto en el maamar que comienza “Y todos tus hijos”. Esto es “Y Yaakov viajó a Sucot”, y gracias a ello, después, “se construyó una casa”: el nivel de la Torá Oral, llamada casa, en la que en Sheminí Atzeret se atrae desde la esencia de la Jojmá Suprema, como se explicó antes. Véase Zohar I, Vayishlaj (folio 172),

y allí se explica “construyó una casa” como en “la casa de Yaakov”; es decir, esta revelación también se transmite a todas las almas de Israel, que reciben todas de la revelación de esta luz, etc.

Esto es “la herencia de la congregación de Yaakov”. Véase en la Idra (folio 130a), sobre el versículo “Casa de Yaakov, vengan, caminemos a la luz de D'os”. Véase también lo que se explica más acerca de “los frutos caídos de la Sabiduría Suprema, que es la Torá” en Igueret HaKodesh, en la sección que comienza “Se cubre de luz como de un manto”, citando Likkutei Torah, parashá

Ki Tisá. Véase allí: se trata de un concepto algo distinto del expuesto antes, según Likkutei Torah (sobre Tehilim, sección 78) y en la parashá Vezot Habrajá. Sin embargo, los conceptos son cercanos y apuntan en la misma dirección. Véase más adelante también sobre este tema: