בכ״ה בכסליו יומי דחנוכה כו׳ שכשנכנסו יונים להיכל וכו׳

1“El día veinticinco de Kislev [comienzan] los días de Janucá”, etc.: “pues cuando los griegos entraron en el Santuario”, etc., “y cuando prevaleció la casa real de los Jashmonaím y los derrotó, no encontraron

más que una sola vasija de aceite”, etc. “Al año siguiente establecieron esos días como ocho días festivos, con Hallel y agradecimiento”. Debemos comprender el significado de Hallel y el significado del agradecimiento.

También debemos comprender por qué, a raíz de este milagro, instituyeron el encendido de lámparas en recuerdo del Templo, donde encontraron una vasija de aceite, etc., mientras que no instituyeron lo mismo para otros milagros.

Y también: ¿qué relación tienen las lámparas con Hallel y el agradecimiento? La explicación es que está escrito: “Porque una mitzvá es una lámpara y la Torá es luz”, etc. Esto se comprenderá si primero explicamos el significado de la Menorá del Santo Templo, acerca de la cual dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “¿Acaso necesita Él su luz?”, etc.

2Ahora bien, está escrito: “Cuando Aharón encienda las lámparas al atardecer, quemará el incienso”, y: “Por la mañana, cuando prepare las lámparas, lo quemará”. Por la noche encendía las siete lámparas, y al día siguiente retiraba sus cenizas y las preparaba,

y encendía únicamente la lámpara occidental, que era la sexta; comenzaba por ella y con ella concluía.

La explicación es que las lámparas son los atributos emocionales (midot): “Tuyos, D'os, son la grandeza y el poder”, etc.; son siete lámparas, correspondientes a los siete midot.

3Ahora bien, en cada atributo hay “uno frente al otro”: en la kelipá (la cáscara), en oposición a la santidad; y estos se nutren de la santidad.

Por ejemplo, del amor en la santidad se desprende, a través de la cadena descendente de los mundos, [lo que llega] a ser deseo físico; y del mismo modo, del temor en la santidad se desprenden el temor negativo, la ira y cosas semejantes.

4Es necesario refinarlos y transformarlos para que se integren en la santidad suprema, de modo que todos los atributos sean para D'os en un estado de autoanulación (bitul): “Tuyos, D'os, son la grandeza y el poder”, etc.

El refinamiento se realiza mediante Jojmá (sabiduría), pues “mediante Jojmá son refinados”, etc. Y Jojmá es una luz que ilumina los atributos y los purifica.

Por la noche, que es el tiempo de la oscuridad, era necesario encender las siete lámparas, es decir, hacer llegar la luz de Jojmá a cada atributo por separado,

mientras que de día bastaba con encender la sexta lámpara, que es el canal principal de influencia, y así la luz de Jojmá llegaba por sí misma a todos los atributos.

5Ahora bien, existen mundo, año y alma. Así como Aharón hacía llegar la luz de Jojmá al mundo —a los siete niveles y atributos supremos que ordenan y rigen el mundo—, también hacía llegar la luz de Jojmá a las almas de Israel,

que son “los que salieron del muslo de Yaakov, setenta almas”, correspondientes a los siete niveles de las lámparas. Son “los que salieron del muslo de יעקב (Yaakov)”: yud–ekev (“talón”); es decir, la yud, que es Jojmá, desciende y se despliega hasta el nivel del talón, el extremo de los niveles inferiores.

6Esto es lo que significa “y su mano sujetaba el talón de Esav”: pues ידו (“su mano”) contiene las mismas letras que יו״ד (yud), que sujeta el talón de Esav para no darle fuerza para expandirse y gobernar, sino únicamente para someterlo bajo la santidad y subyugar a la sitra ajra (el otro lado).

Este era el sentido de lo que Aharón hacía llegar al encender las lámparas: hacer llegar la yud de Yaakov, la luz de Jojmá, al nivel del talón, para que también los atributos naturales del alma animal se elevaran y se integraran en la santidad.

7Ahora bien, está escrito: “Cuando Aarón encienda las lámparas al atardecer, quemará el incienso”; y asimismo: “Por la mañana, cuando prepare las lámparas, quemará el incienso”.

[Primero] “cuando encienda”, y luego “quemará el incienso”; y asimismo por la mañana. Como se afirma en el orden del servicio del Templo, la preparación de dos lámparas precede al incienso. Para comprender el sentido del incienso, que se ofrecía después del encendido y de la preparación de dos lámparas: esto se debe a que

el sentido de las lámparas ya se explicó antes: consiste en elevar los atributos que descendieron y se fueron encadenando hasta la materialidad del alma animal, para que asciendan y queden incorporados en la santidad. Pero el incienso consiste en elevar las letras, las de pensamiento, habla y acción, que son las vestimentas de los atributos y pertenecen al nivel de lo inanimado.

8Las letras de santidad son llamadas “la muralla de la hija de Tzión”, una muralla de piedras: “dos piedras construyen dos casas”, etc., como es sabido.

Y como se explica en otro lugar a propósito del versículo: “Grande es D'os y muy alabado en la ciudad de nuestro D'os”: ¿cuándo se lo llama grande? Cuando está en la ciudad de nuestro D'os, etc.

9Ahora bien, las letras del pensamiento, la palabra y la acción que cayeron en la materialidad, bajo el dominio de las kelipot y la sitra ajra, no pueden ascender mediante la extensión de la luz de Jojmá, pues la luz de Jojmá solo está en los atributos mismos, el amor y el temor, etc.,

que son de naturaleza espiritual (véase lo explicado a propósito de “Y [D'os] formó”, etc., en Parshas Bereishis). Pero la materialidad de las letras no puede ascender sino mediante el incienso, pues las especias del incienso eran cosas que no tenían sabor alguno ni pertenecían a la categoría

de alimento en absoluto; por eso pertenecen al nivel de lo inanimado. Al quemarlas se produce una fragancia que asciende y devuelve el alma: “una ofrenda ígnea, un aroma agradable para Havaiá”. Mediante la fragancia se produce nichoaj (“agradable”), es decir, un descenso dentro de la cadena descendente de los mundos, una extensión del nivel de Havaiá, cuya letra yud es Jojmá, etc.

10Ahora bien, todo esto ocurría en el Beit HaMikdash, donde se ofrecían sacrificios; y ahora la plegaria ocupa el lugar de los sacrificios. Debemos comprender qué significa esto en [relación con] la plegaria.

En el orden del servicio del Templo, la sangre del tamid (la ofrenda diaria) precedía a la preparación de dos lámparas; las lámparas precedían al incienso, y el incienso, a los miembros. Así, la sangre del tamid precedía a las lámparas y al incienso, mientras que los miembros del tamid venían después de las lámparas y del incienso.

Esto se comprenderá en el servicio a D'os durante la plegaria. Pues el núcleo del servicio en el Shemá y en la plegaria consiste en entregar el alma en el Shemá.

11Ahora bien, hay dos clases de autosacrificio (mesirut néfesh): entregar el alma en “Uno”, y “con toda tu alma: aunque Él tome tu alma”, etc. Para comprender en qué consisten estas dos clases de autosacrificio:

el autosacrificio en “Uno” se refiere al alma divina, que está en un estado de verdadera autoanulación, como está escrito: “Por la vida de D'os, ante Quien he estado”. El estado de estar de pie es la autoanulación ante la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, misma.

12Y el nivel de “con toda tu alma” significa que también el alma animal debe estar en un estado de sometimiento y transformación (itkafia e it’hapja), etc.; pues este autosacrificio no tiene lugar en “Uno”,

sino en el nivel de “Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino”, etc. La explicación es que, como es sabido, tanto el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) como el de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) son llamados únicamente el nivel de “Mi Nombre”.

13Como en la expresión: “Rey, alabado y glorificado por siempre jamás (adei ad), es Su gran Nombre”. “Por siempre jamás” significa todos los ascensos de un mundo a otro, elevación tras elevación: el Mundo Venidero, el Jardín Superior del Edén, los días del Mashíaj y la Resurrección de los Muertos, y los innumerables millares de mundos y recintos explicados en el Zohar.

14En verdad hay muchos más, sin fin, como está escrito: “Sus huestes no tienen número”; Sus huestes son los ángeles, que constituyen la dimensión exterior de los mundos, y con mayor razón las almas, que constituyen la dimensión interior de los mundos. Sin embargo, todo esto está únicamente en el nivel de “Su Nombre”, el nombre de la gloria de Su reino.

Como en la analogía de la extensión de un rey por su país: solo su nombre se difunde por todas las provincias de su reino, no su esencia y su ser. Así también, por así decirlo, la extensión de la fuerza vital que se extrae

de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, para dar vida a todas las criaturas y al alma de todo ser vivo: esta extensión y transmisión se encuentran únicamente en el nivel de un “nombre”, que no es más que un resplandor y una iluminación, una mera extensión, y se llama Or Ein Sof.

Pero la esencia misma del Infinito (Ein Sof), bendito sea, está verdaderamente exaltada y elevada, pues está escrito: “Porque Yo, D'os, no he cambiado”, y no hay comparación posible con Él, bendito sea, ni siquiera como la que hay entre una gota y el océano, etc.

15Ahora bien, el alma, el alma divina, por pertenecer a la dimensión interior de los mundos, está anulada y absorbida en la unidad superior (yijudá ilaá), bendito sea, ante la propia Luz Infinita, bendito sea; porque sobre ella reposa y brilla la luz

del Infinito, bendito sea, y contempla y medita en Su grandeza, bendito sea: que nada puede compararse con Él, y que “Yo, D'os, no he cambiado”, etc. Pero en la cadena descendente y el descenso de los niveles, hasta el final de los niveles inferiores, [es decir, el nivel] del alma animal revestida en el cuerpo físico concreto,

lo físico es una pantalla que separa y aparta [de ella] de la unidad superior, porque a los ojos de la carne parece ser una entidad y algo separado. Sin embargo, mediante el descenso del alma, el alma divina, que no descendió por su propio bien,

pues incluso antes de su descenso se encontraba en el nivel de “ante Quien he estado”, etc.; más bien, el descenso tiene por objeto el ascenso del alma animal: hacer brillar sobre ella una iluminación de la unidad superior, bendito sea, para que también ella pueda elevarse y ser absorbida en la Luz Infinita, bendito sea.

16Esta iluminación y transmisión provienen del nivel de “Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”; es decir, mediante la contemplación de que todo lo que parece ser una entidad separada no es

más que un resplandor, el nombre de la gloria de Su reino. Por eso, la entidad quedará anulada, como el resplandor del sol dentro del sol, etc., tal como se explica en otro lugar.

17Ahora bien, al elevarse el alma animal para ser absorbida en la Luz Infinita, bendito sea, su fuerza es muy grande y poderosa, pues corresponde al nivel de los baalei teshuvá (quienes retornan), que “atraen con mayor fuerza”.

Pues el alma animal fue tomada de las Chayot sagradas de la Carroza. Y las Chayot llevan el Trono, y “la semejanza, como la apariencia de un hombre, sobre él, en lo alto”.

18“Y con gran estruendo se elevan”. Este era el sentido de la sangre del tamid, [sacrificado] “al norte, delante de Havaiá”: pues los sacrificios incluían el alma del animal, para elevarla a su raíz, de la cual fue tomada: el nivel del rostro del buey en la Carroza.

El tamid era una de las ofrendas santísimas, que se sacrifican en el norte, el nivel de Guevurá (contención), que corresponde al lado izquierdo, el nivel de “gran estruendo”. Además, “al norte” (צפונה) [alude a] צפון ה׳, “la hei oculta”,

es decir, el nivel de la hei final del Nombre Havaiá, que es el nivel de ocultamiento y tzimtzum (contracción) del Infinito, bendito sea; y por eso se produjo el estruendo.

Esto es “al norte, delante de Havaiá”: desde el nivel de “al norte”, que es el nivel de “gran estruendo”, se elevan y llevan el Trono, la semejanza, como la apariencia de un hombre, a un nivel superior al de “hombre”; porque su raíz está en el Mundo de Tohu, “antes de que reinara rey alguno sobre los hijos de Israel”.

19Ahora bien, Havaiá —cuya yud es Jojmá, etc.— es el nivel de “hombre”; en cambio, “con gran estruendo se elevan” por encima del nivel de hombre. Esto es “delante de Havaiá”: la fuente del nivel de Havaiá, de la cual se extrae la formación misma del nivel de Havaiá.

Y así como ofrecían la sangre del tamid, proveniente del alma misma del animal, así también la plegaria, en lugar de los sacrificios, consiste en la elevación y absorción del alma animal que hay en la persona, la cual también es “con gran estruendo”: el nivel de llamaradas de fuego y fervor, con anhelo y sed, etc.

20Esto es “Al hombre y al animal salvas, Havaiá”: salvas al animal que hay en el hombre, para que también en él se produzca la extensión del nivel de Havaiá.

Esta sed y este anhelo son el nivel de “con todo tu corazón”. Pues en el corazón hay dos cavidades: la cavidad derecha está llena de aire y aliento,

y la cavidad izquierda está llena de sangre, pues “la sangre es el alma”; la medida de un reviit de sangre, de la que depende el alma, tiene su morada en el corazón, donde se encuentran el elemento del fuego y el calor natural.

Como es sabido, los lóbulos de los pulmones soplan sobre el corazón para enfriarlo de su calor. Allí está la morada del anhelo y la sed divinos, para elevarse y quedar absorbidos en la Luz Infinita, bendito sea.

21Ahora bien, después de esta elevación y absorción, “el espíritu trae espíritu y atrae espíritu”: para hacer descender la Luz Infinita, bendito sea, aquí abajo, “como el agua [refleja] cara a cara”.

Así como uno se anula a sí mismo, pasando de ser a nada, también se hace descender desde arriba, de nada a ser, para que la Luz Infinita, bendito sea, misma repose abajo como arriba.

22“Con toda tu alma”: con todas las facultades del alma, pensamiento, habla y acción. Además, toda alma comprende néfesh, rúaj y neshamá. Y la parte principal del alma es la intelectual, cada uno según su medida: hay maestros de la Escritura, y hay maestros de Mishná y Talmud.

Esto es el tema del encendido de las lámparas. Sin embargo, al anochecer encendía las siete lámparas; por la mañana, al preparar dos lámparas, encendía la sexta después de prepararla y luego encendía la séptima.

23Es como “y la Torá es luz”: que la luz de la Torá ilumine “con toda tu alma”, el alma intelectual. De ahí se llega al nivel de “con todas tus fuerzas”, con toda tu riqueza, que corresponde al nivel de la caridad (tzedaká), llamada simplemente “mitzvá”, una mitzvá de acción.

Como es sabido, las mitzvot que se realizan mediante una acción física corresponden al nivel del incienso, hecho de especias que no tienen sabor y no son alimento.

24De ellas se forma una fragancia que asciende, para fortalecer la mente y restaurar el alma. Pues la primera revelación del alma en su totalidad se produce en el intelecto (mojin) de la cabeza, y la función de la fragancia es impedir que el alma se retire del intelecto, para que vuelva y se revele, pasando de lo oculto a lo manifiesto.

25Así ocurre con las mitzvot; su conjunto es la mitzvá de la caridad, acerca de la cual se dice: “La caridad exalta a una nación”: ella misma es exaltada y asciende cada vez más alto. Y está escrito: “Se vistió de caridad como de una cota de malla, y puso un yelmo de salvación sobre Su cabeza”.

Una cota de malla está [hecha] de muchas escamas. Del mismo modo, cada moneda, una por una, se suma hasta formar una gran suma, para convertirse en una cota de malla, que es un escudo para todos los que se refugian en ella.

Del mismo modo, la caridad se convierte en escudo y refugio, para que la kelipá y la sitra ajra no puedan nutrirse; y se convierte en un “yelmo de salvación sobre Su cabeza”.

26La explicación es la siguiente: está escrito: “Una corona de gloria son las canas; se encuentra en el camino de la caridad”. De la caridad llega a producirse una “corona de gloria, las canas”, que es el nivel de la majestad del rostro: “Que D'os haga brillar Su rostro”, etc.

el nivel de la dimensión interior, que es el nivel de “los secretos del corazón”, la dimensión interior del corazón, que se une con la mente como “dos compañeros que nunca se separan”. Pues la dimensión exterior del corazón no se une con la mente: la mente está bajo el propio dominio para comprender y contemplar la grandeza del Infinito, bendito sea.

27y, sin embargo, la dimensión exterior del corazón no está bajo el propio dominio; pero la dimensión interior del corazón está verdaderamente unida con la mente. Mediante la caridad se produce una fragancia que restaura el alma y hace brillar la revelación de la mente, para que se una con la dimensión interior del corazón.

Esto es “El aceite y el incienso alegran el corazón”: este es el Santo, bendito sea, como está escrito: “la Roca de mi corazón”. Pues así como el corazón transmite fuerza vital a todos los miembros, así está escrito: “Y Tú das vida a todos ellos”.

28La alegría del corazón es la revelación de la dimensión interior, es decir, la dimensión interior de la Luz Infinita, bendito sea, con la cual nada puede compararse, etc.

Y mediante la caridad, que es la anulación de lo existente en la nada, pues uno entrega la vida de su alma, fruto de su esfuerzo, se atrae desde arriba una emanación hacia lo existente desde la nada real: la dimensión interior misma de la Luz Infinita, bendito sea.

29Este es el nivel de “cumplir la voluntad del Omnipresente (Makom)”. Pues la voluntad está sujeta al cambio, y está escrito: “Yo, Havaiá, no he cambiado”.

Pero Israel cumple la voluntad del Omnipresente, [haciendo que] Su voluntad, bendito sea, se extienda a la dimensión del lugar: estas son las mitzvot, que son Su voluntad, bendito sea, revestida en la acción física, dentro de las dimensiones del lugar y el tiempo.

30Las 613 mitzvot de la Torá y las siete de los Sabios son 620 columnas de luz, como una columna que conecta lo de arriba con lo de abajo: así, la Luz Infinita, bendito sea, en su dimensión interior, que está muy por encima de los límites de los mundos, reposa y se reviste, como voluntad, en las 613 mitzvot de la Torá y las siete de los Sabios, revestidas en cosas físicas.

31Por eso, la acción de la caridad es llamada “casco de salvación (yeshuá)”. Pues yeshuá proviene de la misma raíz que “Y D'os se volvió (vayisha) hacia Hével”, etc., es decir, que se volvió hacia su plegaria. Esto significa que [la caridad] hace que el Santo, bendito sea, se vuelva con Su propio Ser y con Su gloria para hacer descender la revelación de Su propia esencia y ser.

Esta revelación se divide en 370 luces, y es la fuente de “la gloria de las canas”, la majestad del rostro; como está escrito respecto de los Kohanim: “Y les harás gorros, para honor y gloria”: los gorros, que son el “casco de salvación”, hacen descender la “gloria de las canas” y la majestad del rostro.

32Esto es “Una corona de gloria son las canas”, y todo esto “se encuentra en el camino de la caridad”: pues de la caridad surge el “casco de salvación”, que hace descender la majestad del rostro, “Que D'os haga resplandecer Su rostro”, el nivel de la dimensión interior, como se explicó arriba. Y después viene el nivel de los miembros; pues en los sacrificios había dos elementos: sangre y grasa.

33La sangre precede a las lámparas. El incienso es el nivel de “con todo tu corazón”, y los miembros, que son la grasa, venían después de las lámparas y del incienso.

La explicación es que la grasa es el nivel del deleite, como vemos que quien vive en el deleite tiene mucha grasa.

Es decir, “toda la grasa es para Havaiá”: que uno se deleite en D'os con alegría y buen ánimo, más que con una abundancia de todo, y que no tenga

ningún otro deleite en absoluto. Por medio de esto, “estas palabras que Yo te ordeno”, etc., [estarán sobre tu corazón]; y “Yo” mismo te ordeno, etc., de modo que por medio de esto la dulzura de la Torá esté ante sus ojos, etc.

34Ahora pasamos a explicar el tema de Janucá, [y] por qué bendecimos “encender la lámpara de Janucá”; y cuál es el sentido de la inauguración (janucá) del altar y de la inauguración de la Casa.

Está escrito: “Educa (janoj) al joven según su camino”; es decir, cuando se quiere enseñarle y él está lejos de ello, hay que educarlo.

35La educación se realiza mediante muchos regalos que se le dan. Pero está escrito: “Fui un joven (na'ar)”, [lo cual, según dijeron los Sabios,] fue dicho por el Príncipe del Mundo: la fuerza vital que se extiende por todos los mundos, a cada uno según su medida, está en el nivel de un joven.

Como está escrito: “Y él era un joven junto a los hijos de Bilhá”, etc.; [y] “el nombre de la menor era Rajel”. La hei pequeña es el nivel de Maljut, la hei final del Nombre Havaiá, para que “Su soberanía gobierne sobre todo”; dar existencia a las criaturas desde la nada es el nivel de lo pequeño, pues se encuentra en el nivel de los límites y las restricciones.

36En relación con el Infinito (Ein Sof), bendito sea, que, tal como es Su nombre, así es Él: no tiene fin, etc., la totalidad de la fuerza vital es llamada “pequeñez”, pues no hay comparación con Él, bendito sea. Por eso está escrito: “¿Cómo se sostendrá Yaakov, pues es pequeño?”.

Pues Yaakov se extiende de un extremo al otro; y puesto que hay un extremo arriba y otro abajo, tiene un límite y, por tanto, es pequeño en relación con el Infinito, bendito sea.

37Para atraer la Luz Infinita, bendito sea, misma mediante los sacrificios (la sangre del tamid, las lámparas, el incienso y los miembros), el altar era demasiado pequeño para contenerla.

Por eso los Príncipes ofrecieron voluntariamente muchos regalos para la inauguración del altar, a fin de inaugurarlo; y su ofrenda fue mayor que lo que se ofrecía sobre él cada día, “un cordero”, etc., que se ofrecía con los fondos comunitarios de todo Israel.

38Los Príncipes, como se encontraban en un nivel más elevado que el resto de la comunidad de Israel, dieron un gran regalo para la inauguración del altar: cuencos de plata, toros, corderos y machos cabríos,

para que las ofrendas de Israel tuvieran la fuerza de atraer luz, “la ofrenda de cada día en su día”, mediante las ofrendas de cada uno de los días.

Así también fue el asunto de las lámparas de Janucá en los días de los Jashmonaím: los griegos no pretendían ponerles las manos encima, sino únicamente “hacerlos olvidar Tu Torá y hacerlos transgredir”, etc.; como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria (Bereshit Rabá, secciones 16 y 44), que les dijeron: “Escriban sobre el cuerno del toro”, etc.

La explicación es que todos los idólatras tienen un alma animal derivada del rostro del toro, salvo que reciben del nivel de los desechos y las heces, el nivel de los cuernos y las pezuñas, desechos y heces que no

ascienden ni se incorporan a la santidad del rostro del toro de la Carroza, [los Jayot] que llevan el Trono y la semejanza de un hombre que está sobre él, en lo alto; pues esta capacidad existe únicamente en el alma divina, que procede del nivel del hombre sobre el Trono.

39Y el alma animal [de Israel] procede del nivel del hombre entre los Jayot de la Carroza: “y los cuatro tenían una misma semejanza”; “y la semejanza de sus rostros era el rostro de un hombre”. Por eso tienen la capacidad de atraer la Luz Infinita, bendito sea, misma.

Los griegos envidiaban a Israel y también querían que Israel escribiera sobre el cuerno del toro, para que recibiera del nivel de los cuernos y las pezuñas, como se explicó arriba, y no se incorporara a la santidad del Hombre supremo.

Esto es [el sentido de] “que no tienen parte”, etc. En aquel tiempo Israel era débil y poco numeroso; sin embargo, entregó su vida por la santificación del Nombre, y mediante la fuerza del autosacrificio

tuvo la capacidad de atraer nuevamente la luz de la Torá. Esta atracción corresponde al nivel de Janucá (inauguración), al nivel de un regalo abundante: atraer el “yelmo de salvación” para que sea “corona de gloria, cabellos blancos”, etc.

40Esto es el asunto de Hallel y agradecimiento. Hallel significa alabanza, y también se relaciona con “cuando brillaba (b'hilo) Su lámpara”, etc.: iluminación, en un estado de revelación.

Una cosa se deriva de la otra: mediante la alabanza con que se alaba a una persona por las virtudes y cualidades que posee, se despiertan en ella esas virtudes y cualidades para que pasen de lo oculto a lo revelado.

41Esto es “Halleluyah”: que el Nombre Yah salga del ocultamiento a la revelación, para que se manifieste el nivel de la yud, Jojmá, etc., que procede de más arriba de Jojmá.

Pues Jojmá es כ״ח מ״ה (“la fuerza de Mah”), y מ״ה tiene el mismo valor numérico que אדם (“hombre”); y la atracción del nivel del hombre sobre el Trono procede de un nivel muy superior al nivel del hombre: la Luz Infinita, bendito sea, misma. Por medio de esto se forma el Nombre Yah, “dos compañeros que nunca se separan”.

Y después, “Alaben el Nombre de D'os”: que se atraiga Jojmá hacia los atributos, para que también los atributos estén en un estado de autoanulación: “Tuyas, D'os, son la grandeza”, etc.

Pero toda esta alabanza y elogio, que atraen de lo oculto a lo revelado, se realiza por medio de “los siervos de D'os”, que están en la condición de siervos que aceptan sobre sí el yugo del Reino de los Cielos, conforme a “ciertamente pondrás [sobre ti un rey]”, etc.

Como se explica en otro lugar, este nivel de alabanza y elogio, y esta atracción, corresponden al nivel de las cien bendiciones que la persona está obligada a recitar cada día; es el nivel de la bendición y la atracción de lo oculto a lo revelado.

42Esto es “Que el Nombre de D'os sea bendecido desde ahora y para siempre”. “Desde ahora”: desde el comienzo del tiempo, que corresponde al nivel de Su soberanía, bendito sea, pues entonces se aplica el lenguaje del tiempo: “[D'os] reina, [D'os] reinó”, etc.,

como se explica en otro lugar. “Y para siempre” significa que se atraiga y se extienda hasta el final de todos los niveles, para que se revele la Divinidad, etc.

43Todo esto corresponde al nivel de Hallel y Halleluyah, para atraer de lo oculto a lo revelado. Pero la gratitud es el nivel de “retorno”, pues debe haber “correr y retornar”; y en lo Alto se lo llama “alcanzar

y no alcanzar”. Pues, en verdad, la Luz Infinita, bendito sea, no está realmente revelada en este tiempo, sino solo en el Tiempo Venidero: “Y se revelará la gloria de Havaiá”, “pues ojo a ojo”, etc.,

mientras que ahora la revelación se da únicamente en la modalidad de “La voz de mi amado llama a la puerta”, “Yo duermo, pero mi corazón está despierto”, etc.; y desde que fue destruido el Santo Templo, el Santo, bendito sea, solo tiene en Su mundo los cuatro codos de la halajá, etc.

De esto se desprende el nivel de gratitud y autoanulación ante la Luz Infinita, bendito sea, que se atrae mediante Su Torá y Su servicio: “Y Mis palabras que puse en tu boca”, “Y puse Mis palabras en tu boca”, “Yo soy la Mishná que habla en tu boca”, etc.