שיר המעלות בשוב כו׳ היינו כחולמים

El maamar comienza con el salmo que describe el retorno del exilio: cuando D'os haga volver a los cautivos de Tzión, “éramos como soñadores”. El Alter Rebe primero define qué es un sueño: presenta dos cosas contradictorias en una misma imagen, como si fueran compatibles. Esto sucede porque durante el sueño se retira el intelecto, cuya función es distinguir entre las cosas, y solo sigue activa la imaginación.

Maimónides da el ejemplo de imaginar una nave que vuela por el aire: la imaginación puede unir cosas que no pueden existir juntas. Cuando una persona está despierta, el intelecto gobierna la imaginación e impide esas combinaciones, porque ve claramente que las dos cosas son distintas y no pueden ser una.

El sueño se convierte ahora en una imagen del exilio del alma: la chispa de Divinidad que hay en la persona está como dormida y su intelecto se ha retirado. En ese estado, la persona puede vivir en contradicción: pasa todo el día procurando su propio beneficio, como dice el profeta: “cada uno por su ganancia”, cada cual dirigiéndose a su propio olivar.

En la plegaria, al contemplar que todas las cosas son nada ante D'os —la unidad superior— y que D'os está presente en todas las cosas —la unidad inferior—, la persona puede sentir un amor tan intenso que el alma quiere despojarse de las “vestiduras” del cuerpo y apegarse a D'os. Sin embargo, una vez concluida la plegaria, el sentimiento se desvanece y la persona no advierte la contradicción.

Su búsqueda de ganancias durante el día contradice lo que sintió en la plegaria, pero imagina que puede sostener ambas cosas a la vez, como un soñador; en realidad, están muy alejadas entre sí. El Alter Rebe comienza entonces a anticipar una objeción: la Torá misma ordena: “Seis años sembrarás tu campo”.

También el Shemá vincula el servicio a D'os “con todo el corazón” con la promesa de la lluvia y de recoger el grano. Así, la propia Torá relaciona el trabajo cotidiano con el servicio a D'os.

La respuesta es que todo esto está destinado a ser servicio a D'os, pues cada asunto de este mundo contiene un aspecto de servirlo. Tanto los seis años de siembra como el séptimo año de descanso forman parte de ese servicio.

Los seis años de trabajo representan el refinamiento del mundo físico —los berurim, el proceso de separar las chispas sagradas que hay en él—, y el séptimo año representa elevar lo refinado de vuelta a su fuente. Sin embargo, que el trabajo constituya servicio depende por completo de la intención del corazón.

La mayoría de las personas, sin embargo, trabaja simplemente para ganarse el pan; su corazón no considera que su labor refine el mundo para D'os. La frase “no piensa así” está tomada de Yeshayahu.

Su corazón no está orientado a la intención apropiada: solo quieren satisfacer sus necesidades corporales, y esas necesidades se convierten en lo principal de sus vidas. Se trata de una inversión silenciosa de las prioridades, no de un pecado manifiesto.

Esa actitud es exactamente lo opuesto a lo que despertó la plegaria: un amor solo a D'os, sin nada extraño mezclado en él. Por lo tanto, sostener ambas cosas a la vez es, en efecto, como el sueño que fusiona opuestos.

El Alter Rebe ahora previene que la persona caiga en la desesperación. Podría concluir que, si su plegaria es como un sueño que une opuestos, entonces sus sentimientos durante la plegaria y su contemplación no fueron más que fantasías vacías.

El razonamiento que conduce a ese temor es el siguiente: puesto que el amor a D'os desaparece después de la plegaria y la persona vuelve a amar su cuerpo, nunca dejó realmente de lado su amor propio, ni siquiera mientras rezaba. Así, piensa que el amor solo a D'os que sintió no era verdadero.

Desde esta perspectiva, su plegaria fue solo una imagen semejante a un sueño, que combinó dos opuestos: amar a D'os y seguir amando su cuerpo.

Esos dos amores no pueden coexistir realmente, por lo que la combinación parece provenir de la imaginación, que produce imágenes falsas. El Alter Rebe responde que lo cierto es lo contrario: este nivel del “sueño” tiene una raíz elevada y está fundado en las alturas de la santidad suprema, como explican los párrafos siguientes.

Para explicar la raíz del sueño, el Alter Rebe cita la profecía de Zejariá de que “en aquel día” el Nombre de D'os será Uno. El Talmud pregunta por qué esto ocurrirá solo en el futuro y responde que ahora el Nombre no se pronuncia tal como está escrito: el Nombre de cuatro letras se lee como Ado-nai.

Explica que el Nombre de D'os mismo está en exilio y, por eso, no se lee tal como está escrito, sino que queda cubierto por otro Nombre, como por una vestidura o una funda. El mismo ocultamiento que afecta al alma afecta al Nombre Divino.

En el exilio, el Nombre Divino está como dormido, con su intelecto retirado: “tres contenidos dentro de tres”, imagen cabalística del intelecto replegado dentro de las emociones. Y así como los Sabios dicen que durante el sueño el alma asciende y atrae vida desde arriba, también en este sueño se atrae hacia abajo una fuerza vital superior.

Esa fuente de arriba corresponde al nivel de los “círculos” (igulim), donde no hay superior ni inferior y todo es igual, está incluido y unificado, sin división. La declaración de los Sabios acerca de las disputas de las escuelas de Hilel y Shamai —“estas y aquellas son las palabras del D'os viviente”— muestra cómo dictámenes opuestos pueden ser ambos verdaderos en su raíz.

La división aparece únicamente cuando la luz desciende como “líneas” —la estructura de derecha, izquierda y centro: Jésed a la derecha, etc.—. En los círculos nada está dividido, y las cosas que abajo son opuestas están allí unidas.

La unidad de los círculos solo puede manifestarse abajo mediante el sueño y el retiro del intelecto, es decir, en el exilio. El versículo “Visto los cielos de negrura” describe esto: los “cielos”, el nivel de los círculos, están envueltos en la oscuridad.

Esa oscuridad es ocultamiento, y precisamente entonces la luz del mundo superior de los círculos resplandece tenuemente en el sueño, la imaginación que une los opuestos. Puede unirlos porque en su raíz, en el mundo superior, realmente son uno.

La oposición solo aparece abajo, donde Jojmá y Daat dividen la luz en líneas, cada una con su carácter propio. Allí cada cosa se define frente a la otra y, por eso, se vuelven separadas y distantes.

Dado que Jojmá es donde comienza la división en líneas, el nivel en que los opuestos están incluidos juntos no puede revelarse a través de ella. Solo puede manifestarse en el “sueño”, el retiro del intelecto propio del exilio.

Entonces la luz superior brilla, pero oculta, revestida de oscuridad, no manifiestamente. La revelación abierta siempre se produce mediante Jojmá y Daat, que operan por líneas y, por lo tanto, dividen.

Yeshayahu promete que en el futuro D'os, el Maestro, ya no estará oculto; la palabra yikanef deriva de kanaf, un ala o el extremo de una vestidura, y por eso significa que ya no estará cubierto. Por eso “en aquel día Su Nombre será Uno”: ya no estará envuelto en una funda y se pronunciará tal como está escrito.

Entonces “verán ojo a ojo”, sin nada que los cubra. En ese momento la gente dirá: “éramos como soñadores”.

Este es el sentido del Salmo: en la redención se revelará el nivel del sueño y todos reconocerán y comprenderán que la fuerza vital que los sostuvo durante todo el exilio provenía de ese elevado nivel del sueño. Lo que en el exilio parecía un simple sueño resultará haber sido la luz oculta de los círculos.

Como se revelará el nivel del sueño, diremos: “éramos como soñadores”. Esto también explica la grandeza de Yaakov y Yosef, cuyas vidas están marcadas por los sueños: en un aspecto, por estar arraigado en los círculos, Yosef está incluso por encima de Moshé, cuya profecía era una revelación clara. Nadav y Avihu, los hijos de Aharón, son descritos como el néfesh y el rúaj —los dos niveles inferiores del alma— de Yosef.

Quienes dijeron “estamos impuros por el alma de un hombre” estaban impuros, según una opinión del Talmud, por Nadav y Avihu; el Alter Rebe dice que esto se refiere a Avihu, mientras que Nadav, por pertenecer al nivel de rúaj, un nivel superior, no causó impureza que requiriera aspersión. El versículo “un espíritu generoso” alude al nombre de Nadav, y “Quien conduce a Yosef como a un rebaño” muestra que todo el pueblo es conducido por medio de Yosef.

En el exilio, Israel es conducido por medio del nivel de Yosef, el sueño que proviene del mundo de los círculos. Yosef es llamado ben poras, cuyas letras también forman poser, quien interpreta, y tofer, quien cose dos cosas juntas; por eso podía interpretar los sueños, uniendo sus opuestos en un solo sentido.