ארדה נא וגו׳

1“Descenderé ahora [y veré]” etc. “Según su clamor” (haktza’akasah) está en género femenino, y también “que ha llegado” (haba’ah); mientras que “han hecho” (asu) es una forma [compartida por] el femenino y el masculino. También debemos entender qué significa “Descenderé ahora y veré”: sin duda, “D'os mira desde el cielo”

Pero el significado de “según su clamor” es: el clamor que asciende desde el nivel del atributo de juicio, que es el nivel del atributo de Maljut (soberanía), llamado “ley”, [como en] “la ley del reino es ley”; solo que es un juicio indulgente, [como en] “Un rey establece la tierra mediante la justicia”. Este es [el significado de] “según su clamor que ha llegado (haba’ah)”, como está escrito: “Por la tarde ella vendría (ba’ah)”,

2[y] “Y Rajel llegó (ba’ah)”. Y para explicar el asunto, primero debemos anteponer la expresión habitual en las palabras de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Es revelado y conocido ante Aquel que habló y el mundo llegó a existir”. “Revelado y conocido”, precisamente.

Pues los filósofos se han esforzado en vano por comprender el asunto de la providencia individual, como en “Una persona no se golpea un dedo abajo a menos que se proclame acerca de ello arriba”, porque esto les resulta difícil: dado que

Él, bendito sea, es singular y único, el Uno verdadero, ¿cómo es posible entonces que D'os conozca los detalles y ejerza una providencia individual, prestando atención a muchos asuntos, cuando esto implica [un estado de] multiplicidad?

3Y nuestros Sabios, de bendita memoria, quisieron resolver esto en una sola expresión cuando dijeron: “Es revelado y conocido ante [Él]” etc.; es decir, que Su conocimiento, bendito sea, no es como el conocimiento que una persona tiene de algo, cuando su mente lo ha captado

primero no conocía la cosa, y cuando llega a conocerla, su mente queda revestida de ese conocimiento y de ese pensamiento, al aplicar su mente para captarlo; antes de conocerla, su mente estaba libre. Esto constituye [un estado de] cambio y de ser afectado.

Sin embargo, arriba no es así. Su conocimiento, bendito sea, por el cual conoce todos los mundos y sus detalles, no significa que Su mente quede revestida de ello y sea captada por ello; más bien,

[es] a la manera de “revelado y conocido”: todo está revelado y conocido ante Él, bendito sea, por sí mismo, y no necesita ser captado por la cosa ni revestirse en ella para conocerla.

(Con mayor razón, puesto que da vida a la cosa y la hace existir sin revestirse en ella, sino por ser la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). Con mayor razón aún, mediante un razonamiento a fortiori, conocer la cosa y sus detalles no requiere revestirse en ella ni ser captado por ella, etc.)

Y puesto que es “revelado y conocido”, la objeción de ellos —que esto implica [un estado de] multiplicidad— no se aplica en absoluto; pues esto solo ocurre con la clase de conocimiento que tiene una persona, quien no puede conocer una cosa si su mente y su pensamiento no se revisten en el conocimiento de esa cosa.

Y esto es [lo que significa] “Pues Mis pensamientos no son los pensamientos de ustedes” etc., porque es “revelado y conocido” etc. (Quien discierna comprenderá la sutileza de estos asuntos; no toda mente puede soportarlo.)

Ahora bien, está escrito (Zejariá, capítulo 4): “Estos siete son los ojos de D'os; recorren (meshotetim) toda la tierra”; y está escrito (II Crónicas 16:9): “Pues D'os, Sus ojos recorren (meshotetos) toda la tierra”.

Y debe entenderse lo siguiente: la expresión “recorren” (meshotetim, meshotetos) implica que [la mirada] se extiende para ver y examinar la cosa por medio de esa visión; esto se asemeja a un estado en que se reviste en la cosa que se ve y conoce. Y esto parece ser lo contrario de lo que se dijo al explicar “revelado y conocido”.

Pero la explicación es que, como es sabido, en las diez Sefirot hay luces y vasijas. El nivel de Jésed (bondad) y Guevurá (contención) es el de las vasijas; pero la luz es una irradiación del Infinito (Ein Sof), bendito sea, de Quien se dice: “Él no es en absoluto ninguna de estas cualidades”.

La luz, sin embargo, se reviste en la vasija, que es Jésed, Guevurá y los demás atributos, llamados el nivel de las vasijas, pues limitan la luz. Y en ellas

y por medio de ellas, la luz desciende para dar vida a criaturas finitas y hacer existir a Mijael y Gavriel: el campamento de Mijael recibe del nivel de Jésed, y Gavriel, del nivel de Guevurá. Pues este descenso no puede provenir de la luz misma, sino únicamente a través de las vasijas,

así como el alma no puede entregar plata y oro a menos que esté revestida en un cuerpo, y el alma dé caridad al pobre por medio de la mano física.

4Del mismo modo, por medio de las vasijas de las diez Sefirot también ascienden el mérito y la culpa de cada criatura.

Pues cuando una persona comete una transgresión, “adquiere para sí un acusador”: se produce una mancha y una marca en el ángel encargado de este [asunto]. Hay ángeles que reciben de este atributo y otros de aquel atributo, como se dijo arriba respecto de Mijael y Gavriel, etc.

Y este ángel eleva el asunto hasta un ángel más elevado que él, hasta que asciende a las vasijas de las diez Sefirot de Maljut de Atzilut, revestidas en [los mundos de] Beriá, Yetzirá y Asiá; y dentro de la vasija está revestida la luz del Infinito, bendito sea.

5Resulta que, por medio de las vasijas, [el asunto] asciende hasta la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, revestida en las vasijas de las diez Sefirot. Por eso se dice acerca de esto: “Sus ojos recorren”, que corresponde al nivel de las vasijas de las diez Sefirot. También los ángeles que reciben de ellas son llamados “amos de los ojos”; y hay [también] “amos de los oídos”.

6Y recorren toda la tierra, como dice la enseñanza: “Sabe qué hay por encima de ti: un ojo que ve” etc. Respecto de las vasijas es apropiado decir “recorren”, en el sentido de revestirse en la cosa.

Y en ellas y por medio de ellas, el asunto asciende hasta el nivel de la luz del Infinito, bendito sea, revestida en su interior. Esto es a la manera de “revelado y conocido”: este conocimiento que está en las vasijas de las diez Sefirot, y que se produce mediante “Sus ojos recorren”, es, a la manera de

“revelado y conocido” para la Luz Infinita, bendito sea, revestida en las vasijas; pues la luz, en verdad, “no es en absoluto ninguna de estas cualidades”, aunque esté revestida en la vasija, etc.

7Y esta es la respuesta a la pregunta de los filósofos: este conocimiento y esta providencia no causan [un estado de] multiplicidad. Pues la providencia en la modalidad de “Sus ojos recorren” opera por medio de las vasijas, como se dijo antes;

pero el conocimiento del Infinito, bendito sea, que está investido en las vasijas —lo que Él conoce y ve de aquello sobre lo que Sus ojos recorren—: este conocimiento Suyo, bendito sea, está en la modalidad de “revelado y conocido”, etc.

8Glosa: (Y véase Pardes, Sha'ar, capítulo 8, y Sha'ar 4, capítulo 9, sobre este tema; y en el Zohar, Pekudei, p. 252a: “Y estos son los ojos de D'os; todos ellos asumen la vigilancia”, etc.; véase allí; y en el Ra'aya Mehemna, Parshas Shoftim, p. 275, final de la columna a. Ahora bien, hay que entender esto: puesto que “los ojos de D'os” se refieren a las vasijas de las diez Sefirot de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá, y a los ángeles,

¿cómo puede ser, entonces, que el Creador, bendito sea, necesite conocer a todas las criaturas por medio de las diez Sefirot? ¿Acaso Quien forma el ojo no verá por Sí mismo? Es comprensible que, en cuanto al flujo de la influencia y la transmisión de la fuerza vital a las criaturas, esto debiera ocurrir por medio de las vasijas de las diez Sefirot, pues, de otro modo, las criaturas no podrían recibirla;

pero, en cuanto al conocimiento de D'os, por el cual conoce a todas las criaturas, no se puede decir tal cosa, D'os no lo permita. Si es así, ¿por qué debe existir el nivel de los ojos, que son las vasijas, que recorren, etc.? Pues, ciertamente, todo está revelado y conocido ante Él mismo, bendito sea, en una medida mucho mayor, sin mediación alguna de las vasijas.)

Pero la explicación es como está escrito: “Pues D'os es un D'os de conocimientos”; hay dos niveles de Daat: el Daat superior y el Daat inferior. El Daat superior es el nivel envolvente y de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin); es decir,

existe un nivel de Daat que conoce y ve todo, pero este Daat está en una modalidad envolvente; es decir, no se extiende dentro de los atributos para suscitar una reacción ante aquello que conoce o ve, como en el caso de

lo que está dicho: “No ha contemplado iniquidad en Yaakov”. Esto no significa que no haya contemplado en absoluto, sino, como está escrito: “Ve la iniquidad y no la considera”; y como está escrito: “Si eres justo, ¿qué le das?”. Y acerca de esto está dicho: “Demasiado puros son Tus ojos para contemplar el mal”: Su visión del mal no deja impresión ni suscita reacción alguna,

pues “el lagarto se aferra con sus manos”. De allí provienen el perdón y la compasión, porque ninguna mancha llega hasta allí; y ese nivel está por encima de las vasijas de las diez Sefirot.

Solo la mancha, y la recompensa y el castigo, se transmiten por medio del Daat que se extiende y penetra en los atributos, llamado Daat inferior; este es el que está investido en el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), es decir, en las vasijas de las diez Sefirot de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá.

Por eso, este conocimiento se produce por medio del nivel de “los ojos de D'os”, que son las vasijas y los atributos, a través de los cuales se suscita la reacción de recompensa y castigo; pues la mancha llega precisamente a las vasijas;

en cambio, por medio del conocimiento que está en el Daat superior, que no opera a través de las vasijas de las diez Sefirot, aunque todo esté revelado y conocido, no se suscita de ello reacción alguna, etc.

9Y sabrás que así es por el tema del conocimiento y la libre elección: el conocimiento por el cual D'os, bendito sea, sabe que alguien será justo o malvado no obliga en absoluto su elección. ¿Cómo es esto?

Esto se debe a que este conocimiento, por el cual D'os, bendito sea, sabe todo antes de que suceda, pertenece al nivel del Daat superior y no opera a través de las vasijas de las diez Sefirot.

Pues “los ojos de D'os recorren” para ver el acto que ya se realizó; esto es lo que ve el nivel de los ángeles y las vasijas de Beriá, Yetzirá y Asiá, y por medio de ello se produce una mancha y una mácula en el ángel, etc., como se dijo antes;

en cambio, el conocimiento por el cual el Santo, bendito sea, conoce el futuro y los actos de la persona antes de que se realicen no opera a través de ellos en absoluto. Este conocimiento se encuentra, más bien, en un lugar muy elevado, en el nivel del Daat superior; y, como este Daat es un nivel envolvente, no obliga la elección, pues la persona no se ve afectada por él,

tal como este Daat no suscita reacción alguna ni siquiera dentro de los atributos supremos, Jésed y Guevurá, de modo que de ello resulten recompensa y castigo, como se dijo antes.

10Y la recompensa y el castigo se producen específicamente por medio del Daat inferior, que opera a través de las vasijas y los ojos. Véase Pardes, Sha'ar 4, capítulo 9, sobre el conocimiento y la elección, donde escribe que hay una diferencia entre el conocimiento antes de que la persona peque, aunque vaya a pecar en el futuro, y después de que haya pecado, etc.; véase allí.

11Y, según lo dicho, se comprenderá que el conocimiento antes de que peque pertenece al nivel del Daat superior, como se dijo antes.

Y esto es lo que se dice en Parshas Shemos: “Y D'os vio a los hijos de Israel, y D'os supo”. Esto no significa que el conocimiento se haya renovado; más bien, antes estaba en el Daat superior, del cual no se suscitaba reacción alguna que trajera castigo para el faraón y recompensa para Israel.

Y mediante “Y D'os vio”, es decir, mediante el nivel de “los ojos de D'os”, que ven el acto una vez que ya se realizó efectivamente, se produjo “y D'os supo”: se transmitió el nivel del Daat inferior, que se extiende dentro de los atributos, para que hubiera recompensa y castigo.

12Ahora bien, acerca de esta providencia, que proviene del Daat superior, está dicho: “El ojo de D'os está dirigido a quienes Lo temen”; y está escrito: “Cara a cara fuiste visto”, como se explica en Idra Rabba, p. 130a; véase allí, donde dice que Yosef el justo mereció esto; y este es el significado de

“Hijo fructífero sobre el ojo”. Y lo mereció por medio de “Y Yosef sustentó”; este es también el significado de “El de buen ojo será bendecido, pues dio de su pan al pobre”; véase allí.

Y de esto se comprenderá que, por el pecado de Sedom, al haber causado una mancha en esto, se les negó la revelación de este nivel supremo, que endulza todos los juicios, el nivel de “y abundante en bondad”, etc.

13(Fin de la glosa.)

14Ahora bien, en el Zohar, en el Saba deMishpatim, p. 107a, se explica que lo que está escrito: “Sus ojos recorren (meshotetot)”, se refiere a las femeninas; y lo que está escrito: “recorren (meshotetim)”, se refiere a los masculinos. Y así aparece en el Zohar, Vayechi, p. 241, final de la columna a, donde se explica que “recorren (meshotetim)” se refiere a quienes están en los adornos de la Shejiná abajo, etc. Es decir,

hay ángeles que proceden de Zeir Anpín y hay ángeles que proceden de Maljut, como escribió Rabí Jaim Vital al comentar lo que está escrito en el Zohar al comienzo de la Parshá Shemot, p. 4a, acerca de “cada hombre llegó con su casa”; y estas son sus palabras: “Nota: Tiféret y Maljut; y quiere decir los ángeles que proceden de Zeir Anpín y los ángeles que proceden de Maljut”. Hasta aquí, las palabras del Mikdash Melej allí.

15Y los ángeles que están en los adornos de la Shejiná, que es el nivel de Maljut de Atzilut, son llamados femeninos; como se dice allí en el Zohar, p. 247a, al explicar “Las hijas avanzaron para estar sobre el muro” (banot tza’adah alei shur): “‘Las hijas avanzaron’ (tza’adah):

debería haber dicho tza’adot, en plural. Más bien, [se refiere a] aquel ojo que se menciona arriba. ¿Y cuál es? El ojo de la justicia, etc.; y este avanza y da pasos para tomar hijas como adornos suyos. Y esto es [por lo que dice] “las hijas avanzaron”, y no los hijos”.

La explicación es que la Providencia que se extiende por medio de las diez Sefirot de Maljut de Atzilut, que es el nivel del “ojo de la justicia”, por la expresión “El rey establece la tierra mediante la justicia”, se extiende y se inviste en los ángeles llamados “hijas”, que son el nivel de lo femenino.

16Y esto es [lo que significa] “las hijas avanzaron”: Maljut avanza sobre las hijas, “sobre el muro”, para ver y observar las acciones de los seres inferiores. A esto se refiere la expresión “Sus ojos recorren (meshotetot)”, en femenino. Y este es el sentido de “según el clamor que ha llegado a Mí”,

en femenino, que es el nivel de Maljut, llamada “la ley del reino”; y se trata de elevar la mancha por medio de los ángeles que pertenecen al nivel de Maljut y de las vasijas de las diez Sefirot del nivel de Maljut: “que ha llegado a Mí”, al Or Ein Sof, bendito sea, investido en las diez Sefirot de Atzilut.

17Y a esto se refiere: “Bajaré ahora y veré”: por medio del atributo de Jésed. Y, como es sabido, Zeir Anpín está compuesto mayormente de jasadim (bondades), “el rostro del Rey resplandece”, que es

lo que está escrito: “Los ojos de D'os recorren (meshotetim)”, en masculino, que corresponde al nivel masculino, el nivel de Jésed. “Y veré según el clamor de ella”, etc.: quizá por medio del atributo de Jésed se encuentre algún mérito para ellos.

18Y como se explica en la Idra Zuta, p. 293b, la Providencia por medio del nivel de “Sus ojos recorren (meshotetot)”, en femenino, corresponde al nivel de juicio; mientras que la Providencia por medio del nivel de “los ojos de D'os recorren (meshotetim)” corresponde al nivel de compasión, etc.; véase allí.

Y el asunto es, a modo de analogía, como está escrito: “La congregación juzgará... y la congregación salvará”: una congregación que juzga y otra que salva. Pues en cualquier asunto se pueden alegar razones a favor y en contra,

y por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Me inhibo de juzgar a un erudito de la Torá, porque me es tan querido como mi propio cuerpo”; y “la persona no ve culpa en sí misma”. Así,

aunque en verdad sea culpable, no se ve culpa en él; pues, debido a la cercanía y al afecto, se encuentra la posibilidad de alegar razones a su favor.

mientras que, tratándose de alguien que no le es tan querido, alegaría razones en su contra, como está escrito: “Y toda inclinación de los pensamientos de su corazón era solamente mala”, etc.;

y como consecuencia de esto se dijo: “Y D'os dijo: Borraré al hombre”, etc. Así, dado que la inclinación de los pensamientos de su corazón era solamente mala, se tendió a alegar razones en su contra.

Y después, en la Parshá Noaj, está escrito: “Y D'os dijo en Su corazón: No volveré a maldecir la tierra por causa del hombre,

pues la inclinación del corazón del hombre es mala desde su juventud”. Así, a partir de este mismo razonamiento —que la inclinación del corazón del hombre es mala— encontró un argumento a favor, para no volver a maldecir la tierra por causa del hombre.

Y esto se debe a que se reveló el atributo de Jésed mediante “D'os percibió el grato aroma”: por medio de la ofrenda que Noaj presentó, se atrajo una revelación del atributo de Jésed, para alegar razones a favor precisamente con el mismo razonamiento que al principio había sido conducido a alegar razones en contra, por medio del atributo de juicio.

Y este es el sentido de la diferencia entre los dos niveles de Providencia mencionados arriba. (Y véase lo explicado en otro lugar sobre el versículo “hacer lo recto a los ojos de D'os, tu D'os”.) Y este es el significado de “Bajaré ahora”:

pues “su clamor” es lo que asciende de abajo hacia arriba, que corresponde al nivel de las guevurot (severidades) y de la luz que retorna (or jozer). Por eso está dicho: “Bajaré ahora”; “bajar” expresa un descenso de arriba hacia abajo, es decir, el nivel de la luz directa (or yashar), que corresponde a Jésed: observar con el atributo de Jésed para alegar razones a favor.

“Y veré si han hecho conforme a su clamor, que ha llegado a Mí”: es decir, si su pecado es tan grande, tan difícil de soportar, que ni siquiera desde la perspectiva de Jésed se puede encontrar mérito, entonces habrá destrucción (kalah). “Y si no”: es decir, quizá por medio de Jésed se puedan alegar razones a favor, etc.

Y esto es lo que dice el Midrash: “Bajaré ahora”: del atributo de misericordia al atributo de juicio; y en el Zohar, p. 105b: “Bajaré ahora: del nivel de misericordia al nivel de juicio”. Es decir, atraer misericordia desde el atributo de misericordia al nivel del atributo de juicio, “y veré”, etc.

19Ahora Rashi explica en el Jumash, acerca de “Descenderé ahora”: “[Esto] enseña a los jueces que no deben dictar sentencias en casos capitales sino después de ver por sí mismos”. Y la explicación es que en el Tikkunei Zohar se dice: “Y estas diez Sefirot siguen su orden: una larga, una corta y una intermedia”.

El significado es que las diez Sefirot se dividen en tres líneas. La línea derecha —Jojmá, Jésed y Nétzaj— se llama “una larga”, pues Jésed se extiende y se propaga más.

Por eso, los actos de bondad se realizan tanto con los pobres como con los ricos; así, Jésed se extiende más que la compasión, pues la compasión no se aplica al rico, sino únicamente al pobre.

La línea izquierda —Biná, Guevurá y Hod— se llama “una corta”, pues se extiende únicamente a quien es sumamente merecedor. Y la línea central se llama “intermedia”, pues tiene compasión de quien se encuentra en una situación que suscita compasión.

20Ahora bien, hay visión y audición. La visión deriva del nivel de Jojmá, la línea derecha, y la audición, de Biná, la línea izquierda; como es sabido por el asunto de Reuvén y Shimón.

Por eso, la visión va de arriba hacia abajo, y la audición, de abajo hacia arriba, pues las letras se elevan y entran en el oído de quien escucha. También por esta razón la visión desciende más abajo que la audición, pues ve un objeto físico,

a diferencia de la audición, que capta únicamente la voz y el habla. Pues la visión pertenece al nivel de “una larga”, como es sabido que el Yesod de Aba es largo, etc.

Y esto es lo que se dice: “Descenderé ahora y veré”, pues “según su clamor, que ha llegado” corresponde al nivel de la audición, que deriva del nivel de Biná; por eso, llega de abajo hacia arriba y pertenece a la línea izquierda. Pero “Descenderé ahora y veré” corresponde al nivel de la visión, que es el nivel de los Jasadim (bondades), etc.