מים רבים לא יוכלו לכבות את האהבה ונהרות…

El maamar comienza con un versículo del Cantar de los Cantares, que el Jasidut interpreta como un canto de amor entre D'os y el pueblo judío. Afirma que ninguna inundación, por grande que sea, puede apagar este amor; el resto del maamar explica qué son las “aguas” y por qué no pueden extinguirlo.

El Alter Rebe identifica las “muchas aguas” con la vida laboral ordinaria: las presiones constantes de ganarse el sustento y el flujo de pensamientos sobre los asuntos mundanos. Estos pueden desplazar la conciencia de D'os, pero no pueden extinguir realmente el amor de la persona por Él.

El amor que perdura es el “amor oculto” (ahavá mesuteret) que todo judío posee por naturaleza, lo sienta o no. Pertenece al alma divina, que naturalmente se esfuerza por ascender y retornar a su Fuente, tal como una llama se eleva por naturaleza, sin esfuerzo alguno.

El versículo inmediatamente anterior a “muchas aguas” describe este amor como “chispas de fuego, una llama de D'os”: un fuego cuyo origen es Divino. Esa es el alma divina, que antes de entrar en un cuerpo disfrutaba del resplandor de la Presencia de D'os en los mundos espirituales y era una por completo con el Infinito; su anhelo de ascender es el recuerdo de esa unión.

Como el amor del alma es su propia naturaleza, no desaparece cuando el alma entra en un cuerpo y se ocupa de cosas materiales. El Alter Rebe llama “muchas aguas” a esas ocupaciones materiales e insiste en que no pueden extinguir el anhelo constante del alma de elevarse y disolverse en D'os.

Entonces llega la audaz tesis del maamar: el alma no solo sobrevive a su inmersión en los asuntos mundanos; por medio de esa misma inmersión puede alcanzar un nivel más elevado que el que tenía antes de descender, incluso cuando disfrutaba del resplandor de la Presencia de D'os. El resto del maamar explica cómo.

Isaías compara la promesa de D'os de no volver a enojarse con Israel con Su juramento, después del Diluvio, de no volver a hacer pasar “las aguas de Noaj” sobre la tierra. El Alter Rebe toma la expresión del profeta “las aguas de Noaj” como nombre de las “muchas aguas” de la vida mundana y remite al lector a Ir Gibborim, obra del autor del comentario Kli Yakar a la Torá.

El nombre Noaj significa reposo: el Zohar lo interpreta como nayja deruja, la serena satisfacción del espíritu que llega cuando el trabajo termina. La prueba es que la Torá dice que D'os “cesó” el séptimo día y la traducción aramea de Onkelos expresa esa palabra con la raíz de Noaj: “descansó”.

El versículo repite el nombre “Noaj, Noaj”, y el Midrash explica la duplicación como reposo para los seres superiores y para los inferiores. El Alter Rebe los relaciona con dos clases de Shabat: el “Shabat inferior” semanal que conocemos ahora, que no es reposo absoluto, y el “Shabat superior” del futuro mesiánico, “el día que es todo Shabat”. Ambos se explicarán más adelante en el maamar.

El Alter Rebe pregunta ahora por qué D'os trajo un Diluvio. Si el propósito era únicamente destruir a los malvados, podía haberlo hecho al instante y sin estrépito; una catástrofe acuática de un año debió de cumplir otro propósito.

La respuesta, basada en el Talmud, es que el Diluvio vino a purificar la propia tierra, corrompida por la violencia cometida en ella. Por eso el castigo tomó específicamente la forma de agua, pues en la ley de la Torá el agua es un medio de purificación.

El modelo es la mikvé, el baño ritual, que debe contener al menos cuarenta seá de agua para purificar a una persona o un objeto. El Diluvio, que duró cuarenta días, fue en efecto una mikvé para toda la tierra.

La promesa de Ezequiel de que D'os “rociará aguas puras” sobre Israel muestra que el agua es instrumento de purificación espiritual. Como las aguas del Diluvio purificaron el mundo, produjeron el “reposo del espíritu” que expresa el nombre Noaj; por eso se las llama “las aguas de Noaj”.

El Alter Rebe aplica ahora esto a la vida laboral: la servidumbre de tener que ganarse el sustento también es “aguas de Noaj”. El Midrash relata que cuando D'os mostró a Avraham el futuro, este eligió para sus descendientes la subyugación del exilio en lugar del Gehinnom; el Alter Rebe entiende esa servidumbre como la carga de ganarse el sustento, que purifica como el Gehinnom.

Explica por qué esa purificación es una etapa necesaria. El alma no puede entrar en el Jardín del Edén y disfrutar del resplandor de D'os hasta pasar por la purificación del Gehinnom; por eso el Talmud dice del sabio Elisha ben Avuyá, llamado Ajer (“el Otro”) después de desviarse, que era mejor que fuera juzgado y purificado para poder entrar en el Mundo Venidero.

Además del Gehinnom, un alma que asciende del Jardín del Edén inferior al superior debe sumergirse en el “Río de Fuego” para olvidar el deleite menor que conoció antes. De igual manera, la servidumbre de ganarse el sustento, por dolorosa que sea, purifica el alma y le permite ascender al nivel más elevado.

El Alter Rebe aclara qué significa aquí “servidumbre”. No se refiere a la subyugación política ni a los impuestos: también en la época del Templo Israel tenía un rey que le cobraba impuestos, incluso más elevados, pues tomaba una décima parte.

La verdadera diferencia es que, cuando el Templo estaba en pie, la bendición de D'os descendía con tal abundancia que la Tierra de Israel era literalmente “una tierra que fluye leche y miel”.

Esa abundancia era sobrenatural, tal como describe el Talmud al final del tratado Kesubot, por lo que la gente no sentía ansiedad por ganarse el sustento. La “servidumbre” del exilio es, pues, la preocupación y el esfuerzo por ganarse el sustento que aparecieron cuando cesó esa bendición manifiesta.

El Alter Rebe vuelve al presente: desde la destrucción del Templo, cada persona debe trabajar y preocuparse para ganarse el sustento. Esto, dice, es exactamente lo que el versículo llama “muchas aguas” y lo que Isaías llama “las aguas de Noaj”.

Se las llama aguas de “reposo” porque llevan al alma a una satisfacción más elevada que la que conocía antes de entrar en un cuerpo. Entonces solo disfrutaba del resplandor de D'os; ahora, por medio de su lucha en el mundo, puede elevarse por encima de ello.

La enseñanza de la Mishná de que una hora de teshuvá y buenas acciones en este mundo supera toda la vida del Mundo Venidero lo expresa. La ventaja proviene de la “luz que surge de la oscuridad”: itkafía, subyugar la sitra ajra (las fuerzas opuestas a la santidad), e ithapjá jashoja, transformar la propia oscuridad en luz, producen una luz mayor que la de una luz que nunca conoció la oscuridad.

Ahora describe cómo sucede esto en la práctica. Una persona pasa el día absorbida en los negocios, la “oscuridad”; luego, durante la plegaria, reflexiona sobre la enseñanza de los Sabios de que cada brizna de hierba tiene un mazal, una fuerza espiritual en lo Alto que le ordena crecer.

Los mazalot son las fuerzas celestiales —asociadas con las constelaciones— por medio de las cuales se transmite fuerza vital a todo lo que existe en este mundo. La bendición de Moshé a Yosef, que habla de los frutos madurados por el sol y las lunas, muestra que los cuerpos celestes rigen el crecimiento de la tierra.

La contemplación asciende por la cadena de influencia: los mazalot reciben de los setenta príncipes angélicos encargados de las naciones; estos, de ángeles superiores (los “guardianes de los Ofanim”), y así sucesivamente, cada uno recibiendo del que está por encima, hasta que todos reciben de la Maljut de D'os, Su soberanía, el atributo por medio del cual crea y gobierna los mundos.

Maljut es el poder que hace existir todos los mundos a partir de la nada absoluta, como dice el versículo “Tu realeza es realeza de todos los mundos”. Sin embargo, todo este poder creador no es más que el “resplandor de la Shejiná”, la luz que se proyecta desde D'os.

En comparación con la propia esencia de D'os, ese resplandor es una mera irradiación. Su esencia es verdaderamente infinita y la creación no la modifica, como dice la plegaria: Tú eras el mismo antes de la creación del mundo y después de ella.

Cuando una persona contempla esto profundamente, y no de modo superficial, su alma se enciende de amor y anhelo, “como chispas de fuego”, evocando el versículo inicial del maamar. Desea salir de la oscuridad y el ocultamiento del mundo físico y apegarse únicamente a D'os.

El clamor del salmista, “¿A quién tengo en el cielo? Y contigo no deseo nada”, expresa este amor. Tal persona no desea siquiera el Jardín del Edén inferior o el superior, las recompensas espirituales de las almas, pues también ellas son solo el resplandor de D'os, no D'os mismo.

El Talmud describe el Mundo Venidero como el lugar donde los justos disfrutan del “resplandor de la Shejiná”; este amor quiere más que el resplandor. Quiere quedar absorbido en la propia esencia de D'os, lo que el Zohar llama “quedar absorbido en el cuerpo del Rey”.

Este amor es una forma de teshuvá, de retorno a D'os. El Zohar dice que quienes retornan sirven “con mayor fuerza” que los justos perfectos, pues su amor brota de la oscuridad en la que habían estado inmersos en los asuntos materiales.

Como la luz que nace de la oscuridad es superior, este amor se llama “con toda tu fuerza” (meodeja), el tercer y más elevado nivel de amor del Shemá, es decir, un amor ilimitado. Es ilimitado precisamente porque emerge de su opuesto.

Los Sabios interpretan el veredicto de D'os sobre la creación, “muy bueno”, como inclusivo incluso del ángel de la muerte: “bueno” es el ángel de la vida y “muy” es el ángel de la muerte. El Alter Rebe lo aplica al alma animal: la propia oposición que presenta hace posible el “muy”, el amor ilimitado de “con toda tu fuerza”.

La razón es sorprendente: en su raíz última, el alma animal proviene de un nivel más elevado que el alma divina. La prueba es la lista de la Torá de los reyes de Edom que reinaron “antes de que reinara rey alguno sobre Israel”.

En la Cábala, estos reyes edomitas representan el mundo de Tohu, un ámbito de luces intensas anterior al mundo ordenado de Tikún, al que pertenece el alma divina (los “reyes de Israel”). Las vasijas de Tohu no pudieron contener sus luces y se rompieron, de ahí la fórmula “reinó y murió”; así, las fuerzas arraigadas allí cayeron muy abajo, aunque su origen es muy superior al del alma divina.

Como la raíz del alma animal está en los reyes de Tohu, incluso en su estado caído tiene poder para dominar al alma divina. Su raíz es la “realeza”, y la naturaleza de un rey es la autoexaltación; de ahí el ego poderoso del alma animal.

Otra señal de que su raíz es más elevada: el ser humano, la criatura más elevada, recibe su vida de los animales y los alimentos y no puede vivir sin ellos, mientras que estos no lo necesitan. La dependencia de lo superior respecto de lo inferior muestra que lo inferior tiene una fuente más elevada.

El Alter Rebe vuelve a exponer el principio: en la raíz de su raíz, estas fuerzas están muy por encima de las almas. Por eso el alma divina tuvo que descender e investirse específicamente en el alma animal.

Al actuar por medio del alma animal, ocupada en las preocupaciones del sustento —las “muchas aguas”—, el alma divina puede alcanzar el amor “con toda tu fuerza”.

Ese amor ilimitado es más elevado que el estado en que se encontraba el alma antes de entrar en el cuerpo, cuando solo se deleitaba en el resplandor de D'os.

Esto se logra únicamente mediante itkafya e it'hapja jashoja: someter y transformar la oscuridad. Como la raíz del alma animal es más elevada, someterla libera esa luz superior; y este proceso de itkafya es lo que finalmente producirá la resurrección de los muertos, cuando el cuerpo físico mismo sea elevado.

Esto explica la Mishná citada antes: una hora de teshuvá y buenas obras en este mundo supera al Mundo Venidero, pues solo aquí hay oscuridad que transformar. También explica por qué las “muchas aguas” llevan el nombre de Noaj, cuyo nombre significa “descanso”.

De las aguas del sustento surge el arca, la teivá, palabra que en hebreo también significa “palabra”. El arca representa las palabras de la plegaria; el llamado de D'os a Noaj para que entrara con toda su familia en el arca es un llamado a sumergirse por completo en las palabras de la plegaria, donde se elevan las dificultades del día.

Los versículos describen cómo las aguas del Diluvio crecieron y se elevaron quince codos por encima de las montañas. El Alter Rebe interpreta esto como el predominio temporal del alma animal sobre el alma divina mientras la persona está inmersa en sus negocios; pero precisamente ese predominio produce después una luz mayor en la plegaria.

“El arca avanzó sobre la superficie de las aguas”, y fueron las propias aguas las que elevaron el arca. Del mismo modo, las “aguas” de la lucha material del día elevan precisamente las palabras de la plegaria, que ascienden a los niveles más altos.

La conclusión práctica es que quienes se dedican a los negocios suelen pensar que no pueden rezar tan bien como los estudiosos a tiempo completo, “los que habitan en las tiendas” del estudio. El Alter Rebe afirma lo contrario: su plegaria puede alcanzar niveles más elevados, porque su luz surge de la oscuridad.

El Alter Rebe explica ahora por qué el “descanso” de Noaj corresponde a Shabat. La Torá dice que el séptimo día D'os “cesó de toda Su obra”, y el cese de la labor creadora es lo que caracteriza a Shabat.

Durante los seis días de la creación, la Maljut de D'os —Su soberanía creadora— se expandió hacia afuera y hacia abajo, abarcando mundos y criaturas cada vez más numerosos. Cada día comenzó con una nueva expresión, empezando por “Que haya luz”.

Las expresiones posteriores —el firmamento y la vegetación— prolongaron este flujo hacia afuera, por lo que esos días se llaman “días de la labor”. En Shabat el flujo se invierte: los mundos ascienden de regreso a su Fuente, como una persona que deja de trabajar, se aparta de sus tareas y descansa.

Lo mismo ocurre en la semana de una persona. El día dedicado a la presión de los negocios es una “labor” hacia afuera; cuando, por medio de la plegaria, esas ocupaciones se transforman y se elevan a la Divinidad, el resultado es najá derujá, el descanso del espíritu.

Por eso la plegaria de los días de semana es una forma de Shabat: cada plegaria lleva un resplandor de Shabat, un ascenso de los mundos. Pero el Alter Rebe añade que todo esto es solo el “Shabat inferior”, el descanso que sigue al esfuerzo, en contraste con el Shabat superior que ahora introduce.

Más allá del Shabat semanal existe un “Shabat superior”: la era mesiánica, llamada en la Mishná “el día que es todo Shabat”. El Alter Rebe vuelve ahora al versículo de Isaías sobre el juramento de D'os de no volver a traer “las aguas de Noaj”.

Las aguas sirvieron para purificar, pero la purificación no será necesaria para siempre. En el futuro, cuando el mundo haya sido refinado, ya no harán falta las “aguas” de la servidumbre y las preocupaciones; por eso D'os jura que no volverá a enojarse con Israel ni a reprenderlo.

El Alter Rebe reconoce lo que ha demostrado: las “muchas aguas” producen la ventaja de la luz que surge de la oscuridad, el amor ilimitado de “con toda tu fuerza”.

Sin embargo, existe un amor todavía más elevado, el “gran amor” (ahavá rabá), que no es producto del esfuerzo humano desde abajo, sino que se otorga desde arriba. Supera incluso el amor nacido de la lucha con las “muchas aguas”.

El Cantar de los Cantares lo describe como “Su diestra me abraza”: la diestra es Jésed, la bondad de D'os, que abraza al alma por iniciativa propia. Este amor se revelará en el futuro, como promete Isaías: aunque las montañas se muevan, la bondad de D'os no se apartará.

Este es el Jésed supremo, el gran amor que viene de arriba. La adición entre corchetes interpreta las palabras de Isaías acerca del siervo que “será muy elevado”: en el futuro, el propio amor de “con toda tu fuerza (meodeja)” provendrá de un nivel aún más elevado, de modo que el logro de las “aguas” será elevado por el don de arriba.