מים רבים לא יוכלו לכבות את האהבה ונהרות…

Маамар начинается стихом из «Песни песней», который хасидское учение понимает как песнь любви между Б‑гом и народом Израиля. В нем говорится, что никакой потоп вод, сколь бы велик он ни был, не может погасить эту любовь; далее маамар объясняет, что такое эти «воды» и почему они не могут ее заглушить.

Алтер Ребе отождествляет «многие воды» с обычной трудовой жизнью: постоянным напряжением, связанным с заработком, и потоком мыслей о мирских делах. Они могут заслонять от человека осознание Б‑га, но не могут по-настоящему погасить его любовь к Нему.

Любовь, которая сохраняется, — это «скрытая любовь» (ахава месутерет), от природы присущая каждому еврею, чувствует он ее или нет. Она принадлежит Б‑жественной душе, которая естественным образом стремится вверх, чтобы вернуться к своему Источнику, подобно пламени, устремляющемуся вверх в силу самой своей природы, без всякого усилия.

Стих, непосредственно предшествующий словам «многие воды», описывает эту любовь как «искры огня, пламя Б‑га»: огонь, источник которого — Б‑жественное. Это Б‑жественная душа, которая до прихода в тело наслаждалась сиянием Б‑жественного присутствия в духовных мирах и была полностью едина с Бесконечным; ее стремление вверх — память об этом единстве.

Поскольку любовь души — сама ее природа, она не угасает, когда душа входит в тело и занята материальными делами. Алтер Ребе называет эти материальные занятия «многими водами» и утверждает, что они не могут погасить постоянное стремление души подняться и раствориться в Б‑ге.

Затем следует смелое утверждение маамара: душа не просто сохраняется, погружаясь в мирские дела; благодаря этому погружению она может достичь уровня более высокого, чем тот, на котором находилась до прихода в этот мир, даже когда наслаждалась сиянием Б‑жественного присутствия. Далее маамар объясняет, каким образом.

Йешаягу сравнивает обещание Б‑га никогда больше не гневаться на Израиль с Его клятвой после Потопа никогда больше не наводить на землю «воды Ноаха». Алтер Ребе понимает выражение пророка «воды Ноаха» как название для «многих вод» мирской жизни и отсылает читателя к «Ир гиборим», труду автора комментария «Кли якар» на Тору.

Имя Ноах означает покой: Зоар толкует его как найха де-руха — умиротворенность духа, наступающую по завершении работы. В подтверждение приводится то, что Тора говорит: Б‑г «прекратил» в седьмой день, а арамейский перевод Онкелоса передает это слово корнем имени Ноах — «почил».

В стихе имя повторяется: «Ноах, Ноах»; Мидраш объясняет повторение как покой высших и покой нижних. Алтер Ребе соотносит это с двумя видами Шабата: еженедельным «нижним Шабатом», известным нам сейчас и не являющимся полным покоем, и «высшим Шабатом» мессианского будущего — «днем, который весь — Шабат». Далее в маамаре будут объяснены оба вида.

Теперь Алтер Ребе спрашивает, зачем Б‑г наслал Потоп. Если целью было лишь уничтожить нечестивых, Он мог сделать это мгновенно и без шума; годовой водный катаклизм должен был служить какой-то иной цели.

Ответ, основанный на Талмуде, состоит в том, что Потоп пришел очистить саму землю, оскверненную насилием. Поэтому наказание приняло форму воды: согласно закону Торы вода служит средством очищения.

Образцом служит миква — ритуальный бассейн, в котором должно быть не менее сорока сеа воды, чтобы очистить человека или сосуд. Потоп, продолжавшийся сорок дней, стал своего рода миквой для всей земли.

Обещание Йехезкеля, что Б‑г «окропит чистой водой», показывает, что вода служит орудием духовного очищения. Воды Потопа очистили мир и тем самым принесли «покой духа», выраженный в имени Ноах; поэтому они и называются «водами Ноаха».

Теперь Алтер Ребе применяет это к трудовой жизни: порабощение необходимостью зарабатывать на жизнь — это тоже «воды Ноаха». Мидраш рассказывает, что, когда Б‑г показал Аврааму будущее, тот выбрал для своих потомков подчинение изгнания вместо геинома; Алтер Ребе понимает это порабощение как тяготы заработка, которые, подобно геиному, очищают.

Алтер Ребе объясняет, почему такое очищение необходимо. Душа не может войти в Ган Эден и наслаждаться сиянием Б‑га, пока не пройдет очищение в геиноме; поэтому Талмуд сказал о мудреце Элише бен Авуя, прозванном Ахер («Другой») после того, как он сбился с пути, что лучше подвергнуть его суду и очистить, чтобы он смог войти в Будущий мир.

Кроме геинома, душе, поднимающейся из нижнего Ган Эдена в высший, нужно окунуться в «Огненную реку», чтобы забыть о прежнем, меньшем наслаждении. Так же и порабощение заботами о заработке, несмотря на его тягостность, очищает душу и дает ей возможность подняться на наивысший уровень.

Алтер Ребе уточняет, что здесь означает «порабощение». Речь идет не о политическом подчинении или налогах: во времена Храма у Израиля тоже был царь, который взимал налоги, причем более высокие — десятую часть.

Подлинное отличие состоит в том, что во времена Храма благословение Б‑га нисходило с таким изобилием, что Земля Израиля в буквальном смысле была «землей, текущей молоком и медом».

Это изобилие было сверхъестественным, как описано в Талмуде в конце трактата «Ктубот», поэтому люди не тревожились о заработке. Следовательно, «порабощение» изгнания — это заботы и усилия, связанные с заработком, которые появились после того, как открытое благословение прекратилось.

Алтер Ребе возвращается к нынешнему времени: после разрушения Храма каждый должен трудиться и заботиться о заработке. Именно это, говорит он, Тора называет «многими водами», а Йешаягу — «водами Ноаха».

Они называются водами «покоя», поскольку приводят душу к большему умиротворению, чем то, которым она наслаждалась до прихода в тело. Тогда она лишь наслаждалась сиянием Б‑га; теперь же, благодаря своей борьбе в мире, она может подняться выше.

Смысл этого выражает учение Мишны: один час тшувы и добрых дел в этом мире превосходит всю жизнь Будущего мира. Это преимущество приходит от «света из тьмы»: иткафья — подчинение ситра ахра, сил, противостоящих святости, — и итапха хашоха — превращение самой тьмы в свет — создают свет более высокий, чем свет, никогда не соприкасавшийся с тьмой.

Теперь Алтер Ребе описывает, как это происходит на практике. Человек проводит день, погруженный в дела, — в «тьме», — а во время молитвы размышляет об учении мудрецов, согласно которому у каждой травинки есть наверху мазаль, духовная сила, побуждающая ее расти.

Мазалот — это небесные силы, связанные с созвездиями, через которые жизненная сила передается всему сущему в этом мире. Благословение Моше Йосефу, где говорится об урожае, созревшем благодаря солнцу и лунам, показывает, что небесные светила управляют земным ростом.

Размышление поднимается по цепи влияния: мазалот получают от семидесяти ангельских «князей», поставленных над народами; те — от более высоких ангелов («хранителей Офаним»), и так далее вверх, причем каждый получает от того, кто выше него, пока все не восходит к Малхут Б‑га — Его царственному владычеству, посредством которого Он создает миры и управляет ими.

Малхут — сила, приводящая все миры из абсолютного небытия к существованию, как сказано: «Твое царство — царство всех миров». Однако вся эта творящая сила — лишь «сияние Шхины», свет, излучаемый Б‑гом вовне.

По сравнению с самой сущностью Б‑га это сияние — лишь слабый отблеск. Его сущность поистине бесконечна и не изменяется в результате творения, как сказано в молитве: Ты был тем же до сотворения мира и после его сотворения.

Когда человек размышляет обо всем этом глубоко, а не поверхностно, его душа воспламеняется любовью и стремлением, «подобными искрам огня», — образом, напоминающим начальный стих маамара. Он хочет вырваться из тьмы и сокрытия физического мира и прилепиться только к Б‑гу.

Возглас псалмопевца: «Кто есть у меня на небесах? И с Тобой ничего не желаю» — выражает эту любовь. Такой человек не желает даже нижнего или высшего Ган Эдена, духовной награды душ, поскольку это тоже лишь сияние Б‑га, а не Сам Б‑г.

Талмуд описывает Будущий мир как наслаждение праведников «сиянием Шхины»; эта любовь желает большего, чем сияние. Она стремится раствориться в самой сущности Б‑га — то, что Зоар называет «раствориться в теле Царя».

Эта любовь представляет собой форму тшувы — возвращения к Б‑гу. В Зоаре сказано, что вернувшиеся служат «с большей силой», чем совершенные праведники, поскольку их любовь вспыхивает из тьмы, в которой они были погружены в материальные дела.

Поскольку свет, рожденный из тьмы, выше, эта любовь называется «всем твоим могуществом» (меодеха) — третьим и высшим видом любви в «Шма», означающим безграничную любовь. Она безгранична именно потому, что возникает из своей противоположности.

Мудрецы толкуют приговор Б‑га о творении — «очень хорошо» — как включающий даже ангела смерти: «хорошо» — это ангел жизни, а «очень» — ангел смерти. Алтер Ребе применяет это к животной душе: именно ее противодействие делает возможным «очень» — безграничную любовь «всем твоим могуществом».

Причина неожиданна: в своем высшем корне животная душа происходит с уровня, более высокого, чем Б‑жественная душа. Доказательство — приведенный в Торе список царей Эдома, которые царствовали «прежде царствования какого-либо царя у сынов Израиля».

В Каббале цари Эдома символизируют мир Тогу — сферу интенсивных светов, предшествовавшую упорядоченному миру Тикун, к которому относится Б‑жественная душа («цари Израиля»). Сосуды Тогу не могли вместить его светов и разбились, отсюда повторяющиеся слова «и царствовал он — и умер». Поэтому укорененные в нем силы пали очень низко, хотя их источник находится значительно выше источника Б‑жественной души.

Поскольку корень животной души находится в царях Тогу, даже в падшем состоянии она способна господствовать над Б‑жественной душой. Ее корень — «царствование», а природа царя состоит в ощущении собственного возвышения; отсюда сильное эго животной души.

Еще одним свидетельством более высокого корня служит то, что человек — высшее создание — получает жизненную силу от животных и пищи и не может жить без них, тогда как они не нуждаются в нем. Зависимость высшего от низшего показывает, что у низшего источник выше.

Алтер Ребе вновь излагает этот принцип: в корне своего корня эти силы стоят намного выше душ. Именно поэтому Б‑жественная душа должна была спуститься и облечься именно в животную душу.

Действуя через животную душу, занятую заботами о заработке — «многими водами», — Б‑жественная душа может достичь любви «всем твоим существом».

Эта беспредельная любовь выше того состояния, в котором душа пребывала до своего прихода в тело, когда она лишь наслаждалась сиянием Б‑га.

Это достигается лишь посредством иткафьи и ит’hапха хашоха — подавления и преобразования тьмы. Поскольку корень животной души выше, ее подавление высвобождает этот высший свет; именно этот процесс иткафьи в конечном счете приведет к воскресению мертвых, когда возвысится и само физическое тело.

Здесь разъясняется ранее приведенная Мишна: час тшувы и добрых дел в этом мире превосходит будущий мир, поскольку только здесь есть тьма, которую можно преобразовать. Это также объясняет, почему «многие воды» называются именем Ноаха — «покой».

Из вод, связанных с заработком, возникает ковчег — тейва, что на иврите означает также «слово». Ковчег — это слова молитвы. Призыв Б‑га войти в ковчег вместе со всем домом означает, что нужно целиком войти в слова молитвы, где возвышаются дневные тяготы.

Стихи описывают, как воды потопа прибывали и поднимались на пятнадцать локтей выше гор. Алтер Ребе толкует это как временное преобладание животной души над Б‑жественной, когда человек погружен в дела; однако именно это преобладание впоследствии порождает больший свет молитвы.

«Ковчег шел по поверхности вод», и именно воды подняли его высоко. Так и слова молитвы возвышаются именно благодаря «водам» дневной материальной борьбы и поднимаются к высочайшим уровням.

Практический вывод: деловые люди часто полагают, что не могут молиться так же хорошо, как те, кто полностью посвятил себя Торе, «живущие в шатрах». Алтер Ребе говорит, что верно обратное: их молитва может достигать более высокого уровня, ведь их свет рождается из тьмы.

Теперь Алтер Ребе объясняет, почему «покой» Ноаха связан с Шабатом. Тора говорит, что в седьмой день Б‑г «покоился от всех Своих дел»; прекращение созидательной работы и составляет суть Шабата.

В шесть дней творения Малхут Б‑га, Его творящее царство, распространялась и нисходила во все новые миры и творения; каждый день начинался новым речением, начиная со слов «Да будет свет».

Последующие речения — о своде и растительности — продолжали это распространение вовне, поэтому эти дни и называются «будними днями». В Шабат направление меняется: миры поднимаются обратно к своему Источнику, подобно тому как человек, прекратив работу, отходит от своих занятий и отдыхает.

То же происходит в жизни человека в течение недели. День, проведенный в напряжении дел, — это «работа» вовне; когда благодаря молитве эти занятия преобразуются и возносятся к Б‑жественности, возникает покой духа — наяха де-руха.

Поэтому молитва в будни подобна Шабату: каждая такая молитва несет сияние Шабата — подъем миров. Но Алтер Ребе добавляет, что все это лишь «нижний Шабат», покой, наступающий после труда, в отличие от вводимого далее высшего Шабата.

Помимо еженедельного Шабата существует «высший Шабат» — мессианская эпоха, которую Мишна называет «днем, который весь является Шабатом». Теперь Алтер Ребе возвращается к стиху из книги Йешаяу о клятве Б‑га больше никогда не наводить «воды Ноаха».

Воды служили для очищения, но очищение не будет требоваться вечно. В будущем, когда мир будет очищен, «воды» порабощения и забот больше не понадобятся, и поэтому Б‑г клянется впредь не гневаться на Израиль и не укорять его.

Алтер Ребе признает установленное им выше: «многие воды» создают преимущество света, возникающего из тьмы, — беспредельную любовь «всем твоим существом».

Однако существует еще более высокая любовь — «великая любовь» (агава раба), которая не достигается усилиями человека снизу, а дается свыше. Она превосходит даже любовь, рожденную борьбой с «многими водами».

В «Песни песней» об этом сказано: «И десница Его обнимает меня»: правая рука — это Хесед, милость Б‑га, обнимающая душу по Его собственной инициативе. Эта любовь раскроется в будущем, как обещает Йешаяу: даже если горы сдвинутся, милость Б‑га не отступит.

Это высший Хесед — великая любовь, приходящая свыше. Вставка в скобках истолковывает слова Йешаяу о служителе, который «вознесется весьма высоко» (меод): в будущем сама любовь «всем твоим существом» (меодеха) будет исходить из еще более высокого уровня, так что обретение благодаря «водам» будет поднято даром свыше.