מים רבים לא יוכלו לכבות את האהבה ונהרות…

Le maamar s’ouvre sur un verset du Cantique des Cantiques, que la ‘Hassidout lit comme un chant d’amour entre D.ieu et le peuple juif. Il affirme qu’aucun déluge d’eau, si immense soit-il, ne peut éteindre cet amour ; le reste du maamar explique ce que sont ces « eaux » et pourquoi elles ne peuvent l’étouffer.

L’Alter Rebbe identifie les « grandes eaux » à la vie professionnelle ordinaire : les pressions constantes pour gagner sa vie et le flot des pensées concernant les affaires du monde. Celles-ci peuvent faire oublier à quelqu’un la présence de D.ieu, mais elles ne peuvent réellement éteindre son amour pour Lui.

L’amour qui subsiste est l’« amour caché » (ahava messéteret) que chaque Juif possède par nature, qu’il le ressente ou non. Il appartient à l’âme divine, qui aspire naturellement à s’élever pour retourner à sa Source, tout comme une flamme tend vers le haut par sa nature même, sans le moindre effort.

Le verset qui précède « les grandes eaux » décrit cet amour comme des « étincelles de feu, une flamme de D.ieu » : un feu d’origine divine. C’est l’âme divine qui, avant de venir dans un corps, jouissait de l’éclat de la présence de D.ieu dans les mondes spirituels et ne faisait qu’un avec l’Infini ; son aspiration à s’élever est le souvenir de cette union.

Puisque l’amour de l’âme est sa nature même, il ne disparaît pas lorsque l’âme entre dans un corps et se trouve occupée par des affaires matérielles. L’Alter Rebbe désigne ces activités matérielles comme les « grandes eaux » et affirme qu’elles ne peuvent éteindre le désir constant de l’âme de s’élever et de se fondre en D.ieu.

Le maamar énonce alors sa thèse audacieuse : l’âme ne fait pas que survivre à son immersion dans les affaires du monde ; par cette immersion même, elle peut atteindre un niveau supérieur à celui qu’elle avait avant de descendre, même lorsqu’elle jouissait de l’éclat de la présence de D.ieu. Le reste du maamar explique comment.

Isaïe compare la promesse de D.ieu de ne plus jamais s’irriter contre Israël à Son serment, après le Déluge, de ne plus jamais faire passer « les eaux de Noa’h » sur la terre. L’Alter Rebbe reprend l’expression du prophète, « les eaux de Noa’h », comme désignation des « grandes eaux » de la vie dans le monde, et renvoie le lecteur à Ir Gibborim, ouvrage de l’auteur du commentaire Kli Yakar sur la Torah.

Le nom Noa’h signifie le repos : le Zohar le lit comme nay’ha derou’ha, la sérénité de l’esprit qui s’installe lorsque le travail est achevé. Le texte prouve cela par la Torah, qui dit que D.ieu « cessa » le septième jour, alors que la traduction araméenne d’Onkelos rend ce mot par un terme de la racine de Noa’h : « se reposa ».

Le verset répète le nom « Noa’h, Noa’h », et le Midrach explique cette répétition comme le repos des êtres d’en haut et celui des êtres d’en bas. L’Alter Rebbe rattache ces deux repos à deux sortes de Chabbat : le « Chabbat inférieur » hebdomadaire que nous connaissons aujourd’hui, qui n’est pas entièrement repos, et le « Chabbat supérieur » de l’avenir messianique, « le jour qui sera entièrement Chabbat ». Tous deux seront expliqués plus loin dans le maamar.

L’Alter Rebbe demande maintenant pourquoi D.ieu a provoqué un Déluge. Si le but avait été seulement de détruire les méchants, Il aurait pu le faire instantanément et sans bruit ; un cataclysme aquatique d’un an devait donc avoir une autre fonction.

La réponse, tirée du Talmud, est que le Déluge vint purifier la terre elle-même, qui avait été corrompue par la violence qui s’y exerçait. C’est pourquoi le châtiment prit précisément la forme de l’eau, celle-ci étant, selon la loi de la Torah, un moyen de purification.

Le modèle est le mikvé, bassin rituel qui doit contenir au moins quarante séa d’eau pour purifier une personne ou un ustensile. Le Déluge, qui dura quarante jours, fut en quelque sorte un mikvé pour toute la terre.

La promesse d’Ézéchiel, selon laquelle D.ieu « répandra des eaux pures » sur Israël, montre que l’eau est un instrument de purification spirituelle. Puisque les eaux du Déluge purifièrent le monde, elles produisirent le « repos de l’esprit » que désigne le nom Noa’h ; elles sont donc appelées « les eaux de Noa’h ».

L’Alter Rebbe applique maintenant cette idée à la vie professionnelle : la servitude consistant à devoir gagner sa vie est elle aussi appelée « les eaux de Noa’h ». Le Midrach rapporte que, lorsque D.ieu montra à Avraham l’avenir, celui-ci choisit pour ses descendants la soumission de l’exil plutôt que le Guehinom ; l’Alter Rebbe comprend cette servitude comme le fardeau des moyens de subsistance, qui purifie comme le fait le Guehinom.

Il explique pourquoi cette purification est une étape nécessaire. Une âme ne peut entrer dans le Gan Eden et jouir de l’éclat de D.ieu avant d’avoir traversé la purification du Guehinom ; c’est pourquoi le Talmud dit au sujet du sage Élicha ben Avouya, appelé A’her (« l’Autre ») après s’être égaré, qu’il valait mieux qu’il soit jugé et purifié pour pouvoir accéder au Monde futur.

Outre le Guehinom, une âme qui s’élève du Gan Eden inférieur au Gan Eden supérieur doit s’immerger dans le « Fleuve de Feu », afin d’oublier le plaisir moindre qu’elle connaissait auparavant. De la même manière, la servitude liée aux moyens de subsistance, aussi douloureuse soit-elle, purifie l’âme et lui permet de s’élever jusqu’au niveau le plus élevé.

L’Alter Rebbe précise ce que signifie ici la « servitude ». Il ne s’agit ni de soumission politique ni d’impôts : à l’époque du Temple aussi, Israël avait un roi qui le taxait, et même plus lourdement, puisqu’il prélevait un dixième.

La véritable différence est qu’à l’époque où le Temple se dressait, la bénédiction de D.ieu se déversait si abondamment que la terre d’Israël était littéralement « un pays ruisselant de lait et de miel ».

Cette abondance était surnaturelle, comme le décrit le Talmud à la fin du traité Ketoubot, et les gens n’étaient donc pas anxieux à l’idée de gagner leur vie. La « servitude » de l’exil est ainsi l’inquiétude et le labeur qu’impliquent les moyens de subsistance, qui apparurent lorsque cette bénédiction manifeste cessa.

L’Alter Rebbe revient à la situation présente : depuis la destruction du Temple, chacun doit travailler et se soucier de gagner sa vie. Voilà, dit-il, exactement ce que le verset appelle les « grandes eaux », et Isaïe les « eaux de Noa’h ».

Elles sont appelées eaux du « repos », car elles conduisent l’âme à une satisfaction supérieure à celle qu’elle connaissait avant de venir dans un corps. Alors, elle jouissait simplement de l’éclat de D.ieu ; désormais, grâce à sa lutte dans le monde, elle peut s’élever au-dessus de ce niveau.

L’enseignement de la Michna selon lequel une heure de techouva et de bonnes actions dans ce monde l’emporte sur toute la vie du Monde futur exprime cette idée. La supériorité vient de la « lumière issue de l’obscurité » : l’itkafia, la soumission de la sitra a’hra — les forces opposées à la sainteté —, et l’it’hap’ha ‘hacho’ha, la transformation de l’obscurité elle-même en lumière, produisent une lumière supérieure à celle qui n’a jamais rencontré l’obscurité.

Il décrit maintenant comment cela se produit concrètement. Une personne passe la journée absorbée dans ses affaires, dans l’« obscurité » ; puis, durant la prière, elle médite sur l’enseignement des Sages selon lequel chaque brin d’herbe a un mazal, une force spirituelle en haut qui lui ordonne de pousser.

Les mazalot sont les forces célestes, associées aux constellations, par lesquelles la force vitale est transmise à tout ce qui se trouve dans ce monde. La bénédiction de Moché à Yossef, qui évoque les produits mûris par le soleil et les lunes, montre que les corps célestes régissent la croissance de la terre.

La méditation remonte la chaîne de l’influence : les mazalot reçoivent des soixante-dix princes angéliques préposés aux nations ; ceux-ci reçoivent d’anges supérieurs, les « gardiens des Ofanim », et ainsi de suite, chaque niveau recevant de celui qui le dépasse, jusqu’à ce que tous reçoivent de la Mal’hout de D.ieu, Sa souveraineté, l’attribut par lequel Il crée les mondes et les gouverne.

La Mal’hout est la puissance qui fait passer tous les mondes de la négation absolue de l’existence à l’existence, comme le dit le verset : « Ta royauté est la royauté de tous les mondes ». Pourtant, toute cette puissance créatrice n’est que l’« éclat de la Chekhina », la lumière qui rayonne au-dehors de D.ieu.

Par rapport à l’essence même de D.ieu, cet éclat n’est qu’un simple rayonnement. Son essence est véritablement infinie et la création ne l’a pas changée, comme le dit la liturgie : Tu étais le même avant la création du monde et après celle-ci.

Lorsqu’une personne médite profondément sur ces idées, et non de façon superficielle, son âme s’embrase d’amour et d’aspiration, « comme des étincelles de feu », faisant écho au verset d’ouverture du maamar. Elle veut sortir de l’obscurité et de la dissimulation du monde matériel pour ne s’attacher qu’à D.ieu.

Le cri du psalmiste — « Qui ai-je au ciel ? Et avec Toi, je ne désire rien » — exprime cet amour. Une telle personne ne désire même pas le Gan Eden inférieur ou supérieur, les récompenses spirituelles des âmes, car eux aussi ne sont que l’éclat de D.ieu, et non D.ieu Lui-même.

Le Talmud décrit le Monde futur comme le lieu où les justes jouissent de « l’éclat de la Chekhina » ; cet amour aspire à davantage qu’un éclat. Il désire être inclus dans l’essence même de D.ieu, ce que le Zohar appelle être « absorbé dans le corps du Roi ».

Cet amour est une forme de techouva, de retour à D.ieu. Le Zohar dit que ceux qui reviennent servent « avec une force plus grande » que les justes parfaits, car leur amour jaillit de l’obscurité dans laquelle ils étaient plongés, au milieu des affaires matérielles.

Puisque la lumière née de l’obscurité est supérieure, cet amour est appelé « de toute ta force (meode’ha) », troisième et plus haut degré d’amour dans le Chema, qui désigne un amour sans limite. Il est illimité précisément parce qu’il surgit de son contraire.

Les Sages interprètent le verdict de D.ieu sur la création, « très bon », comme incluant même l’ange de la mort : « bon » désigne l’ange de la vie, « très », l’ange de la mort. L’Alter Rebbe applique cela à l’âme animale : c’est précisément l’opposition qu’elle présente qui rend possible le « très », l’amour illimité de « de toute ta force ».

La raison en est surprenante : à sa racine ultime, l’âme animale provient d’un niveau supérieur à celui de l’âme divine. Le texte en apporte pour preuve la liste des rois d’Édom, qui régnèrent « avant qu’un roi régnât sur Israël ».

Dans la Kabbale, ces rois d’Édom représentent le monde de Tohou, domaine de lumières intenses qui précéda le monde ordonné de Tikoun, auquel appartient l’âme divine, les « rois d’Israël ». Les réceptacles de Tohou ne purent contenir leurs lumières et se brisèrent, d’où la formule récurrente « il régna, puis mourut » ; les forces qui en sont issues tombèrent donc très bas, bien que leur origine se situe très au-dessus de l’âme divine.

Parce que la racine de l’âme animale se trouve dans les rois de Tohou, même dans son état déchu, elle a le pouvoir de dominer l’âme divine. Sa racine est la « royauté » et la nature du roi est de s’élever au-dessus des autres ; d’où la force de l’ego de l’âme animale.

Un second signe de cette racine supérieure : l’homme, la plus élevée des créatures, tire sa force vitale des animaux et des aliments, et ne peut vivre sans eux, tandis qu’eux n’ont pas besoin de lui. La dépendance du supérieur envers l’inférieur montre que ce dernier a une origine plus élevée.

L’Alter Rebbe rappelle le principe : à la racine de leur racine, ces forces sont bien supérieures aux âmes. C’est pourquoi l’âme divine a dû descendre et s’envelopper précisément dans l’âme animale.

En œuvrant par l’intermédiaire de l’âme animale, occupée par les soucis de la subsistance — les « eaux abondantes » —, l’âme divine peut parvenir à l’amour « de toute ta force ».

Cet amour sans limite est supérieur à l’état dont l’âme jouissait avant de venir dans le corps, lorsqu’elle ne goûtait que la jouissance de l’éclat de D.ieu.

Cela ne s’accomplit que par l’itkafia et l’ithap’ha hachokha, en soumettant et en transformant les ténèbres. Puisque la racine de l’âme animale est supérieure, sa soumission libère cette lumière supérieure. C’est ce processus d’itkafia qui conduira finalement à la résurrection des morts, lorsque le corps matériel lui-même sera élevé.

Cela explique la michna citée plus haut : une heure de techouva et de bonnes actions dans ce monde l’emporte sur le Monde futur, car c’est seulement ici qu’il y a des ténèbres à transformer. Cela explique aussi pourquoi les « eaux abondantes » sont nommées d’après Noa’h, dont le nom évoque le repos.

Des eaux de la subsistance vient l’arche, la teva, mot qui signifie aussi « parole ». L’arche représente les paroles de la prière. L’appel de D.ieu à Noa’h d’entrer dans l’arche avec toute sa famille invite à entrer entièrement dans les paroles de la prière, où les luttes de la journée sont élevées.

Les versets décrivent les eaux du Déluge qui montent et s’élèvent de quinze coudées au-dessus des montagnes. L’Alter Rebbe y voit la domination provisoire de l’âme animale sur l’âme divine, lorsque l’homme est absorbé par ses affaires ; mais cette domination même produira ensuite la lumière supérieure de la prière.

« L’arche avançait à la surface des eaux », et ce sont les eaux elles-mêmes qui l’ont élevée. De même, les paroles de la prière sont élevées précisément par les « eaux » d’une journée de luttes matérielles, et montent jusqu’aux niveaux les plus élevés.

Voici la conclusion pratique : les hommes d’affaires supposent souvent qu’ils ne peuvent pas prier aussi bien que les érudits à plein temps, « ceux qui demeurent sous les tentes » de l’étude. L’Alter Rebbe affirme le contraire : leur prière peut atteindre des sommets plus élevés, car leur lumière surgit des ténèbres.

L’Alter Rebbe explique maintenant pourquoi le « repos » de Noa’h correspond au Chabbat. La Torah dit qu’au septième jour D.ieu « cessa toute Son œuvre » ; l’interruption de l’œuvre créatrice caractérise le Chabbat.

Pendant les six jours de la Création, la Mal'hout de D.ieu — Sa souveraineté créatrice — se déploya vers le bas, dans des mondes et des créatures toujours plus nombreux. Chaque jour commençait par une nouvelle parole, à commencer par « Qu’il y ait de la lumière ».

Les paroles suivantes, celles du firmament et de la végétation, prolongèrent ce flux vers l’extérieur ; c’est pourquoi ces jours sont appelés « jours ouvrables ». Le Chabbat, le mouvement s’inverse : les mondes remontent vers leur Source, comme une personne qui cesse de travailler, se détourne de ses tâches et se repose.

Le même schéma se produit au cours de la semaine : la journée passée sous la pression des affaires est une « œuvre » tournée vers l’extérieur. Lorsque, par la prière, ces occupations se transforment et s’élèvent vers la Divinité, il en résulte un repos de l’esprit (naya'ha derou'ha).

C’est pourquoi la prière des jours ouvrables est une forme de Chabbat : chaque prière quotidienne porte un reflet du Chabbat, une élévation des mondes. Mais l’Alter Rebbe précise que tout cela n’est que le « Chabbat inférieur », le repos qui suit le labeur, par opposition au Chabbat supérieur qu’il va maintenant présenter.

Au-delà du Chabbat hebdomadaire se trouve le « Chabbat supérieur » : l’ère messianique, que la michna appelle « le jour qui est entièrement Chabbat ». L’Alter Rebbe revient maintenant au verset d’Isaïe où D.ieu jure de ne plus jamais faire passer sur la terre les « eaux de Noa’h ».

Les eaux ont servi à purifier, mais la purification ne sera pas nécessaire éternellement. Dans l’avenir, lorsque le monde sera raffiné, les « eaux » de la servitude et des préoccupations ne seront plus nécessaires ; c’est pourquoi D.ieu jure de ne plus s’irriter contre Israël ni de le réprimander.

L’Alter Rebbe reconnaît ce qu’il a établi : les « eaux abondantes » produisent l’avantage de la lumière surgissant des ténèbres, l’amour sans limite de « toute ta force ».

Il existe toutefois un amour encore supérieur, le « grand amour » (ahava rabba), qui ne vient pas d’un effort humain d’en bas, mais est accordé d’en haut. Il dépasse même l’amour né de la lutte contre les « eaux abondantes ».

Le Cantique des Cantiques le décrit par ces mots : « Sa droite m’étreint » ; la droite représente le 'Hessed, la bonté de D.ieu, qui étreint l’âme de Sa propre initiative. Cet amour se révélera dans l’avenir, comme le promet Isaïe : même si les montagnes se déplacent, la bonté de D.ieu ne s’éloignera pas.

C’est le 'Hessed supérieur, le grand amour qui vient d’en haut. L’ajout entre parenthèses interprète les mots d’Isaïe au sujet du serviteur qui « sera très élevé » : dans l’avenir, l’amour « de toute ta force » lui-même proviendra d’un niveau encore supérieur, de sorte que l’apport des « eaux » sera élevé par le don d’en haut.