אם יתן איש את כל הון ביתו באהבה…

El maamar comienza con la segunda mitad de un versículo de Shir HaShirim, cuya primera mitad (“Muchas aguas no pueden apagar el amor, ni los ríos pueden ahogarlo”) fue el tema del maamar anterior. Allí, las “muchas aguas” se interpretaron como las preocupaciones por ganarse el sustento.

Los “ríos” son la corriente de pensamientos sobre asuntos mundanos: como un río, esos pensamientos no dejan de moverse, mientras que las “aguas” —las preocupaciones por el sustento— permanecen acumuladas en un mismo lugar. Nada de esto apaga el amor del alma por D'os; por el contrario, superar precisamente esas distracciones es lo que lleva a la persona al amor más elevado, el amor “con toda tu fuerza” (bejol meodeja) del Shemá, un amor que trasciende la propia medida.

El Alter Rebe interpreta ahora la segunda mitad del versículo: “la riqueza de su casa” es la sabiduría de la Torá, es decir, las explicaciones y razones de las mitzvot. Esa sabiduría se deriva de la propia Jojmá de D'os, el nivel de la sabiduría divina.

El versículo de Bereshit se interpreta como un esquema de cómo desciende la sabiduría de la Torá: “Edén” es Jojmá; el “río” es la emanación de esa sabiduría, y el “jardín” (gan, cuyas letras equivalen numéricamente a cincuenta y tres) representa las cincuenta y tres porciones semanales (sidrot) de la Torá.

Las explicaciones y razones de las mitzvot forman el Jardín del Edén Superior y el Jardín del Edén Inferior, los ámbitos espirituales donde las almas disfrutan de la luz de D'os, y siguen descendiendo nivel tras nivel. Pero, dado que su raíz está en Jojmá, que es apenas el primer paso de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), no son nada en comparación con la esencia de D'os, que está completamente por encima de esa cadena.

La palabra ish (“hombre”) se interpreta como un término que alude al poder y la contención (guevurot) y a la contracción (tzimtzum), como en el versículo que llama a D'os “un hombre de guerra”. Así, “si un hombre diera” insinúa las contracciones concedidas por D'os que producen “la riqueza de su casa”.

Incluso Jojmá, la fuente de la sabiduría de la Torá, no es más que un resplandor que emana de D'os, y no la esencia misma de D'os; e incluso ese resplandor solo pudo llegar a existir mediante muchas contracciones y contenciones. Esto muestra cuán lejos está la sabiduría de la Torá de la esencia.

El “amor” por el que un hombre daría toda esa riqueza es el amor de “con toda tu fuerza” descrito anteriormente: el deseo de ser absorbido en “el cuerpo mismo del Rey”, imagen de la propia esencia de D'os, y no meramente de Su luz.

Las palabras del salmista, “¿A quién tengo en el cielo? Y junto a Ti nada deseo”, expresan el amor que no quiere ni el Jardín del Edén ni recompensa espiritual alguna, pues estos son solo el resplandor de D'os; quiere únicamente a D'os mismo, Su esencia.

Por eso, un amante así desprecia “la riqueza de su casa”. Pero el Alter Rebe añade una precisión: esto se aplica a las razones y explicaciones de las mitzvot, la sabiduría intelectual de la Torá que proviene de la Jojmá de D'os.

Las mitzvot mismas, las acciones concretas como ponerse tefilín, habitar en la sucá y dar tzedaká, son diferentes: son la voluntad de D'os, que está por encima de la razón y el entendimiento, pues la razón pertenece al nivel de Jojmá, mientras que la voluntad está por encima de él.

Como las mitzvot tienen una raíz tan elevada, por encima incluso de la sabiduría de la Torá, no pueden ser captadas mediante la comprensión; por eso se revisten precisamente en objetos y acciones físicas.

La afirmación de los Sabios, “al sabio, una insinuación”, ilustra el punto: una idea demasiado profunda para las palabras no puede expresarse directamente; solo se puede señalar, como con un dedo.

Las mitzvot prácticas son como esa insinuación: su raíz es la dimensión interior de la voluntad de D'os, demasiado profunda para cualquier comprensión, de modo que solo puede revelarse abajo cuando se reviste en cosas físicas. “Su comienzo está enclavado en su final”: la raíz más elevada se manifiesta precisamente en el nivel más bajo y físico.

El Alter Rebe pasa ahora al Shemá. Su comienzo, “Escucha, Israel”, es una meditación sobre los Nombres de D'os, es decir, sobre las formas en que D'os se revela; la frase “que Yo (Anojí) te ordeno hoy” se explicará en el párrafo siguiente.

Esa meditación conduce a “amarás con todo tu corazón” y, más aún, al amor “con toda tu fuerza”: el deseo de ser absorbido en la esencia misma de D'os y apegarse a Él, y no meramente a Su luz revelada.

La unión con la esencia de D'os que busca el amor “con todas tus fuerzas” no puede alcanzarse solo mediante el amor o la comprensión, sino únicamente llevando a la práctica las mitzvot, que son la voluntad más íntima de D'os. “Su final está incrustado en su comienzo”: la acción física está ligada a su raíz más elevada.

La palabra Anoji (“Yo”) en “que Yo te ordeno” se refiere a la propia esencia de D'os, “Aquel que es Yo”, y no a ninguna luz o resplandor Suyos; y esa esencia es la que ordena y a la que se llega mediante la práctica de las mitzvot.

“Hoy” significa ahora, mientras el alma está en el cuerpo. Antes de entrar en él, el alma solo disfrutaba del resplandor de la Shejiná; únicamente en el cuerpo, al realizar mitzvot físicas, puede alcanzar la propia esencia de D'os.

“Y hablarás de ellas” es la mitzvá de decir en voz alta palabras de Torá. La regla talmúdica de que el movimiento de los labios se considera una acción significa que hablar palabras de Torá es en sí mismo una forma de acción y, por eso, comparte la fuerza de las mitzvot prácticas.

El versículo “Tenemos una hermana pequeña” se interpreta mediante un juego de palabras: ajot (“hermana”) se relaciona con ajat (“una”). Por medio de las mitzvot prácticas, el alma se vuelve completamente una con la esencia de D'os.

La imagen de la diestra de D'os abrazando al alma, como una persona que abraza a un amigo por todos lados, describe esa unión total. “¿Qué haremos por nuestra hermana el día en que se hable de ella?” queda como una alusión para que el lector la desentrañe.