מזמור שיר חנכת הבית לדוד

1“Salmo, cántico de la inauguración de la Casa, de David”. Para comprender por qué se hace un banquete y se celebra la inauguración de una casa: hay tres niveles: alimentos, vestimentas y casas.

El alimento es fuerza vital interior para el cuerpo de la persona. Se vuelve interior a ella y fuerza vital para ella por medio del vientre y el estómago, que cocinan el alimento; la parte más selecta asciende al cerebro y se vuelve [nutrición] interior y fuerza vital para el intelecto y los miembros, fortaleciendo todos sus miembros.

Las vestimentas son [elementos] circundantes sobre la persona: la rodean, la visten y la protegen únicamente del frío y del calor; no se vuelven interiores a ella ni fuerza vital como el alimento, pero la circundan directamente.

Las casas también son [elementos] circundantes sobre la persona, pero no como las vestimentas, que están directamente sobre ella. En cambio, las casas están completamente alejadas de la persona.

2Ahora vemos que el alimento se compra más barato que las vestimentas, y las vestimentas más barato que las casas. Aparentemente debería ser al revés, pues el alimento es interior y fuerza vital para la persona,

se incorpora y se anula dentro de ella, de modo que se vuelven verdaderamente uno; es la vida de su alma, pues es imposible vivir sin alimento; por eso debería ser más caro que las vestimentas, que no son fuerza vital para ella, sino que solo la circundan.

Del mismo modo, las vestimentas en comparación con las casas guardan la misma proporción que el alimento en comparación con las vestimentas. (Pero, según el sentido simple, la razón es que el alimento no dura mucho, pues apenas transcurre el tiempo que tarda en digerirse, la persona vuelve a tener hambre.

En cambio, las vestimentas duran alrededor de un año o más, y las casas duran aún más que las vestimentas. Por eso las casas son más caras que las vestimentas, porque duran más; y, del mismo modo, las vestimentas son más caras que el alimento, como se dijo arriba.)

Pero, en verdad, en cuanto a la raíz superior de los tres niveles mencionados, las casas tienen una raíz más elevada que las vestimentas, y las vestimentas más elevada que el alimento; pues es sabido que aquello que ha descendido a un nivel inferior tiene su raíz en un nivel y grado más elevados.

3La explicación es que estos tres niveles se encuentran en las dimensiones de Mundo, Año y Alma, en la creación de los mundos, y también en la Torá y las mitzvot. Pues

es sabido que existe el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) y el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). La luz que llena todos los mundos es el poder del Hacedor dentro de lo hecho: cuando el nivel de Maljut de Atzilut da vida a los mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá, se reviste literalmente en Beriá, Yetzirá y Asiá como interioridad y fuerza vital,

como el alma que da vida al cuerpo en todas las modalidades particulares del cuerpo: la facultad de ver, oír, oler y hablar en la cabeza, y las manos, el corazón, el vientre, el estómago y los pies, según el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut).

Del mismo modo, arriba, el nivel de Maljut de Atzilut que se reviste en Beriá, Yetzirá y Asiá para dar vida a los mundos también se manifiesta como la dimensión interior de la fuerza vital en todos los detalles de la cadena descendente de los mundos.

Este es [el sentido de]: “Hablarán de la gloria de Tu reino y narrarán Tu poder, para dar a conocer, etc., Sus poderosos actos”. Los poderosos actos son lo que se llama guevurot y contracciones (tzimtzumim), mediante las cuales llegan a existir mundos separados, divididos en incontables detalles.

4Por eso se la llama la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), pues es una fuerza vital interior, el poder del Hacedor dentro de lo hecho, etc. El nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), en cambio, es aquel que no se reviste en absoluto dentro de los mundos de manera interior,

sino que solo los rodea y circunda, como está escrito en Séfer Shel Beinonim, para darles vida. Pues la fuerza vital principal proviene del nivel de la luz circundante, que está por encima de las diez Sefirot de Atzilut, que se revisten en las diez Sefirot de Beriá, Yetzirá y Asiá —Jésed de Atzilut en Jésed de Beriá—, como se dijo arriba; y se la llama Kéter Elyón (la Corona Suprema).

(Y este es [el sentido de]: “Todo lo que D'os deseó, hizo”, pues la creación principal proviene del nivel del deseo de D'os y de Su voluntad suprema; y, como se explica en la Explicación sobre “Traerán una vestidura real”, en cada criatura hay una emanación de fuerza vital del nivel de memalé kol almin y de sovev kol almin, y la creación principal proviene del nivel de sovev kol almin; véase allí.)

Pero en Kéter hay dos niveles: el nivel inferior del Emanador y el primero de los emanados. Es sabido que Kéter es el intermediario entre el Emanador y los emanados, y también es sabido que todo intermediario debe estar compuesto de ambos, como está escrito en Etz Chaim (Sha'ar 41, chapter 3).

Ahora bien, el primero de los emanados es lo que se llama Arij Anpín, que es la fuente de la que se extrae la creación de los diez tikunim, las diez Sefirot de Atzilut, en el modo de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut): “uno largo”, etc. Arij Anpín mismo, en cambio, es una luz circundante, sovev kol almin, de manera igual sobre todo.

Sin embargo, el nivel inferior del Emanador es lo que se llama Atik, de la expresión “El que remueve (ha-ma'tik) montañas”, pues no guarda ninguna comparación con las diez Sefirot emanadas, y ni siquiera corresponde llamarlo “circundante”, ya que toda luz circundante tiene alguna relación con aquello que circunda; más bien se lo llama “circundante de un circundante”, etc.

Esto es como una casa, que no es un circundante adyacente y cercano al cuerpo, como una vestimenta, sino un circundante alejado del cuerpo de la persona; es decir,

como el nivel de un circundante de un circundante. (Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Los cielos son Mi trono”, acerca de “¿Qué casa podrían construir para Mí?”. Véase también lo escrito en Parshas Pinjas, al final del discurso que comienza “Ordena a los hijos de Israel... Mi ofrenda, Mi pan”, acerca de la razón por la que los sacrificios se practican únicamente mientras está en pie el Templo; véase allí.)

Ahora bien, en correspondencia con los tres niveles mencionados, descendieron abajo tres niveles: alimentos, vestimentas y moradas; y cuanto más elevado es algo, más bajo es su descenso y su revestimiento abajo.

Ahora bien, el alimento, que es fuerza vital interior, se deriva del nivel de memalé kol almin; por eso hay muchos sabores y muchas variedades, como amargo, dulce, etc.,

y la gran diversidad de alimentos particulares corresponde a la inclusión recíproca de las diez Sefirot: Jésed de Jésed, Guevurá de Guevurá, etc. Por eso el alimento está sujeto a consumirse, pues proviene de la luz interior, revestida y limitada en vasijas, etc.

(Y véase lo escrito en el discurso que comienza “El que anuncia el fin desde el principio”, acerca de “su alimento, su vestimenta”, etc.: que el nivel de “su alimento”, es decir, el alimento, se deriva del Nombre Elokim, esto es, del nivel de las vasijas, etc.; véase allí.)

Por eso, abajo, se unen con la persona y se vuelven uno con ella como fuerza vital interior, porque su raíz está en el nivel de memalé kol almin, el poder del Hacedor, etc.

Por eso son más baratos, y no son tan necesarios en cuanto a las distintas clases de manjares, pues es posible conformarse con pan seco, etc.; se puede vivir de pan con sal,

y también se pueden comer distintas clases de manjares, porque su raíz proviene del nivel del poder del Hacedor, etc., que corresponde al nivel de límite y vasija, limitado dentro de una vasija;

por eso ocurre lo mismo también con el alimento. En cambio, las vestimentas tienen arriba su raíz en el nivel de Kéter, cabeza de los emanados, el nivel de un circundante;

por eso, abajo, también circundan a la persona y no son fuerza vital interior, y son más necesarias para la persona, pues es imposible estar en invierno sin ropa, etc., y también en verano, etc.;

por eso son más caras y duran más, pues su raíz de arriba es más elevada que la del alimento, que, como se dijo, proviene de la luz limitada en vasijas; las vestimentas, en cambio, tienen su raíz en el nivel de sovev, que no está limitado en vasijas;

por eso no se consume tanto. [Y véase lo escrito en la Explicación sobre “He venido a Mi jardín”, acerca de “He recogido mi mirra”, que la diferencia entre el sabor y el aroma también es de este orden; véase allí. Este es el sentido de “el aroma de sus vestimentas”,

y este es también el sentido de “con el aroma de sus vestimentas” en el Zohar, Parshas Balak (186a).] Las casas, que están más alejadas del cuerpo de la persona, tienen arriba su raíz en el nivel inferior del Emanador, que es el nivel de un circundante de un circundante, como se dijo arriba.

5Por eso descendió abajo al nivel más bajo: piedras y tierra, el nivel inanimado; las vestimentas, en cambio, pertenecen al nivel vegetal.

Por eso, abajo, también están alejadas del cuerpo de la persona, y son aún más necesarias para ella que las vestimentas, pues es imposible vivir sin una casa siquiera por un instante; es más cara y dura más que todo, porque su raíz de arriba es extraordinariamente elevada, del nivel de un circundante de un circundante. Y esto basta para quien comprende.

62. Del mismo modo, los tres niveles mencionados se encuentran en la Torá y las mitzvot. Como es sabido, la Torá es el nivel de alimento para el alma y las mitzvot son vestimentas para el alma (como está escrito en el discurso que comienza “Estos son los viajes”, en el que comienza “Yo soy de mi amado” y en el que comienza “Mi paloma”, etc., y en otros lugares).

Ahora bien, aunque abajo, en la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), las mitzvot se encuentran en un nivel inferior al de la Torá, pues consisten en acciones físicas, sin embargo vemos que su raíz es más elevada.

Por eso, toda la Torá es una explicación de las mitzvot, tanto en su dimensión revelada como en la oculta, como el libro del Zohar. Asimismo, nuestros Sabios dijeron: “Grande es el estudio, pues conduce a la acción”; y también: “No el estudio es lo principal, sino la acción”, etc. Y también dijeron nuestros Sabios (en Kesubos 86a):

“Pero en cuanto a los mandamientos positivos, por ejemplo, si le dicen: ‘Haz una sucá’, y no la hace, etc., lo golpeaban hasta que exhalara el alma”.

Y aunque dijeron que quien tiene la Torá como su ocupación, como Rabí Shimón bar Yojai y sus compañeros, no interrumpe [su estudio] para rezar, y en el Talmud de Jerusalén, capítulo 1 de Shabat, dijeron que se referían a la recitación del Shemá, que no la interrumpen, esto es únicamente con respecto a la recitación del Shemá;

pero para un mandamiento positivo, como la sucá y el lulav, está obligado a interrumpir, como se explica allí en el Talmud de Jerusalén, citado por el Baal HaMaor en el capítulo 1 de Shabat: “¿Acaso no admite Rabí Shimón bar Yojai que se interrumpe para construir una sucá, etc.? La razón de Rabí Shimón bar Yojai es: esto es estudio

y eso es estudio; no se deja de lado un estudio por otro estudio”. Todo lo anterior [demuestra] que, aunque abajo, en la cadena descendente de los mundos, las mitzvot son inferiores, pues son el nivel de las vestimentas, su fuente y raíz de arriba son más elevadas. Pues la Torá,

que es el nivel de alimento, tiene su raíz en la dimensión interior (pnimiut) de las diez Sefirot de Atzilut: “La Torá emana de Jojmá”, etc. Por eso el estudio de la Torá no tiene una medida fija,

pues incluso con un capítulo por la mañana y un capítulo por la noche se cumple la obligación de estudiar Torá; y, sin embargo, también está escrito: “Meditarás en ella de día y de noche”.

Es decir, es el nivel de alimento, para el cual basta el pan seco, pero también se pueden comer distintas clases de manjares, cuya raíz y fuente provienen del nivel de memalé,

pero las mitzvot provienen del nivel de la luz circundante suprema, el nivel de Kéter, “uno”, etc., que está por encima de Jojmá de Atzilut; por eso se vuelven vestimentas para el alma, como se dijo arriba acerca de las vestimentas.

7Ahora bien, así como en Kéter Elyón, el intermediario entre el Emanador y los emanados, hay dos niveles, como se dijo antes: un circundante y un circundante del circundante, así también hay dos clases de mitzvot. La primera: las mitzvot ordinarias, todas aquellas que se hacen por voluntad de la persona,

como sucá y lulav, y similares. Y hay mitzvot que no dependen en absoluto de su voluntad, sino que ocurren específicamente sin que lo sepa, como la mitzvá de la gavilla olvidada y similares.

8Como encontramos en la Tosefta, capítulo 3 de Pe'ah: Una vez, cierto hombre piadoso olvidó una gavilla en medio de su campo y le dijo a su hijo: “Ve y ofrece en mi nombre un toro como ofrenda de ascensión y un toro como ofrenda de paz”. Él le dijo: “Padre, ¿qué

te llevó a alegrarte por la alegría de esta mitzvá más que por todas las mitzvot de la Torá?”. Él le dijo: “Todas las mitzvot de la Torá el Omnipresente nos las dio para cumplirlas con nuestro conocimiento; esta es sin que lo sepamos. Pues, si la hubiéramos hecho voluntariamente ante el Omnipresente, esta mitzvá no habría llegado a nuestras manos.

Más bien, dice: ‘Cuando siegues’, etc.; la Escritura estableció una bendición para ella”. Hasta aquí las palabras de la Tosefta. Y quiso decir: si es así, el cumplimiento de esta mitzvá es un regalo de Arriba; por eso ofrezco un toro.

9Es decir, las mitzvot que dependen del conocimiento y la voluntad de la persona tienen también su raíz Arriba en Kéter, en el nivel de Arij Anpín, que es el nivel de la voluntad suprema, la raíz de los emanados: “Tú eres Quien hizo surgir”, etc.

Por eso, también aquí abajo dependen de su voluntad, y al cumplirlas hace descender el nivel de la voluntad suprema. Este es el sentido de “Quien nos ha santificado con Sus mitzvot”. Y puede cumplirlas con gran alegría, pues hace descender sobre sí el nivel de la voluntad suprema como luz circundante. En cambio, las mitzvot que se cumplen específicamente sin conocimiento ni voluntad,

como la mitzvá de la gavilla olvidada mencionada antes, tienen su raíz en el nivel inferior del Emanador, que está por encima de la voluntad y se llama un circundante del circundante

(y posiblemente este sea el nivel de “la Voluntad de todas las voluntades”, es decir, una voluntad de la voluntad, etc.); por eso, también aquí abajo está por encima del conocimiento y la voluntad de la persona.

Y encontramos varias mitzvot similares que son específicamente contrarias a la voluntad, como en el caso de Rabí Shimón ben Shetaj, que huyó a Egipto porque querían nombrarlo Nasí, y no quería aceptar el cargo de Nasí, de modo que huyó, etc.;

lo persiguieron y llegó a ser Nasí. Si no hubiera huido y hubiera querido aceptar el cargo de Nasí, no lo habrían nombrado Nasí,

pues quien persigue el honor, etc. Es decir, también esta mitzvá tiene su raíz Arriba en el nivel de un circundante del circundante, como se dijo antes.

(Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Salgan y vean” sobre el tema de “Haremos y escucharemos”: el nivel de “haremos” es una anulación completa de la voluntad, por encima del conocimiento y el intelecto; y posiblemente este sea el nivel que desciende de “la Voluntad de todas las voluntades”, que es el nivel mencionado antes

y por eso les ataron dos coronas, una correspondiente a “haremos” y otra a “escucharemos”; es decir, los dos niveles de Kéter Elyón: el nivel de un circundante, que desciende por medio de “escucharemos”, y el nivel de un circundante del circundante, que desciende por medio de “haremos”, que es la anulación de la voluntad, por la cual uno deja totalmente de lado su conocimiento y su voluntad.

Por eso antepusieron “haremos” a “escucharemos”. Pues el nivel de Atik proviene del nivel del Infinito (Ein Sof), anterior a todo lo que es anterior, y de él desciende el nivel de Arij Anpín. Y en esta línea se entiende lo que dijeron nuestros Sabios al comienzo del capítulo 6 de Berachos: que [el versículo] “y recogerás tu grano” se refiere

a cuando no cumplen la voluntad del Omnipresente, aunque se refiere al pasaje “Y sucederá que, si escuchan atentamente Mis mandamientos”, etc. Pues “cumplir Su voluntad” significa hacer descender el nivel de voluntad desde el nivel de “la Voluntad de todas las voluntades”, y esto se logra mediante “con toda tu fuerza”, que es la anulación de la voluntad por encima del conocimiento.

No así mediante “con todo su corazón y con toda su alma”, etc. Por lo tanto, en relación con la emanación desde el nivel de Atik, que es el Infinito mismo, todavía no se los llama “quienes cumplen la voluntad del Omnipresente”, etc.

Y puede explicarse de manera similar la superioridad de las mitzvot prohibitivas sobre las mitzvot positivas: al cumplir las mitzvot prohibitivas se somete a la sitra ajra (el otro lado), como dijeron nuestros Sabios: “La persona no debe decir: ‘No lo deseo’, etc.,

sino: ‘Lo deseo, pero ¿qué puedo hacer? Mi Padre que está en el cielo me lo ha decretado’”. Y mediante esto la gloria del Santo, bendito sea, se eleva Arriba. Véase lo escrito en la Explicación sobre “Negra soy, pero hermosa”, sobre “Ponme como un sello” y sobre “Vi, y he aquí un candelabro todo de oro”, etc., acerca de las mitzvot prohibitivas.

Y de manera similar se entenderá también lo escrito en otro lugar, al final del discurso que comienza “Mira, el aroma de mi hijo”, acerca de las bendiciones que Yaakov recibió de Yitzjak, que fueron específicamente sin que Yitzjak lo supiera, sino que “tu hermano vino con astucia”, etc.,

pues es imposible que se revistan en el nivel del conocimiento (Daat), etc.; véase allí. Esto sigue la línea de lo dicho antes en nombre de la Tosefta: “esta, sin que lo sepamos”, etc. Es decir, también la raíz de estas bendiciones proviene del nivel del “rocío que gotea de Atika”.

Y esto es lo que dice el Midrash: “‘El aroma de sus vestiduras’ (begadav): el aroma de sus rebeldes (bogdav”, que es el nivel de teshuvá (retorno), superior al nivel de “el aroma de sus vestiduras”, que corresponde a las vestiduras; y, como se dijo antes, la vestidura es la luz circundante cercana, etc.

Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y Yaakov envió”, sobre la explicación de “corriente para el mercader”. Y véase lo escrito en la Explicación sobre “Cuando salgas”, acerca de las dos luces circundantes, las letras lamed y mem; véase allí.)

Por eso se dice de David: “Y estableceré para ti una casa fiel”. Así, el nivel de Maljut recibe el nombre de “casa”. Esto se debe a que él dijo: “Mi corazón no fue altivo”, etc., “y aquieté (domamti) [mi alma]”.

Y así como una casa se construye con piedras y tierra, que corresponden a lo inanimado (domem), y su raíz proviene del nivel de un circundante del circundante, así también Maljut es la última Sefirá de las diez Sefirot de Atzilut, y su raíz es sumamente elevada, del nivel de un circundante del circundante, como se dijo antes.

10Por eso, en la inauguración del Santo Templo, cuando allí se hace descender el nivel de un circundante del circundante, como se dijo antes, que está por encima de la voluntad, el nivel de Kéter, etc.,

la alegría no se aplica allí en absoluto, como sí ocurre con las mitzvot, que se realizan por voluntad de la persona, como está escrito: “[Porque] no serviste con alegría”, etc., y “Quien nos ha santificado con Sus mitzvot”, etc.,

pues su raíz proviene del nivel de la voluntad suprema, como se dijo antes. En cambio, en la inauguración de la Casa, una muralla, el nivel de lo inanimado cuya raíz está por encima de la voluntad, como se dijo antes, la alegría no se aplica en absoluto.

Por eso era necesario hacer descender allí el nivel de la alegría. (Y véase lo escrito sobre “Sacarán agua con alegría”: dado que la libación de agua proviene de un nivel superior al de la libación de vino —pues el vino alegra, etc.—, era necesario unirla con el nivel de la alegría. Este es el sentido de “Sacarán agua” específicamente “con alegría”; véase allí.)

Y este es el sentido de “Salmo, cántico para la inauguración de la Casa”: hacer descender el nivel de la alegría en la inauguración de la Casa. Por eso se celebra un banquete con regocijo al inaugurar una casa.

(Este es también el sentido de “salmo, cántico”, que parece una repetición, como escribe el Alshich. Esto sigue la línea de lo dicho antes acerca de la historia de cierto hombre piadoso, etc.: “¿Qué te llevó a alegrarte por la alegría de esta mitzvá más que por todas las mitzvot?”, etc., como se dijo antes; y con mayor razón en la inauguración del Santo Templo, que abarca todo este nivel. Y véase lo dicho sobre esto más arriba.)

Y este es el sentido de “Que tu casa sea como la casa de Peretz”, donde [el versículo] llamó “casa” al nacimiento de un hijo. Pues en cuanto a los hijos, el asunto no depende del mérito,

sino del mazal, etc. El mérito corresponde al nivel de la expansión de las diez Sefirot de Atzilut, que son del orden de la luz interior, el entendimiento intelectual, el razonamiento para hallar mérito, etc.;

pero los hijos tienen su raíz por encima del intelecto, en el nivel del mazal, que corresponde a la luz circundante suprema. Pues mazal significa la fuente que otorga y hace fluir (mazil), de modo que “el agua fluya”, etc., y “arroyos que fluyen del Líbano”, etc.

Por eso se lo llama “casa”, cuya raíz también proviene del nivel de la luz circundante suprema, etc. Y este es el sentido de “y preparó para él, de ella, una construcción eterna”, etc.

Y véase lo escrito en la parashá de Va'etjanán, en el discurso que comienza “Y este es el mandamiento”: que la Torá Oral se llama “casa”; “No leas ‘tus hijos’ (banáyij), sino ‘tus constructores’ (bonáyij)”, etc.; véase allí.

113. Ahora bien, de acuerdo con lo dicho se entenderá lo escrito: “Pues todavía no han llegado al descanso y a la herencia”: “el descanso” es la construcción de Shiló, etc.

Y debemos comprender la diferencia entre la construcción del Mishkán y la de Shiló, pues aparentemente eran exactamente iguales en longitud, anchura y todos los detalles: la construcción de Shiló se hizo según el diseño del Mishkán.

Pero la diferencia es que en el Mishkán los tablones eran de madera de cedro recubierta de oro, mientras que, en la construcción de Shiló, las cortinas eran específicamente de piedra.

12Y debemos comprender esto: los tablones del Mishkán eran mucho más valiosos que las cortinas de Shiló, que eran de piedra. Entonces, ¿por qué el Mishkán no se llama “descanso”, mientras que la construcción de Shiló sí?

La razón es la mencionada antes: las piedras, que corresponden a lo verdaderamente inanimado, el nivel más bajo, tienen su raíz en el nivel más elevado, un circundante del circundante, como se dijo antes.

En cambio, la madera de cedro, etc., corresponde a lo vegetal, cuya raíz está en el nivel de un circundante, como se dijo antes. Por lo tanto, “el descanso” es Shiló, que era una construcción

de piedra, del nivel de lo inanimado, sin madera alguna que sobresaliera —el nivel de lo vegetal—, y en ella reposaba el nivel de un circundante del circundante, como se dijo antes. (Y véase lo escrito sobre “Y Yehudá se acercó a él”; véase allí.)

Por eso el Rambam, de bendita memoria, y Sefer HaChinuj (sección 492) incluyeron entre las prohibiciones “No plantarás para ti una asherá”, etc.: está prohibido hacer sobresalir madera alguna en la construcción del Santo Templo, y quien lo hace transgrede la prohibición “No plantarás”, etc.;

solo se permite la madera empotrada, como en los techos, etc., pues la construcción debía ser específicamente de piedra, del nivel de lo inanimado cuya raíz es sumamente elevada, etc.

(Y en cuanto a la diferencia entre lo saliente y lo empotrado, véase lo escrito sobre “Ponme como un sello”). Y por eso nuestros Sabios dijeron de Ciro que se había echado a perder, pues ordenó hacer tres [hileras] de piedra y una de madera, etc.;

y esto está prohibido, como se dijo antes: no debía haber en él madera alguna que sobresaliera, sino solo madera empotrada, que corresponde al nivel interior, y no saliente, que corresponde al nivel circundante; debía ser específicamente de piedra, como se dijo antes.

13Y esto es [el significado de] “madera de acacia, erguidas”: tablas erguidas, serafines erguidos; y “los ofanim y las jayot santas con gran estruendo”, etc. Es decir, Pesukei Dezimra, hasta

la recitación del Shemá es el nivel de “madera de acacia, erguidas”, el nivel de lo vegetal, como se explicó antes. Y las jayot santas están “con gran estruendo” porque perciben la existencia (yesh) del mundo;

y por eso, cuando comprenden la autoanulación (bitul) de “Santo... es el D'os de los ejércitos”, etc., están con gran estruendo. No así los serafines, que no perciben el yesh como lo perciben los ofanim;

por eso están “por encima de Él”, por encima de la Shejiná (Presencia Divina). Y esto corresponde al período hasta la recitación del Shemá; pero las 248 palabras de la recitación del Shemá son llamadas 248 piedras, el nivel de lo inanimado, como se explicó antes.

14Y esto es [el significado de] “Tomó de las piedras del lugar”: las 248 palabras del Shemá, el nivel de Maljut, que es el nivel más bajo. “Y las puso a su cabecera (mera’ashotav)”: no digas “debajo de su cabeza”, sino “mera’ashotav”,

[es decir,] que su raíz está en el nivel más elevado, por encima del nivel del intelecto (mojin), que es “su cabeza”. Y esto es [el significado de] “La erigió como una estela y vertió aceite”: pues al principio es

solo un punto debajo de Yesod, y Yaakov la elevó y la convirtió en una estela; “y vertió aceite sobre ella”: atrajo el nivel del intelecto supremo, “aceite de unción sagrado”, el nivel de Jojmá suprema.

15Y esto es [el significado de] “La piedra que desecharon los constructores se convirtió en piedra angular”. Pues el nivel de Maljut es llamado el nivel de “piedra”, el nivel de lo inanimado, el nivel de las letras: “dos piedras”, etc., que son el nivel de lo inanimado. Es decir, el nivel de Maljut es el más bajo de las diez Sefirot,

como lo inanimado, que es inferior a los cuatro elementos; sin embargo, “se convirtió en piedra angular”, pues la raíz del nivel inanimado mencionado es sumamente elevada, por encima de todas las diez Sefirot de Atzilut: el nivel de Kéter Elión (y véase lo escrito sobre esto en la Explicación sobre “Esta es la ley de la Torá”).

Y el significado de “desecharon los constructores” es el siguiente: Sara dio a su sierva Hagar a Avraham y dijo: “Quizá sea edificada por medio de ella”; y asimismo Rajel [dio] a su sierva Bilhá y dijo: “Quizá yo también sea edificada por medio de ella”. Es decir, el milui de la hei.

Pues existe la hei superior, el nivel de Biná, y la hei inferior, el nivel de Maljut; y existe el milui de la hei, que es el nivel más bajo dentro de Maljut, que desciende y se inviste en Beriá, Yetzirá y Asiá para ser “cabeza de zorros”, y es llamada el nivel de “sierva” en relación con la esencia de Maljut.

(Y véase lo escrito sobre el milui de la hei en el discurso que comienza “Que Él nos revele su razón”, y véase el Zohar, Parashat Bereshit, 27b.) Y de acuerdo con esto se entenderá lo escrito en el libro Asarah Maamarot, en el Maamar Chakor Din, capítulo 10, que en la Aggadá dijeron acerca de David

que Yishai pensó que se unía a su sierva liberada, pero en realidad la sierva había pasado las señales a su esposa, como Rajel [se las pasó] a Leá; véase allí.

(Y en la Guemará y en Midrash Rabbá no se encuentra esta Aggadá; por el contrario, de lo que se dice en Midrash Rabbá, Tazría, capítulo 14 —“¿Acaso mi padre Yishai tenía la intención...?”, etc.— se desprende una interpretación distinta de esta.)

En cualquier caso, el significado y el concepto de esta sierva es el nivel del milui de la hei mencionado antes, que es el nivel más bajo dentro de Maljut, el nivel de lo inanimado, y es llamado “piedra”.

Por eso dijo: “La piedra que desecharon los constructores”: los constructores mencionados la desecharon porque es “cabeza de zorros”, “sus pies descienden” y es el nivel más bajo, el nivel de lo verdaderamente inanimado.

Y este nivel solo puede ser edificado por medio del nivel de David, por la razón explicada en Séfer HaGilgulim y por la razón explicada allí en el libro Asarah Maamarot. Sin embargo, cuando se edifica esta construcción,

entonces se produce una elevación adicional en él y, por medio de él, en el nivel de Maljut de Atzilut, de modo que así se convierte en piedra angular. Esto es como escribe el Ramaz sobre la Parashá

Ki Tisá (189b): porque todas las refinaciones (beirurim) que la Maljut inferior eleva desde abajo ascienden hasta Maljut de Atzilut, y esta eleva las refinaciones más arriba; y por esta fuerza se convirtió en piedra angular. Es decir, en Atzilut se lleva a cabo una refinación más elevada.

Ahora bien, las refinaciones provienen del Mundo de Tohu, que está por encima del Mundo de Tikún (como se explica sobre esto en la Explicación de “Negra soy, pero hermosa”, mencionada antes), y la construcción principal se realiza precisamente por medio de las refinaciones,

pues “su comienzo está insertado en su final, y su final en su comienzo”. Y hay varios niveles de piedras: piedras amasadas, piedras perforadas, etc.

Y con todo esto se entenderá lo que dijeron nuestros Sabios (en Yevamot 62b) acerca de “para hacer reposar una bendición sobre tu casa” [Yejezkel, capítulo 44]: que la bendición de un hombre es por mérito de su esposa.

Y esto es [el significado de] “En todos mis días nunca llamé a mi esposa ‘mi esposa’, sino que llamé a mi esposa ‘mi casa’” (en Shabat 118b). Y hace falta explicar esto, pues en la ketubá el hombre escribe a su esposa: “Te honraré y te sustentaré”, etc.

Y, aparentemente, esto resulta desconcertante: ¿cómo escribe “te honraré y te sustentaré”? ¿Acaso no dijeron: “El hombre es sustentado solo por mérito de su esposa”?

Pero, en verdad, ambas cosas son ciertas. Pues el trabajo principal de atraer el nivel de las bondades supremas (jasadim) corresponde al nivel masculino; sin embargo, podría ocurrir que las bondades solo se manifestaran como revelación de la Divinidad y cosas semejantes,

y no descendieran en absoluto a lo inferior, como sustento físico. Que desciendan desde el nivel de Jésed y la compasión de Atzilut a lo inferior —“Él da pan a toda carne”— como pan físico, esto ocurre por mérito de su esposa, el nivel de Nukvá, Maljut de Atzilut, que da vida a Beriá, Yetzirá y Asiá,

que es llamada “mi casa”, pues atrae la luz circundante suprema, que da la fuerza para que la atracción descienda a lo físico. Y véase lo escrito en la Parashá de Koraj sobre “Y produjo almendras maduras”, y lo escrito al final del discurso que comienza “Harás vestiduras sagradas”.

16Concluido.