ואתה מרבבות קדש

El maamar comienza con la bendición de Moshé: “Y Él vino de las miríadas sagradas” (Deuteronomio 33:2), y primero establece una escala numérica: unidades, decenas, centenas, millares y miríadas (decenas de millar). Ayak Bechar es la agrupación cabalística de las letras hebreas por rango (alef, yud, kuf son 1, 10, 100; bet, kaf, reish son 2, 20, 200), y Sha'arei Orah la emplea, como en el caso del diezmo de los levitas y del “diezmo del diezmo”, para mostrar que cada rango es una décima parte del que está por encima.

Las cien bases de plata del Mishkán son otro ejemplo que emplea Sha'arei Orah. La afirmación central es que la miríada (diez mil) es el número más alto que tiene un nombre propio en el hebreo bíblico, como muestran dos versículos que la usan como número grande.

Más allá de diez mil, la Torá solo cuenta mediante múltiplos (“miríadas de millares”, “doce decenas de millar”). La Mishná, al tratar la invitación para la Bendición después de las comidas, también llega en su escala de formulaciones solo hasta un grupo de diez mil, confirmando que la miríada es el rango más alto.

El Alter Rebe ahora relaciona los números con las Sefirot mediante el versículo sobre la vida de Sarah: 100, 20 y 7. Los “siete” son las siete Sefirot emocionales (midot) enumeradas en la alabanza de David: “Tuya, D'os, es la grandeza (Guedulá, es decir, Jésed), el poder (Guevurá), la belleza (Tiféret)...”, hasta “el reino” (Maljut).

Los atributos emocionales son distintos entre sí y hasta pueden oponerse: la bondad prodiga, mientras que la contención retiene.

Por eso el versículo usa el plural “años” para los siete: permanecen separados. Para los veinte, que representan Jojmá y Biná, usa el singular “año”, porque el Zóhar las llama “dos compañeros que nunca se separan”: cuando una persona capta una enseñanza, el destello de comprensión y su desarrollo actúan juntos como una sola cosa.

Después de citar el Zóhar sobre Jayei Sarah como fuente de esta interpretación, el Alter Rebe extrae la primera conclusión: cada atributo emocional cuenta solo como una “unidad”.

La prueba: los siete atributos son “siete años”, un año cada uno; por eso cada atributo es una unidad.

El intelecto, en cambio, corresponde al nivel de las “decenas” (Jojmá y Biná son “veinte”). La razón es que, cuando la mente da origen a una emoción, solo una pequeña fracción de ella, una “décima parte”, entra en la emoción; la mente en su totalidad es mucho mayor que lo que contiene el sentimiento.

Un principio básico: la parte de la mente que “se reviste” en una emoción, proporcionándole su razón y su inteligencia, no es nada en comparación con la esencia de la mente, que no tiene relación alguna con los sentimientos.

El Alter Rebe remite a otros dos maamarim que desarrollan esta idea; uno de ellos la compara con los tendones que unen los huesos con la carne: el vínculo entre los “huesos” del intelecto y la “carne” de las emociones es solo un nexo delgado. De ahí la conclusión: cada emoción recibe solo una décima parte del intelecto.

El Nombre divino Kel (א-ל) está asociado con Jésed (“la bondad de Kel”, Salmos 52:3), y el Zóhar lo llama “el resplandor de Jojmá”: es la luz del intelecto cuando ilumina los atributos.

Una demostración numérica: Kel (א-ל) equivale a 31, una décima parte de yesh (י-ש, 310). Las dos apariciones de la palabra kneh en “Adquiere sabiduría, adquiere entendimiento” suman 310 = yesh; así, Jojmá y Biná juntas son “yesh”, y Kel, la luz que llega a las emociones, es su diezmo. Esto se denomina “Maljut de Jojmá”, el aspecto más bajo del intelecto, orientado hacia el exterior.

La misma proporción se repite un nivel más arriba: todo el intelecto (Jojmá y Biná, las “decenas”) es solo una décima parte de lo que está por encima del intelecto, las “centenas”. La afirmación de los Sabios de que la estatura de Adam era de cien codos alude a esto: Adam, la forma humana completa, abarca las “cien” unidades.

Por encima del intelecto hay todavía más niveles. En el alma, Néfesh, Rúaj y Neshamá se relacionan con la acción, las emociones y el intelecto, mientras que Jaiá y Yejidá, los dos niveles más elevados, están más allá del intelecto.

Los cinco niveles del alma (Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jaiá y Yejidá) corresponden a los cinco rangos numéricos: unidades, decenas, centenas, millares y miríadas. Cada nivel inferior recibe solo una “décima parte” del que está por encima, de modo que la escala de los diezmos atraviesa toda el alma; el Alter Rebe remite a su maamar “Qué hermosas son tus tiendas” para ampliar sobre esto.

Por encima del intelecto está la voluntad superior, y dentro de la voluntad misma hay dos niveles: ratzón (voluntad pura) y jéfetz (deseo).

Ratzón es una voluntad sin razón ni placer que la sustenten, como la respuesta de D'os a Moshé en el Talmud: “Calla; así surgió en Mi pensamiento”, una decisión que está más allá de toda explicación. Jéfetz es un deseo que va acompañado de razón y deleite: se quiere algo porque resulta placentero.

Después de remitir a su explicación de “Y yo estaba junto a Él como un niño criado” (Proverbios 8:30), que trata de David llamando a la Torá “canciones”, el Alter Rebe interpreta “que conserva bondad para millares”: notzer (“conserva”, נוצר) tiene las mismas letras que ratzón (“voluntad”, רצון). Así, desde el nivel de la voluntad, la bondad se extiende a los “millares” (alafim), palabra relacionada con a'alefjá, “te enseñaré” sabiduría y entendimiento. La voluntad es, por tanto, los “millares” que dan origen al intelecto.

El Midrash que afirma que “la Torá precedió al mundo por dos mil años” concuerda con esto: la raíz de la Torá está en el nivel de los “millares”. El Alter Rebe también remite a su maamar “Su aspecto y su obra”, en Torah Ohr, y a Pri Etz Chaim del Arizal (Sha'ar HaShabbos, cap. 8), sobre la plegaria de Shabat “Moshé se regocija” y las “mil partes de luz”.

Una observación de la experiencia humana: de todas las facultades del alma, el deleite es la que se extiende más ampliamente y adopta más formas.

El deleite está presente en todas las facultades: ver, oír, todos los sentidos, pensar y sentir. Y el placer de cada una es distinto por naturaleza: el placer de una bella imagen no es el mismo que el de escuchar.

El placer de la música tiene su propio carácter, y el placer de comprender es otro. Así, el deleite se presenta en una gran variedad de formas.

Sin embargo, todos los placeres de este mundo son solo chispas que “cayeron” en la ruptura de las vasijas, el colapso primordial por el cual la luz sagrada cayó a los mundos inferiores. En cambio, el Jardín del Edén es un deleite sin fin, tan grande que el Talmud dice de Ajer, el pecador, que “es mejor que sea juzgado” y así llegue a él; e incluso ese Jardín no es más que un mero resplandor de lo que está por encima.

El paréntesis aplica esto a la escala: el resplandor del deleite superior es una “miríada” en comparación con el resplandor de la voluntad, que correspondía a los “millares”, porque el deleite es más elevado y hasta una décima parte de él es inmensa. La visión de Daniel del “Anciano de Días” sentado en el trono expresa esta idea.

El Anciano de Días (Atik Yomin) es la fuente de la vida y del deleite. Por eso, incluso el mero resplandor que se extiende de Él —los ángeles que “lo sirven” y “están de pie ante Él”— alcanza los “millares de millares” y las “miríadas de miríadas”. Las miríadas pertenecen al rango del deleite.

La Idra Rabba del Zóhar también habla de “trece mil miríadas de mundos” que habitan en el “cráneo” (gulgalta), el nivel más externo de Arij Anpín; y la expresión del salmo “Alábenlo según la abundancia de Su grandeza” alude a la misma multiplicidad. Con esto se cierra el paréntesis.

Volvemos a Sarah: representa a Maljut, la “Matronita” (Reina). Su nombre inicial, Sarai, significa “mi señor”, y alude a un dominio limitado; más tarde, como Sarah, se convirtió en señora de todo el mundo, así como Maljut es “un reino de todos los mundos”. Para que la influencia se extienda más abajo, la fuerza debe provenir de un nivel más elevado.

Por eso recibió la letra he, cuya forma abierta expresa expansión a lo largo y a lo ancho; el Alter Rebe remite a su análisis de la he que se agregó al nombre de Avram.

El Zóhar sobre Balak describe cómo Maljut se hace pequeña y se convierte en una yud (un mero punto).

Luego vuelve a ser construida como una he. Esto explica Sarai con una yud y Sarah con una he. Y “la vida de Sarah”, la fuerza vital que Maljut transmite a los mundos, proviene del nivel de “cien”.

La norma talmúdica de que se deben recitar cien bendiciones al día se relaciona con el versículo “¿Qué (mah) pide de ti D'os?”, que los Sabios leen como meá, “cien”.

Maljut es llamada mah (“¿qué?”), una palabra que expresa autoanulación. Mediante las bendiciones, se atrae a ella el nivel de “cien”, que es Kéter (la Corona), pues para que la influencia se extienda ampliamente hacia abajo se requiere una fuente muy elevada.

Sin embargo, esta transmisión solo alcanza el rango de “cien”. La Torá, en cambio, tiene su raíz en las “miríadas”, muy por encima. Este es el punto de inflexión del maamar.

Ahora se explica el versículo inicial: la Torá viene “de las miríadas santas”. Precisamente porque su fuente es tan elevada, puede descender hasta objetos físicos, como una sucá y los tefilín; cuanto más elevada es la fuente, más abajo puede llegar.

El Alter Rebe remite a otros tres maamarim, entre ellos su explicación del cántico de Moshé, “Escuchen, cielos”, donde la Torá cae “como lluvias (revivim) sobre la hierba”.

Revivim (lluvias) comparte su raíz con revavot (miríadas): la lluvia de la Torá procede de las miríadas santas. En el paréntesis: la fuerza vital de los mundos, “la vida de Sará” (Maljut, que da vida a todos), proviene de la unión exterior de Jojmá y Biná, llamada Ayin y Yesh (“nada” y “algo”).

Sin embargo, por medio de la Torá y las mitzvot la persona atrae de la unión interior de Jojmá y Biná, cuya raíz está en Atik y en el Infinito mismo. El versículo “¡Cuán abundante (rav) es Tu bondad, que has reservado!” alude a esto, ya que rav y revavá provienen de la misma raíz.

La expresión “abundante en obras” (dicha acerca de Benayahu) se interpreta del mismo modo. En otro maamar, el Yesod de Arij Anpín, su canal de otorgamiento, es llamado “Tu abundante bondad”. Por eso las generaciones desde Adam hasta Noaj vivieron tanto: su vida se atraía de Arij Anpín.

Aquí se cita el Zohar como fuente. Más adelante, la vida quedó limitada a “ciento veinte años”, como los ciento veinte años de Sará: el nivel inferior de los “cien”.

Esto también explica “grande (rav) será la paz de tus hijos”: una paz abundante, arraigada en las miríadas. No obstante, el maamar añade un límite a lo que la Torá revela ahora de las miríadas.

Lo que se revela ahora es solamente ve'asa, la palabra aramea para “y Él vino”, el lenguaje del Targum. El arameo es lo “posterior” (ajorayim), el lado exterior: las razones interiores de la Torá, su dimensión interior, todavía no se han revelado; solo se revelarán en el Tiempo Venidero.

“Que me bese con los besos de su boca” (Cantar de los Cantares) expresa el anhelo por la revelación futura: un beso es la unión de un aliento y un espíritu con otro, imagen de la revelación de las razones interiores de la Torá. Por ahora tenemos solamente lo “posterior”, ve'asa; el Alter Rebe remite a su exposición más extensa en el maamar sobre “La Torá que [Moshé] nos ordenó”.

El mismo versículo dice que la Torá “resplandeció desde Se'ir”, interpretado como se'arot, cabellos. El cabello crece en la cabeza, pero es un excedente y no forma parte de la sustancia del cerebro; por eso cortarlo no duele. La Torá tal como la tenemos es así: una extensión exterior de la sabiduría de D'os.

Del mismo modo, el Midrash llama a la Torá “el fruto caído de la sabiduría supernal”. Un nuevo paréntesis propone tres niveles: bendición, santidad (kedushá) y unión (yijud). La bendición son las cien bendiciones diarias, el nivel de “la vida de Sará, cien años”.

La bendición trae vida a los mundos (“Tú das vida a todos”). La santidad es más elevada: se atrae de las miríadas santas por medio de las mitzvot (“que nos santificó con Sus mandamientos”), haciendo descender la luz que circunda todos los mundos. Aun así, los kidushín, en el sentido de matrimonio, son solamente los esponsales (erusin), todavía no la unión plena; por eso siguen correspondiendo al nivel de ve'asa, lo “posterior”.

La unión (yijud) es la atracción de la dimensión interior, como la consumación del matrimonio. Hay además otro punto: por encima incluso de las miríadas santas está el nivel que describe el Tikkunei Zohar como “Tú eres Uno, pero no en número”, completamente más allá de toda cuenta.

La unión significa atraer la revelación de la Luz Infinita misma, el Uno más allá del número, para que “la gloria de D'os se revele” y “ojo a ojo verán” (Isaías), lo cual sucederá en el futuro. El Alter Rebe cita diccionarios cabalísticos: Pardes Rimonim, “Puerta de los términos”, entrada “Yabok”, y Me'orei Or.

Continúa la lista de fuentes del Zohar (el Ra'aya Mehemna sobre Mishpatim y el Zohar sobre Pekudei) y de los comentarios del Ramaz (Rabí Moshé Zacuto) al Zohar sobre Teitzei.

En el comentario del Ramaz sobre “y bendice con ella”, la bendición, la santidad y la unión se corresponden con Biná, Jojmá y Kéter. También remite a su maamar sobre las libaciones y al Zohar sobre Balak, que trata el versículo “Bendigan a D'os, Sus ángeles”.

Ese Zohar dice que los ángeles pueden bendecir por sí mismos, pero solo pueden decir “santo” junto con Israel: la santidad se atrae por medio del pueblo judío. El Talmud (Jaguigá 16a) también trata “ve'asa de las miríadas”.

Allí, el Talmud interpreta ve'asa como ot, “una señal”: D'os es “una señal entre Su miríada”, distinto de todas Sus huestes; el Midrash sobre Cantar de los Cantares dice lo mismo. El Alter Rebe sugiere que esto es paralelo al Midrash sobre “Serán santos”: ¿podría significar que son tan santos como D'os? No: “pues Yo soy santo”; “Mi santidad está por encima de la santidad de ustedes”.

En la misma línea: “de las miríadas santas” corresponde al nivel de “Serán santos”, la santidad que la persona alcanza por medio de la Torá. “Una señal entre Su miríada” corresponde a otro nivel.

Ese nivel, “una señal entre Su miríada”, es “Mi santidad está por encima de la santidad de ustedes”: la santidad propia de D'os, más allá incluso de las miríadas santas, porque Él es “Uno, pero no en número”. Del mismo modo, “Su entendimiento no tiene número”.

En comparación con algo que está completamente fuera del número, una miríada no es mayor que las cantidades más pequeñas. Ese es el significado de la visión de Daniel del Anciano de Días.

Daniel ve “miles de miles” y “miríadas de miríadas” ante Él: todas esas huestes son iguales ante Él, y Él es “una señal”, distinto de ellas.

El Alter Rebe concluye citando nuevamente el Midrash sobre Cantar de los Cantares y dos pasajes del Zohar (sobre Shemot y sobre Terumá) acerca de “Y vino de las miríadas”.