ביום השמיני עצרת תהיה לכם

1“En el octavo día tendrán una atzeret (asamblea)”. Ahora bien, respecto de todas las festividades está escrito: “Harás el Pésaj para Havaiá, tu D'os”, [y] “Harás la festividad de Shavuot para Havaiá, tu D'os”. Pero respecto de Sucot está escrito, en la parashá Emor: “Y la celebrarán como festividad para D'os”.

Esto significa que [nosotros] traemos alegría al Santo, bendito sea, como en el dicho: “Y se alegrarán en Ti Israel, que santifican Tu Nombre”: que Israel, que santifican Tu Nombre, llevan la alegría a Ti. Y no hay alegría sino con vino, como está escrito respecto del vino: “que alegra a D'os y a los hombres”, etc.

Y [hay que] entender esto: ¿cómo hay alegría arriba, en Él, bendito sea, que no tiene forma corporal, etc.? (Ver también lo que está escrito sobre el versículo “Me regocijaré grandemente en Havaiá”, y, respecto de Purim, en la explicación de “Canten con júbilo, justos, en Havaiá”.) He aquí que está escrito: “El hijo sabio alegra al padre”.

Es decir, a modo de analogía: un padre que desea entender la sabiduría de su hijo se esconde de él, para conocer y reconocer la sabiduría del hijo: [si] entenderá que este ocultamiento y encubrimiento no es

[con ningún propósito] sino para que el hijo lo busque y lo encuentre. Y entonces la alegría del padre se hace grande a causa de la sabiduría de su hijo y de su reconocimiento de esto, pues lo buscará con una búsqueda minuciosa, para ir tras él.

Así también está escrito: “En el ocultamiento (bakese), para el día de nuestra festividad”: que Él se esconde y se oculta en Rosh Hashaná para que la alegría se haga grande en la festividad de Sucot.

2Y la explicación de este asunto: Rosh Hashaná es el día del juicio, “un juicio para el D'os de Yaakov”, cuando Él se muestra como si Su morada se retirara, y no desea sino que haya juicio y justicia respecto de Su Divinidad, bendito sea, [en cuanto a] cómo [ha de] morar en Yaakov. Y se examinan minuciosamente todos los actos de la persona,

para traer a juicio todas las emanaciones de Su Divinidad que cada uno atrajo sobre su alma, según el nivel de su posición, en el año pasado, y todo lo que aún atraerá sobre sí en el futuro, en este año, y si es digno de ello. Y así es como si Él se escondiera de él, etc.

Sin embargo, [respecto de] “Y Yo ocultaré ciertamente Mi rostro en aquel día”, escrito en la parashá Vaielej: el ocultamiento y encubrimiento en esto no es un ocultamiento y encubrimiento verdadero, en aras del encubrimiento mismo, como para decir que es el propósito último de lo que se busca, D'os no lo permita, como un enojo verdadero, D'os no lo permita.

Sino que es para que uno busque Su rostro, y para que una revelación de Divinidad, bendito sea, se revele en la festividad de Sucot, que Él hizo así: para que sea [el tiempo de] nuestra alegría, que la alegría se haga grande por medio del revelarse del ocultamiento a la revelación.

3Y esto es “Y Yo ocultaré ciertamente Mi rostro en aquel día”: es decir, el nivel de “Y el levita, él (hu), realizará [el servicio]”, que es el nivel del “vino que alegra a D'os y a los hombres”, como se explica en otro lugar.

Por eso buscamos Su rostro en todas las plegarias y súplicas desde Rosh Hashaná hasta Iom Kipur, con Maljuiot, Zijronot y Shofarot, y clamamos “Rey, Rey”, para atraer Su reinado sobre nosotros, desde Rosh Hashaná hasta Iom Kipur;

es decir, la revelación de Su voluntad (ratzón), como está escrito: “Que D'os haga brillar Su rostro sobre ti”. A modo de analogía, es como cuando un hombre peca contra otro hombre: [el otro] está enojado con él, y cuando busca su rostro, lo perdona

y aparta de él su rostro de ira y le muestra un rostro de amor y favor (ratzón), para revelarle su amor. Así también D'os, bendito sea, perdona los pecados de Su pueblo y aparta de ellos el rostro de enojo y ocultamiento,

revelándoles abiertamente la luz de Su rostro, como está escrito: “Que D'os haga brillar Su rostro sobre ti”, hasta que en la festividad de Sucot la gloria de D'os se revela del ocultamiento a la revelación; y por eso es “el tiempo de nuestra alegría”. Y esto es lo que está escrito: “Que D'os alce Su rostro hacia ti”.

“Alce” (yisá) viene del término de retiro y de elevar Su rostro hacia arriba; es decir, Él se retira, por así decirlo, de él, y aparece con Su rostro de enojo y juicio. ¿Y para qué todo esto? En aras de “hacia ti”:

es decir, para que la revelación de Su Divinidad, bendito sea, sea atraída del ocultamiento a la revelación; y entonces la alegría será tanto mayor. [Ver también lo que está escrito

en el discurso que comienza “Sacarán agua”, sobre el asunto de “El hijo sabio alegra al padre”, etc., y en el Zohar, Parte I, folio 22a y folio 60b; Parte III, folio 74b, y folio 279, al final de la cara b.]

42. Ahora bien, la causa que produce el encubrimiento y el ocultamiento es lo que está escrito: “Sus iniquidades separan entre ustedes, etc.”. Y [hay que] entender esto, pues está escrito: “Aun la oscuridad no oscurece para Ti, y la noche brilla como el día; la oscuridad es como la luz”. ¿Cómo, entonces, puede el pecado, que es oscuridad, ser una separación frente a la luz de D'os?

Pero hay dos niveles: el nivel de la dimensión exterior (jitzoniut) y el nivel de la dimensión interior (pnimiut). La dimensión exterior es la que trae a todos los seres creados a la existencia de la nada al ser y les da vida a todos ellos, lo cual proviene del nivel de la dimensión exterior de Su reinado (Maljut), bendito sea, como se explica en otro lugar.

5Y en este nivel no hay separación ni ocultamiento que esconda y oculte Su luz, bendito sea, como está escrito: “Toda la tierra está llena de Su gloria”, y está escrito: “Y Su reinado domina sobre todo”.

Pero el nivel interior es el asunto de las emanaciones de Su Divinidad y santidad sobre nosotros desde el nivel de la dimensión interior de Su voluntad, bendito sea; y es precisamente en este nivel que “sus iniquidades separan entre ustedes”, de modo que no se revela ni brilla entre ustedes, dentro del punto más íntimo del corazón.

(Ver Iggeres HaTeshuvah, capítulos 4–5; y ver también lo que está escrito en la parashá Tetzavé sobre el versículo “Y harás un tzitz”, en la explicación, y el asunto del muro de hierro que separa entre Israel, etc.; y ver también lo que está escrito al final del discurso que comienza “Para el director, sobre la Sheminit”.) Pues está escrito: “Rostro a rostro, etc.”.

[Esto significa] que también en la persona hay niveles de la dimensión interior (pnimiut) y de la dimensión exterior (jitzoniut). La dimensión exterior es lo que está escrito: “Porque Me han vuelto la nuca, etc.”, como se explica en otro lugar; y la dimensión interior es el nombre de lo que

es la esencia de su voluntad, su meta y su deseo. Y estos dos niveles existen tanto en “apartarse del mal” como en “hacer el bien”. Pues respecto de apartarse del mal está escrito: “Sus iniquidades separan, etc.”; y respecto de hacer el bien,

decimos: “Toda rodilla se doblará ante Ti, y toda estatura se postrará ante Ti”: que hay dos niveles, el nivel de doblar la rodilla (kriá) y el nivel de postrarse (hishtajavaiá). Pues todos ellos aceptan sobre sí el yugo del Reino de los Cielos y proclaman Su unidad en el Shemá.

Pero no todos los rostros son iguales: hay quien no está tan atrapado en su corazón, “en lo íntimo del hombre y en un corazón profundo”, hasta el punto de

la expiración del alma (klot hanéfesh), de anular su voluntad por completo, hasta que no tenga ninguna otra voluntad fuera de Su servicio, bendito sea, y de la Torá de D'os, [de modo] que su deseo esté solo [en ella]; sino que permanece donde estaba, y en su estado [anterior] se queda,

como antes del Shemá; y es solo el nivel de reconocimiento (hodaá), en el que reconoce y concuerda en su corazón que no hay nada más fuera de Él y nada aparte de Él, y que “todo ante Él es considerado como nada”.

Pero la sitra ajra (el otro lado) no es sometida, de modo que toda la voluntad del cuerpo y sus fuerzas se subyuguen para hacer la voluntad de su alma divina con absoluta verdad. Y este nivel se llama doblar la rodilla (kriá). (Y esto es lo que se dice en el Zohar) (Bereshit, folio 42b): “Aquí está el doblarse”,

es decir, en la Cámara de Hod, que es el nivel de reconocimiento (hodaá): se dobla sobre sus rodillas, que están “fuera del cuerpo”, pues el cuerpo permanece de pie en su lugar. En cambio, la anulación completa de su voluntad y la expiración del alma hacia Él, bendito sea,

para apegarse a Él en el punto más íntimo de su corazón: este es el nivel de postrarse (hishtajavaiá), en el que inclina su estatura y su cabeza, donde está la fuente de Daat. Pues el deseo del corazón (reuta deliba) se despierta porque liga su mente (daat) firmemente a la grandeza de D'os,

y entonces entra en la profundidad del corazón y toca el alma, el nivel del punto verdaderamente más íntimo de su corazón, hasta que la sitra ajra es sometida y no tiene ninguna otra voluntad. Y esto es “Y toda estatura se postrará ante Ti”: pues una estatura erguida depende de la elevación de la cabeza, que es el asunto de Daat.

(Y ver sobre la virtud de postrarse en [Bereshit] Rabá, [parashá] Vaierá, capítulo 56; y ver también lo que está escrito al final del discurso que comienza “Y sucederá en aquel día que se tocará [un gran shofar]”, sobre el asunto de “y se postrarán ante D'os”, y al final del discurso que comienza “Y sucederá que de luna nueva [en luna nueva]”, sobre el asunto de “para postrarse ante Mí”. Y [hay que] explicar lo que se dice en el Zohar) (Bereshit, folio 43b): “Aquí está la postración”,

es decir, en la Cámara de Nétzaj. Y puede explicarse que Nétzaj es una rama de Jojmá (sabiduría), que es el nivel de la vista, de la cual se atraen la postración y la autoanulación (bitul), pues no se compara el oír con el ver.

Y esto es porque Hod es una rama de Biná (entendimiento), que es el nivel del oído, etc. Y esto es lo que está escrito en Pri Etz Chaim, sobre la kavaná de la plegaria de la noche de Shabat: que en los días de semana ella está en Hod, y en la plegaria de la noche de Shabat está también en Nétzaj.

Y esto es porque respecto de Shabat está escrito: “Y D'os bendijo el séptimo día”, y, como es sabido, la bendición está por encima del nivel del reconocimiento (hodaá); como está escrito sobre el versículo “Sion será redimida con justicia”; ver allí.

6Y parece más [correcto explicar esto] según lo que está escrito en el discurso que comienza “Salmo, cántico de la inauguración de la Casa”: que hay dos niveles en la postración. Es decir, una postración exterior, que somete el cuerpo para que no se rebele contra el Rey en acto concreto,

pero la esencia de la voluntad y la dimensión interior del alma no son anuladas, etc.; mientras que la postración en el nivel de la dimensión interior es el nivel de “Anula tu voluntad ante Su voluntad”, de modo que no tiene ninguna otra voluntad ni deseo.

73. Y este es el asunto de todo el orden del servicio desde Rosh Hashaná hasta Iom Kipur, con Maljuiot, Zijronot y Shofarot, y las plegarias y súplicas desde Rosh Hashaná hasta Iom Kipur: elevarse del nivel de doblar la rodilla al nivel de postrarse.

Y entonces, en Iom Kipur, se revela la dimensión interior de Su voluntad y de Su amor, bendito sea, y Él hace brillar Su rostro hacia nosotros, dentro del punto más íntimo del corazón; como está escrito: “De Tu parte me dijo mi corazón: ‘Busquen Mi rostro’; Tu rostro, D'os, buscaré”: “Tu rostro” precisamente,

que es el nivel de la dimensión interior de Su amor, bendito sea, y de Su voluntad, bendito sea. Y esto es por medio de la teshuvá (retorno), pues la esencia de la teshuvá es el arrepentimiento en el corazón,

es decir, arrancar la voluntad, de modo que ya no quiera en absoluto volver a su necedad. Y por medio de esto la sitra ajra es sometida, y “se revela la gloria de D'os”: “Que D'os haga brillar Su rostro”,

pues “D'os se complace en Su pueblo”; como en la parábola de una persona que perdona a su prójimo después de que [el otro] se arrepiente y le muestra que ya no tiene voluntad ni deseo alguno por aquello en lo que lo agravió; y por medio de esto obtendrá su favor, y él volverá a tener compasión de él.

Y esto es “Todo nativo (ezraj) en Israel habitará en sucot”. Es decir: “el nativo” es lo que brilla (zoréaj) e ilumina en Israel, dentro del punto más íntimo del corazón.

(Ver también lo que está escrito sobre el versículo “Mira, Yo [pongo ante ustedes]”, en la explicación de “De Eitán el ezrají”, y en Iggeres HaKodesh, al final, sobre el versículo “Y la caridad como un torrente poderoso (eitán)”.) “Habitará en sucot”, “el tiempo de nuestra alegría”, por medio de la iluminación y revelación que se reveló en Iom Kipur, como se mencionó arriba.

Y este es el asunto del orden de tomar el lulav y el etrog. Pues nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron (en Midrash Rabbah, parashá Emor, capítulo treinta):

“‘El fruto de un árbol hermoso (pri etz hadar)’: este es el Santo, bendito sea, etc.”. Y también dijeron: “‘El fruto de un árbol hermoso’: [un fruto] que mora (hadar) en su árbol, etc.”; pues “el hombre es un árbol del campo”.

Es decir: “el hombre”: este es el Santo, bendito sea, como está escrito: “Y sobre la semejanza del trono, una semejanza como la apariencia de un hombre”; Él es comparado con un árbol del campo, y este es el asunto del Árbol de la Vida, como se explica en otro lugar. (Y ver sobre esto en el Zohar, Emor, folio 96b y folio 97a.)

Y “mora en su árbol”: este es el nivel de la dimensión interior del árbol, que es el asunto de la dimensión interior del amor que Havaiá tiene por nosotros, como está escrito: “Me has cautivado el corazón, hermana mía, [mi] novia, etc.”. Pues el amor está, a modo de analogía, en el nivel del punto más íntimo del corazón: “Israel moran en la cámara del corazón”, y maravilloso es Su amor por ellos.

(Y esto es lo que está escrito en Mishnas Chassidim, tratado Oros Z'eir Anpin, capítulo 3, mishná 7: “Y en su dimensión interior, etc.”. Esto se explicó arriba en el Cantar de los Cantares, sobre el versículo “Sesenta son, etc.; una es mi paloma, mi perfecta”; ver allí la explicación de las palabras de la Mishnas Chassidim citadas arriba. Y “mi perfecta” (tamatí) [se lee] “mi gemela” (teomatí): a esto alude también la hoja gemela (tiyómet) del lulav.)

Y el etrog se une con el lulav, que es el más alto de su especie; es decir, la raíz arraigada arriba, que da fruto abajo en Israel: el nivel de lo lev (“un corazón para Él”), para ser un solo corazón

para Él solo, bendito sea, y para apegarse a Él, es decir, al nivel de Su misma Esencia y Ser, bendito sea, con apego y deseo apasionado desde la profundidad del corazón, para llamarlo “mi corazón”, como está escrito: “la Roca de mi corazón”:

pues Él es, por así decirlo, el punto más íntimo de su corazón, y no tiene otro corazón sino “la Roca de mi corazón”. Y agitamos el lulav hacia las seis direcciones, pues la agitación es el asunto del despertar

(como está escrito en el libro Emek HaMelech, Sha'ar Sha'ashuei HaMelech; y ver también lo que está escrito en la parashá Shelaj sobre el versículo “Yo [soy Havaiá, su D'os], etc.”, de la sección de tzitzit, en la explicación del asunto del dicho de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Cuando Israel dicen ‘Amén, yehé shemé rabá mevaraj’, el Santo, bendito sea, mueve Su cabeza, etc.”)

Y [la agitación] es para despertar, en el extender hacia afuera, el nivel de la dimensión interior de Daat, que es la raíz y el sustento de los atributos emocionales (midot) que se revelan en el corazón, pues se atraen de él; y en el traerlo de vuelta al pecho de la persona, [despertar] el punto más íntimo del corazón de la persona misma, para que tenga “el nativo en Israel”, que brille e ilumine en la revelación de su corazón.

Y este es el asunto de “festividades para la alegría”: que haya alegría ante Él, bendito sea, en la revelación de Su amor del ocultamiento a la revelación; y como está escrito: “Y la celebrarán como festividad para D'os”, como se mencionó arriba.

84. Pero “En el octavo día tendrán una atzeret”: pues el octavo día es Simjat Torá. Y la Torá se llama corona (kéter), como en el dicho de nuestros Sabios, de bendita memoria: “la corona de la Torá”. Y asimismo, las 613 mitzvot de la Torá y las siete mitzvot de los Rabinos suman 620 [el valor numérico de kéter].

Y así también dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Quien se sirve de la corona (tagá) perece”: esto se refiere a quien se sirve de alguien que estudia halajot, lo cual se llama “la corona del Rey”. Y esto es, a modo de analogía, como un rey que ama mucho a alguien, y por su amor se quita la corona de la cabeza y se la da a quien ama. Así también,

en el amor de D'os, y en Su alegría con la que se alegra, Él se quita Su corona, por así decirlo, de la cabeza y se la dio a ellos (y ver también lo que está escrito al final del discurso que comienza “Traigan vestiduras reales”). Y esta es la corona de la Torá: la Torá proviene de Jojmá, pero su raíz está mucho, mucho más alto que el nivel de la Jojmá suprema.

Y esto es “Y Él ha alzado un cuerno, etc.”: que da una gran exaltación, sin fin, mucho, mucho más alto que el nivel de la revelación de la luz de Su semblante, etc.

(Pues el nivel del brillo del semblante es un mero destello, atraído de este nivel de la corona de la Torá. Ver lo que está escrito en otro lugar en la explicación sobre el versículo “Estos son los viajes, etc.”, [sobre] “Y Moshé escribió”: que el nivel de la luz de Su semblante se llama el tikún “y verdad”, que se llama “el sello del Santo, bendito sea”; y el sello es el nivel de Asiá (acción) en relación con la esencia de Su gran Nombre.

Y de este modo, Sheminí Atzeret está por encima del nivel del sello de Hoshaná Rabá; como está escrito en otro lugar sobre el versículo “Los actos justos de Sus ciudades abiertas, etc.”. Y ver también lo que está escrito en la parashá Vayeshev, en el discurso que comienza “El veinticinco de Kislev”, [sobre] el nivel del “yelmo de salvación”, para atraer el nivel del “esplendor del semblante”.

Es decir, el nivel del “yelmo de salvación” es la fuente del esplendor del semblante, y se llama “Corona de gloria es la vejez, etc.”; una corona (ateret) es el nivel de kéter y atará.) Y esto es porque Israel son “el pueblo cercano a Él”.

Y esto es “tendrán una atzeret”. Es decir: atzeret, como la traduce su Targum, kenishu (reunión): que la aceptación de Su reinado, bendito sea, por medio de la corona de la Torá, se reúne y se recoge para ser para ustedes una custodia para todo el año.

Y esto es como está escrito: “Ciertamente pondrás sobre ti un rey”: lo cual es por medio de la Torá y las mitzvot, pues es el mandato del Rey.

(Y ver el Zohar, Emor, folio 96, al final de la cara b; y ver más adelante, sobre el versículo “En el octavo día despidió, etc.”.) Y la alegría para D'os será grande, mayor que la alegría del alma en su apego al D'os viviente, hasta que la alegría no se llama

sino con el nombre de guilá (ver el Zohar, al final de la parashá Pinjás, folio 259b). Es decir: simjá viene del término del revelarse del gozo, mientras que guilá es el asunto de la alegría que está dentro de él.

Como está escrito: “Los hijos de Sion se regocijarán (yaguilu) en su Rey”: pues por el temor al rey la alegría se recoge dentro de él, y el gozo no se ve. (Y ver también lo que está escrito sobre el versículo “Me regocijaré grandemente, etc.; mi alma se alegrará, etc.”; y ver también lo que está escrito al final del discurso que comienza “Y sucedió, cuando el Faraón envió”.)

9Y esto es “Y todos los corazones Te temerán, y todas las entrañas y riñones cantarán a Tu Nombre”: porque los corazones Te temen y aceptan Tu reinado sobre sí, hay alegría y canto solo en las entrañas y los riñones. (Ver también lo que está escrito sobre esto en la parashá Vaetjanán, sobre el versículo “Y sabrás hoy”.)

Y esto es atzeret: que la alegría y la guilá son absorbidas y ocultas dentro del nivel del temor al yugo del Reino de los Cielos, que uno acepta sobre sí para todo el año, para cumplir los 620 mandamientos del Rey con amor y buena voluntad.

(Y la atracción del temor desde el nivel de la corona de la Torá se entenderá además de lo que está escrito en la parashá Mikets, en la explicación del versículo “Pues Tú eres mi lámpara”, y respecto de Shavuot, en el discurso que comienza “Y D'os habló, etc.”, y de lo que está escrito en el discurso que comienza “Toquen el shofar en la luna nueva”, en la explicación de “Pues contigo está el perdón, para que seas temido”.

Ahora bien, hay que explicar: arriba, sobre el versículo “Me regocijaré grandemente”, se explicó que el nivel de guilá, “mi alma se alegrará”, es el nivel de Rosh Hashaná. Pero quien estudie el Zohar) (parashá Pinjás, folio 214b) entenderá el asunto:

pues como los Diez Días de Teshuvá son el nivel de “Su izquierda está bajo mi cabeza”, de ello se atraen temblor y temor, de modo que es “regocíjense con temblor”; y Sucot, como es el nivel de “y Su derecha me abraza”, es por eso el nivel de “Me regocijaré grandemente” y de simjá.

Pero Sheminí Atzeret, puesto que entonces es la unión del cuerpo (zivuga degufa), es el nivel de Tiféret (belleza), que incluye Jésed (bondad) y Guevurá (contención), que son los dos brazos, como está escrito en el Zohar, Terumá (175b),

que “se aferra a este y se aferra a aquel”. Y por eso, porque incluye los dos niveles juntos, la alegría es el nivel de guilá, etc., como “Y todos los corazones Te temerán, y todas las entrañas y riñones cantarán a Tu Nombre”, como se mencionó arriba.

(Y ver el Zohar, Parte I, 64b, sobre el asunto de “En el día de Sheminí Atzeret”, y folio 208b; y al final de la Parte I, secciones 24 y 25; Parte II, 135a; Parte III, 96b, 104b, 259b, y folio 214b.)

10Un resumen sobre [el versículo] “En el octavo día, una atzeret, etc.”, [que comienza] “Y respecto de todas las festividades”.

11(1) La explicación de “El hijo sabio alegra al padre”: cuando el hijo entiende que el ocultamiento con que su padre se esconde de él es solo para que lo busque.

Y esto es “en el ocultamiento”: Rosh Hashaná, el día del juicio. Y este es el asunto de la nesirá (el serrar) en Rosh Hashaná, que es el retiro de la dimensión interior del intelecto (mojin) de los atributos emocionales (midot). Pero el propósito del encubrimiento, “para el día de nuestra festividad”, es la revelación en la festividad de Sucot,

es decir, por medio de buscar y procurar Su rostro durante los Diez Días de Teshuvá. Y esto es “alegra al padre”: que [nosotros] traemos alegría al Santo, bendito sea, como está escrito: “una festividad para D'os”.

Y de este modo se dice: “Y esperaré a D'os, que oculta Su rostro de la casa de Yaakov”. (2) Y lo que causa el ocultamiento es el nivel de “sus iniquidades separan”: en relación con el nivel de la revelación desde la dimensión interior, esto es una pantalla que separa. Es algo semejante a lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, respecto de la luz que fue creada el primer día: como Él miró los actos, etc.,

se levantó y la guardó oculta de ellos. Y algo semejante se entenderá respecto de la revelación de la dimensión interior. Pues debe ser a la manera de “Rostro a rostro habló”: que también en la persona hay una dimensión exterior y una dimensión interior.

12Es decir, incluso en “hacer el bien”. Y esta es la diferencia entre el nivel de “Y toda rodilla se doblará ante Ti”, que es solo el nivel de reconocimiento (hodaá),

y se dobla sobre sus rodillas, que están “fuera del cuerpo”; y “Y toda estatura se postrará ante Ti”, en la que inclina su estatura y su cabeza, donde está la fuente de Daat.

Y de este modo dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, que la Shejiná (la Presencia Divina) reposa solo sobre personas de estatura: la intención es que todas las diez Sefirot del alma se revelen en él, en el nivel de “Y toda estatura se postrará ante Ti”. (3) Y este es el orden del servicio desde Rosh Hashaná hasta Iom Kipur: elevarse del nivel de doblar la rodilla al nivel de postrarse.

Y este es el asunto de las postraciones en el orden del servicio [del Templo] en el Musaf de Iom Kipur; y por medio de esto se atrae “Que D'os haga brillar Su rostro sobre ti”. “Ante Havaiá serán purificados”: la dimensión interior del Nombre Havaiá.

13Y esto es “Y tomarán para ustedes el primer día el fruto de un árbol hermoso”: este es el Santo, bendito sea, etc.; y también “un árbol hermoso” es el nivel de “el hombre es un árbol del campo”.

Y el fruto del árbol es la fuente de las almas de los tzadikim, que es el nivel de “que mora en su árbol”. Y el lulav: lo lev (“un corazón para Él”), el nivel de “la Roca de mi corazón y mi porción es D'os para siempre”. Y también “Esta, tu estatura, es semejante a una palmera” es el nivel de “Y toda estatura se postrará ante Ti”.

“Y se alegrarán ante D'os”: la alegría por medio de la revelación del intelecto (mojin), Jojmá, Biná y Daat, etc., pues “El hijo sabio alegra al padre”: que también los mojin de Aba llegan a revelarse, etc. Y esto es “Y se alegrarán”, como cuando uno capta una idea nueva y se llena de deleite y alegría.

14(4) Pero “En el octavo día, una atzeret”, que es Simjat Torá: es decir, brilla el nivel de la corona de la Torá, que está por encima del intelecto (mojin),

como el cráneo (gulgalta) que cubre el cerebro, pues proviene de un nivel que está por encima del intelecto aprehensible. Ver lo que está escrito en la explicación sobre el versículo “Yo soy Havaiá, su D'os”, de la sección de tzitzit.

15Y esto es “Y Él ha alzado un cuerno”. Y entonces “tendrán una atzeret”: la entrada y reunión de los mojin bajo el cráneo (gulgalta) y la corona que se cierne sobre ellos, en el nivel de “Anula tu voluntad” por completo.

Y ver también lo que está escrito en el discurso que comienza “Guardarán Mis Shabatot”, sobre el asunto de kéter como en el término “Espérame (kater) un poco”; y lo que está escrito al final del discurso que comienza “Y [D'os] habló, etc., en el desierto de Sinaí”,

sobre el asunto de “Levanten la cabeza, etc.”, “por sus cráneos, de veinte años, etc.”; ver allí. Y el significado de atzeret es que la alegría es absorbida y oculta dentro del nivel del temor al yugo del Reino de los Cielos, hasta que la alegría no se llama

sino con el nombre de guilá, a la manera de “Y todos los corazones Te temerán, y todas las entrañas y riñones cantarán”; y ver también lo que está escrito sobre esto en el discurso que comienza “Y sabrás hoy y llevarás a [tu corazón]”.

16Y puede explicarse que desde Rosh Hashaná hasta Sheminí Atzeret hay tres coronas. Es decir: en Rosh Hashaná, “Digan ante Mí [versículos de] realeza (Maljuiot)”: esta es la atracción de la corona de la realeza.

Y en Iom Kipur, la corona del sacerdocio, pues el Sumo Sacerdote entra en el santuario más íntimo y atrae [el nivel de] “Y toda estatura se postrará ante Ti”. Y los ascensos de las almas, a la manera de “Cuando eleves las lámparas, frente a [la menorá], etc.”;

y después la corona de la Torá, en Sheminí Atzeret, es la atracción de arriba hacia abajo. Y “Grande es el estudio, pues conduce a la acción”: el nivel de la corona del buen nombre.

Y cabe señalar, respecto del asunto de “Hay tres coronas, etc.”, y de la corona del buen nombre, algo semejante a lo que se explicó en el discurso que comienza “¿Quién puede contar, etc.?”, respecto de la explicación de “la cuarta parte de Israel”.