Likkutei Torah · Parshas Sukkos · Maamar 2
ושאבתם מים בששון ממעיני הישועה (בישעיה י״ב)
“Y sacarán agua con alegría de los manantiales de la salvación”
La idea central
La libación del vino es Biná, el entendimiento que puede ponerse en palabras y trae alegría al revelar; la libación del agua de Sucot es Jojmá, que está por encima de las letras y por eso nunca fue escrita en la Torá. En Sucot, por medio de la teshuvá de Iom Kipur, incluso esta lejana Jojmá se vuelve cercana y revelada, y por eso el sacar agua era la mayor alegría.
El maamar en breve
El maamar pregunta por qué la libación del agua de Sucot, a diferencia de la libación del vino de todo el año, no está escrita en la Torá. El vino alegra porque es Biná: el entendimiento saca lo oculto a la luz, y la alegría es exactamente eso. En Sucot esta alegría crece tanto que rompe la vasija y se muestra. El agua es Jojmá, el nivel silencioso y descendente de los kohanim, más alto que el vino y el canto de los levitas. La Torá Escrita es una Torá de letras, que pertenecen a Biná; la Torá Oral es Jojmá, el sentido dentro de las letras. Por eso el vino pudo escribirse, y el agua quedó como una ley oral desde el Sinaí, así como los Sabios consideran “las palabras de los Escribas” (sofer, Jojmá) más queridas que “el vino de la Torá” (séfer, Biná). Sacar agua “con alegría” une a Jojmá y Biná. Los “manantiales de la salvación” llenan a Maljut, la “copa”, y la protegen de las fuerzas externas. La misma lógica explica por qué las hakafot son solo una costumbre. Finalmente, Jojmá normalmente brilla desde lejos y produce bitul, no alegría; la teshuvá de Iom Kipur, que alcanza a Kéter, la hace brillar cercana en Sucot, una alegría de bitul que repele a las fuerzas externas.
Esquema
- La pregunta, y el vino como Biná¿Por qué la libación del agua no está escrita? El vino es Biná y alegría; en Sucot la alegría rompe la vasija; el agua es Jojmá, el nivel de los kohanim, más alto que el vino de los levitas.¶1
- Torá Escrita y Torá OralLas letras pertenecen a Biná, de modo que la Torá Escrita (y el vino) es Biná y pudo escribirse; Jojmá, por encima de las letras y por encima del orden de los mundos, es la Torá Oral y la libación del agua. Sofer, séfer y sipur: Jojmá, pensamiento y palabra.¶2–3
- “Las palabras de los Escribas”, y la unión de Jojmá y BináLos Escribas (sofer, Jojmá) son más queridos que el vino de la Torá (séfer, Biná); sacar agua (Jojmá) con alegría (Biná) une a los dos compañeros.¶4
- La copa y los manantiales de la salvaciónMaljut es la copa de las salvaciones, alzada y protegida de las fuerzas externas; sus manantiales son los canales de Jojmá y Biná, y el manantial de Jojmá está por encima del río de Biná.¶5
- Las hakafot y la lejanía de JojmáLas hakafot son solo una costumbre porque provienen de las luces circundantes de Aba; Jojmá normalmente brilla desde lejos, y Biná está cerca y trae alegría.¶6
- Cómo Sucot acerca a JojmáPor medio de la teshuvá de Iom Kipur, que alcanza a Kéter, Jojmá brilla cercana y revelada en Sucot, una alegría de bitul que mantiene alejadas a las fuerzas externas: “los manantiales de la salvación”.¶7–10
Conceptos clave
- La libación del agua (nisuj hamaim)ניסוך המים
- Agua vertida sobre el altar cada día de Sucot, una ley dada oralmente a Moshé en el Sinaí; el maamar la convierte en la expresión de Jojmá.
- Jojmá y Bináחכמה ובינה
- El primer destello de intuición y su elaboración en entendimiento. Biná está cerca y da alegría; Jojmá está por encima de las palabras y normalmente “lejos”. Son “dos compañeros que nunca se separan”.
- Sofer, séfer, sipurסופר, ספר, סיפור
- De Sefer Yetzirá: escritor, libro y relato, leídos como Jojmá, pensamiento (Biná) y palabra. “Las palabras de los Escribas” son el nivel de sofer, por encima de “el vino de la Torá” (séfer).
- La alegría como revelación de lo ocultoשמחה היא גילוי ההעלם
- La alegría llega cuando lo que estaba oculto sale a la luz; por eso tiene su raíz en Biná, y en Sucot rompe la vasija.
- Mojin de Aba y mojin de Imaמוחין דאבא ומוחין דאימא
- El intelecto de Jojmá y el de Biná, emparejados con el agua y el vino, los kohanim y los levitas, Shabat e Iom Tov.
- Copa de las salvacionesכוס ישועות
- Maljut de Atzilut, que reúne el flujo de todas las Sefirot y necesita “salvación” para que las fuerzas externas no se nutran de ella.
La pregunta, y el vino como Biná ¶1
1ושאבתם מים1 בששון23 ממעיני הישועה4 (בישעיה י״ב). הנה בכל השנה היה ניסוך היין ע״ג מזבח והוא מפורש בתשב״כ בהדיא בכמה מקומות.
“Y sacarán agua con alegría de los manantiales de la salvación” (en Isaías 12). He aquí que durante todo el año había la libación del vino sobre el altar, y esto está dicho explícitamente en la Torá Escrita en varios lugares.
El maamar comienza con el versículo de Isaías, que los Sabios relacionaron con la ceremonia de sacar agua en Sucot. Parte de un hecho halájico: durante todo el año se vertía vino sobre el altar junto con las ofrendas, y la Torá Escrita lo dice abiertamente en muchos lugares.
ובחג הסוכות היה עוד גם ניסוך המים ע״ג המזבח כל שבעת ימי החג. והוא הלכה למשה מסיני567 (סוכה ל״ד8 א׳ זבחים ק״י ע״ב)
Y en la festividad de Sucot había además también la libación del agua sobre el altar, durante los siete días de la festividad. Y esto es una ley [dada] a Moshé en el Sinaí (Sukkah 34a; Zevachim 110b),
En Sucot se vertía también agua sobre el altar, cada día de la festividad. Esta libación del agua es una “ley dada a Moshé en el Sinaí”: una tradición oral desde el Sinaí, no algo escrito en el texto de la Torá.
שאינו מפורש בהדיא בתשב״כ רק דרבנן סמכוה אקראי ושאיבת המים היה בשמחה גדולה ע״ש ושאבתם מים בששון כו׳ כמבואר במסכת סוכה ספ״ד ורפ״ה.
que no está dicha explícitamente en la Torá Escrita; solo que los Rabinos la apoyaron en un versículo. Y el sacar el agua se hacía con gran alegría, a causa de [el versículo] “Y sacarán agua con alegría”, etc., como se explica en el tratado Sucá, al final del capítulo 4 y al comienzo del capítulo 5.
El Talmud encuentra en los versículos solo una alusión a ella (“los Rabinos la apoyaron en un versículo”). El sacar esa agua era la célebre Simjat Beit HaShoevá, una celebración tan grande que la Mishná en Sucá la describe extensamente, y la alegría se vincula con las palabras “con alegría” del versículo de Isaías.
ויש להבין הטעם למה אינו מפורש בתושב״כ כו׳ (ועיין מזה בזהר בסוף חלק א׳ בהשמטות די״א ע״ב ודי״ב ע״א וע״ב).
Y hay que entender la razón: ¿por qué no está dicha explícitamente en la Torá Escrita, etc.? (Y ver sobre esto en el Zohar, al final de la Parte I, en las Hashmatot, folio 11b y folio 12a y b.)
Esta es la pregunta que el maamar se propone responder: ¿por qué la libación del agua quedó fuera del texto escrito? El Alter Rebe señala que el Zohar trata el asunto en sus adiciones (Hashmatot) a la Parte I.
והנה בתחלה צ״ל ענין ניסוך היין כי הנה ביין כתיב (שופטים ט׳) החדלתי את תירושי המשמח אלקים ואנשים9 בהיות ידוע דבינה אם הבנים היא השמחה כמ״ש אם הבנים שמחה.10
Ahora bien, primero hay que explicar el asunto de la libación del vino. Pues del vino está escrito (Jueces 9): “¿Habré de dejar mi vino, que alegra a D'os y a los hombres?”. Siendo sabido que Biná (entendimiento), “la madre de los hijos”, es la alegría, como está escrito: “La madre de los hijos está alegre”.
Antes de explicar el agua, explica el vino. El versículo de la parábola de Iotam llama al vino aquello que “alegra a D'os y a los hombres”. En la Cabalá, Biná, la facultad del entendimiento, se llama “la madre de los hijos” (da a luz a las emociones), y el versículo de Salmos une a esa madre con la alegría.
כי השמחה היא גילוי ההעלם לכן נמשך דוקא מבחי׳ בינה שהוא כשמבין ומשיג תעלומות חכמה שנמשך בגילוי בהבנה והשגה ממש שמשיג אותו בטוב אז יהיה השמחה.
Pues la alegría es la revelación de lo oculto; por eso se extiende precisamente desde el nivel de Biná. Es decir, cuando uno entiende y capta las cosas ocultas de Jojmá (sabiduría), de modo que se extienden en revelación, en entendimiento y comprensión verdaderos, de modo que lo capta bien, entonces habrá alegría.
La alegría, en este sistema, es lo que ocurre cuando algo oculto sale a la luz. Jojmá es una intuición todavía en forma de semilla; Biná la desarrolla hasta que se entiende de verdad. Solo en ese momento, cuando la idea se capta con claridad, la persona siente alegría.
משא״כ כשעדיין אינו משיג הדבר בהשגה היטב רק הוא עדיין נעלם בכח חכמתו ואינו בגילוי אצלו ממש לא יקבל עונג ושמחה כלל.
En cambio, cuando todavía no capta bien el asunto en comprensión, sino que aún está oculto en el poder de su Jojmá y no le está verdaderamente revelado, no recibirá deleite ni alegría en absoluto.
A la inversa: mientras una idea sigue encerrada en el destello no desarrollado de Jojmá y no ha sido elaborada, no da deleite ni alegría. Por eso la alegría tiene su raíz en Biná y no en Jojmá.
אך הנה בינה נק׳ ג״ע עלמא דאתכסיא וכמ״ש בזח״א ויצא (קנ״ג ב׳ קנ״ד ובשאר דוכתי).
Sin embargo, Biná se llama Gan Edén, “el mundo oculto” (alma deitkasia), como está escrito en el Zohar, Parte I, Vaietzé (153b, 154, y en otros lugares).
Sin embargo, la propia Biná se llama en el Zohar “el mundo oculto” (alma deitkasia), y también el Gan Edén superior. Así, Biná es en sí un nivel oculto que también debe ser sacado a la luz; la parte siguiente explica quién lo hace.
וזה היה עבודת הלוים דכתיב ועבד הלוי הוא11 שממשיכים בחי׳ הוא דהיינו עלמא דאתכסיא הוא דא עתיקא1213 המלובש בבינה מהעלם אל הגילוי והיינו ע״י השיר שהיו אומרים על היין שהוא בחי׳ בינה.1415
Y este era el servicio de los levitas, como está escrito: “Y el levita, él realizará el servicio”: que hacen descender el nivel de “él” (hu), es decir, el mundo oculto —“‘Él’: este es Atika”, que está investido en Biná— de lo oculto a la revelación. Es decir, por medio del canto que entonaban sobre el vino, que es el nivel de Biná.
El versículo “el levita, él (hu) realizará el servicio” se lee así: el servicio de los levitas saca a la luz el nivel llamado “hu”, “Él”, el nivel oculto, de tercera persona. El Zohar dice que “Él” se refiere a Atika (el nivel más íntimo de Kéter, el deleite de D'os), que está investido dentro de Biná. Los levitas lo revelaban por medio del canto que entonaban sobre las libaciones de vino, y el vino es Biná.
וזהו ענין יין המשמח אלקים ואנשים שמביא אלקות לידי גילוי לאנשים דהיינו ע״י הבינה שמבין ומשיג גדולת ה׳ תתלהב נפשו בה׳
Y este es el sentido de “el vino que alegra a D'os y a los hombres”: que lleva la divinidad a la revelación para los hombres; es decir, por medio de Biná, cuando uno entiende y capta la grandeza de D'os, su alma se inflamará por D'os.
“Alegra a D'os y a los hombres” se lee así: el vino (Biná) lleva la divinidad a la revelación para los seres humanos. En concreto, cuando una persona contempla y entiende la grandeza de D'os, ese entendimiento inflama su alma de amor por D'os.
וזהו ג״כ בחי׳ יין הגשמי שגורם ג״כ השמחה וגילוי ההעלם נכנס יין כו׳16 (וע׳ עוד מענין ועבד הלוי הוא בד״ה אז ישיר17 משה ובנ״י ומענין הוא בד״ה לך לך18 גבי הוא עשנו).
Y esta es también la cualidad del vino físico, que igualmente causa alegría y la revelación de lo oculto: “Entra el vino”, etc. (Y ver además sobre el asunto de “Y el levita, él realizará el servicio” en el maamar que comienza “Entonces cantaron Moshé y los hijos de Israel”, y sobre el asunto de “Él” en el maamar que comienza “Lej Lejá”, acerca de “Él nos hizo”.)
El vino físico hace lo mismo en su propio nivel: trae alegría y saca a la luz lo que estaba oculto, como dice el Talmud: “Entra el vino, sale el secreto”. El paréntesis remite al lector a dos maamarim de Torah Ohr que tratan de “hu” con más detalle.
אך ההפרש בין ניסוך היין שבכל השנה לבחי׳ מועדים לשמחה ובפרט סוכות זמן שמחתנו שהיה בהם ג״כ ניסוך היין הוא
Sin embargo, la diferencia entre la libación del vino de todo el año y el nivel de “festividades para la alegría”, y en especial Sucot, “el tiempo de nuestra alegría”, cuando también había la libación del vino, es
Se vertía vino todo el año, y también en las festividades, en especial en Sucot, “el tiempo de nuestra alegría”. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre la libación del vino cotidiana y la de la festividad? La respuesta viene en una analogía.
כמו עד״מ אדם כשנתפעל ושמח מאיזה דבר אעפ״כ יכול להיות השמחה וההתפעלות אצלו בהעלם מזולתו שיהיה תוכו רצוך חדוה ושמחה ואינו גלוי לעין כל
como, a modo de analogía, una persona que se conmueve y se alegra por algo: aun así, la alegría y la emoción pueden estar ocultas en ella frente a los demás, de modo que su interior está “recamado” de júbilo y alegría, y no está revelado a todo ojo.
Una persona puede estar conmovida y feliz por algo y guardarlo adentro; está llena de alegría por dentro (la frase “su interior está recamado” es del Cantar de los Cantares), pero nadie lo ve.
אבל כשנתפעל ונשמח מאד מאיזה דבר אזי נראה שמחתו לעין כל ומרנן ומרקד ברגל ומטפח ביד שאינה יכול להיות בהסתר מרוב גדולת השמחה.
Pero cuando se conmueve y se alegra muchísimo por algo, entonces su alegría se ve a todo ojo, y canta y baila con los pies y aplaude con la mano, pues no puede permanecer oculta, a causa de la inmensa grandeza de la alegría.
Cuando la alegría es muy grande no puede quedarse adentro: estalla en canto, baile y aplausos. La diferencia es de intensidad; una alegría lo bastante grande no puede contenerse.
כך כל השנה אף שנתפעל מאלהות א״ס ב״ה הממכ״ע וסוכ״ע עאפ״כ הוא בהעלם אצלו שאור השמחה מתעלם בהכלי והכלי מגבילתו
Así [también] durante todo el año: aunque uno se conmueve por la divinidad del Infinito (Ein Sof), bendito sea, que llena todos los mundos y circunda todos los mundos (memalé kol almin y sovev kol almin), con todo, está oculta en él, pues la luz de la alegría está oculta en la vasija, y la vasija la limita.
Aplicado al servicio de D'os: todo el año una persona puede conmoverse por la grandeza de D'os, tanto en cuanto Él llena cada mundo desde adentro como en cuanto los rodea a todos desde más allá. Aun así, el sentimiento se queda adentro; la “luz” de la alegría queda retenida dentro de la “vasija” de la compostura habitual de la persona, y la vasija la mantiene dentro de sus límites.
אבל בחג הסוכות נראה שמחתו לעין כל שהאור בוקע הכלי מחמת רוב גדולת אור השמחה וריבוי גילוי ההעלם
Pero en la festividad de Sucot su alegría se ve a todo ojo, pues la luz rompe la vasija, a causa de la inmensa grandeza de la luz de la alegría y de la abundante revelación de lo oculto.
En Sucot la luz de la alegría es tan abundante que rompe la vasija y se muestra abiertamente. Esa es la dimensión añadida de la festividad más allá de la libación del vino cotidiana.
(ועמ״ש בד״ה ה׳ לי בעוזרי19 ועמ״ש ר״פ שלח בד״ה ענין המרגלים20 בפי׳ זבת חלב ודבש שהוא מחמת תוספת האור והגילוי לא יוכלו הכלים להעלים כו׳)
(Y ver lo que está escrito en el maamar que comienza “Havaiá está conmigo entre mis ayudantes”, y lo que está escrito al comienzo de Parshat Shelaj, en el maamar que comienza “El asunto de los espías”, sobre la explicación de “que mana leche y miel”: que a causa de la luz y la revelación añadidas, las vasijas no podrán ocultar, etc.)
Dos referencias cruzadas: un maamar más adelante en Likkutei Torah (para Sheminí Atzeret) y otro en Parshat Shelaj sobre “una tierra que mana leche y miel”. Allí el “manar” se explica del mismo modo: cuando aumentan la luz y la revelación, las vasijas ya no pueden contenerla.
ושמחה זו היא הרעש הגדול כמו שמרנן ומרקד כשנשמח בגשמי כן ויותר מכן הוא הרנון והרקוד ברוחניות בשירות ותשבחות לפני ה׳ כמ״ש והאופנים בראש גדול.
Y esta alegría es “el gran estruendo”: así como uno canta y baila cuando se alegra por algo físico, así, y aún más que eso, es el canto y el baile en lo espiritual, en cantos y alabanzas ante D'os, como está escrito: “Y los Ofanim, con gran estruendo”.
Esta alegría desbordante se llama “el gran estruendo” (el impreso “בראש” al parecer debe leerse “ברעש”, como en la nota de Kehot y en las plegarias de la mañana). En las plegarias, los Ofanim, una clase de ángeles, se elevan “con gran estruendo”; la alegría espiritual, como la física, se expresa en canto y movimiento, y aún más.
זהו ענין ניסוך היין של כל הנשנ וגם בסוכות היו מנסכים גם יין. וניסוך המים הוא היה בחג הסוכות לבד היו מנסכים יין בספל זה ומטם בספל זה מערבי של מים21 כו׳.22
Este es el asunto de la libación del vino de todo el año; y en Sucot también vertían además una libación de vino. Y la libación del agua era en la festividad de Sucot solamente: vertían vino en este cuenco y agua en aquel cuenco —“el occidental, de agua”, etc.
En resumen: esa es la libación del vino del año. En Sucot se vertían ambas, vino en un cuenco de plata y agua en el otro; la Mishná dice que el cuenco occidental era para el agua. (El impreso “הנשנ” y “ומטם” al parecer deben leerse “השנה” y “ומים”.)
וניסוך היין הוא בחינת בינה וניסוך המים הוא23 בחינת חכמה והוא גבוה מאד נעלה מניסוך היין.
Y la libación del vino es el nivel de Biná, y la libación del agua es el nivel de Jojmá, y es muchísimo más alta y elevada que la libación del vino.
La ecuación clave del maamar: el vino corresponde a Biná, el agua a Jojmá. Como Jojmá está por encima de Biná, la libación del agua es la más elevada de las dos.
והענין כי זהו בחיד כהנים ולוים כמ״ש בזהר (ח״ג דל״ט ע״א) דיין מסטרא דליואי אתי כו׳ וסטרא דכהנא מיין צלילן נהירין.
La explicación es que este es el nivel de los kohanim y los levitas, como está escrito en el Zohar (Parte III, 39a): “El vino viene del lado de los levitas”, etc., “y el lado del kohen [es] de agua clara y resplandeciente”.
El Zohar vincula el vino con los levitas y el “agua clara y resplandeciente” con el kohen. (El impreso “בחיד” al parecer debe leerse “בחי׳”, “el nivel de”.)
כי טבע המים שיורדים ממקום גבוה למקום נמוך והוא בחי׳ כהן שההשפעה יורדת לכה״ג ומשם לכל ההנים כמארז״ל כה״ג נוטל חלק בראש2425 מדת ראש הוא משפיע ויין הוא בחינת לוים
Pues la naturaleza del agua es descender de un lugar alto a un lugar bajo, y este es el nivel del kohen: el flujo desciende al Sumo Sacerdote y de allí a todos los kohanim, como dijeron nuestros Sabios: “El Sumo Sacerdote toma una porción primero”; a la medida de una cabeza, él otorga. Y el vino es el nivel de los levitas,
El agua fluye hacia abajo, y así también la función del kohen: la bendición y la influencia descienden primero al Sumo Sacerdote y por medio de él a los demás kohanim, como una cabeza que envía vida al cuerpo. La regla del Talmud de que el Sumo Sacerdote toma la primera porción muestra que él es la “cabeza” a través de la cual desciende el flujo. El vino, en cambio, pertenece a los levitas.
שהוא ההעלאה ממקום נמוך למקום גבוה מאד והוא ג״כ לארמא קלא ברעש ושיר שהוא בחי׳ התגלות כמארז״ל כל בעלי השיר יוצאים בשיר.26
que es ascenso de un lugar bajo a un lugar muy alto; y es también “elevar la voz”, con estruendo y canto, que es el nivel de revelación, como dijeron nuestros Sabios: “Todos los que llevan un shir (una cadena) pueden salir con un shir”.
El servicio de los levitas se mueve hacia arriba, de abajo hacia arriba, y es sonoro: elevar la voz en canto, que es revelación. El Alter Rebe juega con la Mishná sobre Shabat, donde “shir” significa la cadena o el collar de un animal; él lo lee como “canto” (también “shir”), el sello de los levitas.
משא״כ מים הוא בחשאי כמו בחי׳ כהנים דעובדוי בחשאי אינון כו׳ וכמו שבחי׳ כהנים גבוה מבחי׳ לוים כמ״ש וילוו עליך וישרתוך27 כך ניסוך המים גבוה מאד נעלה מניסוך היין
En cambio, el agua es en silencio, como el nivel de los kohanim, “cuyo servicio es en silencio”, etc. Y así como el nivel de los kohanim es más alto que el nivel de los levitas, como está escrito: “Y se unirán a ti y te servirán”, así la libación del agua es muchísimo más alta y elevada que la libación del vino
El agua es silenciosa, como los kohanim, cuyo servicio, según la frase aramea citada aquí, se hace en silencio. La Torá dice que los levitas “se unirán” a los kohanim (a Aarón) y los servirán, lo que muestra que los kohanim son el rango más alto; así también el agua está por encima del vino.
(ובפרט שהיה מים חיים שנודע מדרגתם הגבה מאד נעלה בבחינת חכמה כמ״ש במ״א גבי מים חיים דקידוש מי חטאת28 כו׳ גם כמ״ש בדרוש והגדת לבנך
(y en especial porque era agua viva, cuyo nivel es sabido que es muy alto y elevado, en el nivel de Jojmá, como está escrito en otro lugar acerca del agua viva de la santificación de las aguas de purificación, etc.; y también como está escrito en el discurso “Y contarás a tu hijo”,
El agua de Sucot era “agua viva” del manantial del Shiloaj, que se asocia con Jojmá; el mismo término se usa para el agua de manantial mezclada con las cenizas de la vaca roja. También remite a su discurso “Y contarás a tu hijo”, que trata de Iom Tov y Shabat. (“הגבה” al parecer debe leerse “הגבוה”, “alto”.)
בענין ההפרש שבין יו״ט לשבת זהו ג״כ מוחין דאימא ומוחין דאבא ובמ״א נת׳ שזהו ג״כ ההפרש בין ברכה לקדושה גם לכן בכהנים נאמר וקדשתו ובלוים כתיב לטהרם כמ״ש במ״א בד״ה שבת שבתון וע״פ ושמתי כדכד):293031
sobre la diferencia entre Iom Tov y Shabat: que esto también es el intelecto de Ima y el intelecto de Aba (mojin de Ima y mojin de Aba). Y en otro lugar se explica que esta es también la diferencia entre bendición y santidad. También, por eso de los kohanim se dice: “Y lo santificarás”, mientras que de los levitas está escrito: “para purificarlos”, como está escrito en otro lugar, en el maamar que comienza “Un Shabat de completo reposo” y sobre [el versículo] “Y haré … de kadkod”).
Ese discurso explica que Iom Tov refleja los mojin de Ima (el intelecto de Biná, un entendimiento que se puede captar) y Shabat los mojin de Aba (el intelecto de Jojmá, por encima de la captación), y en otro lugar esta es la diferencia entre “bendición” y “santidad”. La Torá habla de que los kohanim son “santificados” (santidad, Jojmá) pero de que los levitas son “purificados” (Biná), lo cual encaja con el mismo patrón.
El párrafo plantea la pregunta (¿por qué la libación del agua de Sucot no está escrita en la Torá?) y sienta las bases: el vino es Biná, el entendimiento que trae alegría al revelar lo oculto, y en Sucot esa alegría desborda; el agua es Jojmá, el nivel silencioso y descendente de los kohanim, más alto que el vino de los levitas.
El “hu” de los levitas es el oculto Atika (el deleite interior de Kéter) investido en Biná, de modo que el canto del vino saca a la luz algo más alto que la propia Biná, pero por medio de Biná. Los pares vino/agua, levita/kohen, Ima/Aba, Iom Tov/Shabat, pureza/santidad expresan todos el único contraste entre el intelecto comprendido y el suprarracional que el resto del maamar desarrolla.
Marei mekomot
- 1ושאבתם מים · הנחת כ״ק אדמו״ר האמצעי בסידור רסח, א. נאמר בליל מוצאי שבת חוה״מ סוכות תקס״ה — ראה רשימת המאמרים שבסו״ס תקס״ד הערה 100. עוד הנחה במאמרי אדה״ז נביאים ע׳ עט ואילך. קיצורים והגהות נדפסו באוה״ת דברים כרך ה ע׳ ב׳קמז. ד״ה ושאבתם — תרל״ד [נדפס בסה״מ תרל״ג ח״ב ע׳ תקלט] מיוסד על מאמר זה. ראה הענינים בסה״מ אתהלך ע׳ מז ד״ה להבין ענין ניסוך המים. ובסה״מ תרל״ה ח״ב ע׳ תמא. לכללות המאמר ראה גם סה״מ תרנ״ד ע׳ כא. ועוד.
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- 5
- 6
- 7והוא הלכה למשה מסיני · Sukkah 44a:5
- 8סוכה ל״ד א׳ זבחים ק״י ע״ב · Taanit 3a:7–8
- 9
- 10אם הבנים שמחה · Psalms 113:9
- 11ועבד הלוי הוא · Numbers 18:23
- 12הוא דא עתיקא · זח״ג (קעח, ב). [כ]. ראה ביאוה״ז להצ״צ ע׳ תקכ ואילך.
- 13הוא דא עתיקא · Zohar, Korach 8:37–41
- 14השיר שהיו אומרים על היין שהוא בחי׳ בינה · Zohar III, 127a
- 15השיר שהיו אומרים על היין שהוא בחי׳ בינה · Zohar, Nasso 13:137–15:145
- 16נכנס יין כו׳ · Sanhedrin 38a
- 17בד״ה אז ישיר · תו״א סב, ג.
- 18בד״ה לך לך · תו״א יא, ב.
- 19בד״ה ה׳ לי בעוזרי · לקמן פח, ב.
- 20בד״ה ענין המרגלים · לעיל שלח לו, ד.
- 21
- 22מערבי של מים כו׳ · סוכה פרק ד משנה ט.
- 23וניסוך המים הוא בחי׳ חכמה · ראה המשך וככה תרל״ז פרק צז ואילך. ד״ה ושאבתם תרס״ט.
- 24כה״ג נוטל חלק בראש · Yoma 14a:3
- 25נוטל חלק בראש · Nedarim 62a:12
- 26כל בעלי השיר יוצאים בשיר · Shabbat 51b:8–10
- 27וילוו עליך וישרתוך · Numbers 18:2
- 28מים חיים דקידוש מי חטאת · Numbers 19:17
- 29וע״פ ושמתי כדכד · Isaiah 54:12
- 30והאופנים ברעש גדול · ברכת יוצר.
- 31
Torá Escrita y Torá Oral ¶2–3
2ב והנה נודע ענין תורה שבכתב ותורה שבעל פה שתורה שבכתב הוא רק בחינת אותיות וצירופיהן וכמארז״ל כל התורה שמותיו של הקב״ה.1
2. Ahora bien, es sabido el asunto de la Torá Escrita y la Torá Oral: la Torá Escrita es solo el nivel de las letras y sus combinaciones, como dijeron nuestros Sabios: “Toda la Torá son los Nombres del Santo, bendito sea”.
La sección 2 comienza la respuesta a la pregunta inicial contrastando las dos Torás. La Torá Escrita se define por sus letras y sus combinaciones; los Sabios incluso dicen que toda la Torá está hecha de los Nombres de D'os, es decir, que sus mismas letras son santas.
ולכן כל אותיותיה מנויות2 לבל יעדיף ויחסיר וכל אות צ״ל בדמותו ותבניתו והנגיעה פוסלת3 והנה האותיות הן בבחינת בינה וכמ״ש במ״א ע״פ ופתחת עליו פתוחי4 חותם וע׳ בהרמ״ז ר״פ ויקרא.
Por eso todas sus letras están contadas, para que no se añada ni se quite, y cada letra debe estar en su forma y figura [propias], y el tocarse [de las letras] invalida. Ahora bien, las letras están en el nivel de Biná (entendimiento), como está escrito en otro lugar sobre [el versículo] “Y grabarás sobre ella grabados de sello”; y ver al Ramaz al comienzo de Parshat Vaikrá.
Por eso un rollo de la Torá se juzga letra por letra: no puede sobrar ni faltar ninguna, cada una debe tener su forma correcta, y las letras que se tocan invalidan el rollo. Las letras, dice, pertenecen a Biná, y remite a una discusión en otro lugar sobre el versículo del grabado de la placa de oro del Sumo Sacerdote, y al Ramaz (Rabí Moshé Zacuto, un cabalista que anotó el Zohar).
וכנראה בחוש שכשבא השכל לכלל הבנה והשגה מתגלים בו בחי׳ אותיות במחשבה. אבל בבחי׳ חכמה שהוא למעלה משכל המושג אין בו בחי׳ אותיות עדיין.
Como se ve por experiencia: cuando una idea llega al punto de entendimiento y comprensión, se revela en ella el nivel de las letras en el pensamiento. Pero en el nivel de Jojmá (sabiduría), que está por encima del intelecto comprendido, todavía no hay el nivel de las letras.
Una experiencia que cualquiera puede comprobar: mientras una idea es solo un destello de intuición (Jojmá), todavía no tiene palabras; una vez elaborada y entendida (Biná), toma forma de palabras, de “letras”, en la mente. Así, las letras son la señal de Biná.
וזהו ענין אותיות התורה שהתשב״כ היא בבחי׳ בינה ובינה נקרא ספר תורה כמ״ש בזהר (ויקהל5 רף רי״ש).
Y este es el asunto de las letras de la Torá: que la Torá Escrita está en el nivel de Biná, y Biná se llama rollo de la Torá, como está escrito en el Zohar (Vaiakhel, folio 210).
Por lo tanto, la Torá Escrita, la Torá de las letras, pertenece a Biná, y el Zohar llama a la propia Biná “un rollo de la Torá”.
והיינו בחינת אותיות המחשבה ואע״ג דאורייתא מחכמה נפקת6 לגבי המאציל היא בחי׳ חכמה אבל לגבי הנבראים היא בחי׳ בינה [ולכן חמשים יום מיצ״מ עד מתן
Es decir, el nivel de las letras del pensamiento. Y aunque “la Torá sale de Jojmá”, [esto es,] en relación con el Emanador es el nivel de Jojmá, pero en relación con los seres creados es el nivel de Biná. (Por eso [hay] cincuenta días desde la salida de Egipto hasta la Entrega de
Responde a una objeción: el Zohar dice que la Torá proviene de Jojmá. La respuesta: desde el lado de D'os, el del Emanador, es Jojmá; pero al llegar a los seres creados toma la forma de Biná. Añade entre corchetes una ilustración que continúa en la parte siguiente.
תורה כנגד חמשים שערי בינה7 וביום החמשים שער הנ׳ ניתנה תורה וע׳ בזהר תצוה דקפ״ג ע״א ותשבע״פ היא בחי׳8 חכמה ושם אין האותיות עיקר כל כך
la Torá, correspondientes a las cincuenta puertas de Biná, y en el quincuagésimo día, la quincuagésima puerta, fue dada la Torá; y ver el Zohar, Tetzavé, 183a.) Y la Torá Oral es el nivel de Jojmá, y allí las letras no son tanto lo principal,
La Torá fue dada después de cincuenta días, en correspondencia con las “cincuenta puertas de Biná” de las que habla el Talmud; esto muestra que la Torá Escrita es Biná. La Torá Oral, en cambio, es Jojmá, y en ella las letras son menos esenciales.
אלא השכל וההשכלה היא העיקרית המתגלית בתוך האותיות ולכן אין מדקדקין באותיותיה כ״כ כי בתשבע״פ העיקר היא החכמה וההשכלה
sino que la idea y la intelección son lo principal, reveladas dentro de las letras. Por eso no se es tan exigente con sus letras, pues en la Torá Oral lo principal es la sabiduría y la intelección,
En la Torá Oral lo que importa es la idea que transmiten las palabras, no la redacción exacta. Por eso no se le exige la exactitud letra por letra de un rollo de la Torá.
וכמו שאמרו בגמ׳ מאי טעמא דר׳ מאיר כו׳ שהוא בחי׳ טעמים והוא בחי׳ חכמה כנודע
como dicen en la Guemará: “¿Cuál es la razón de Rabí Meír?”, etc., que es el nivel de las razones (teamim), y ese es el nivel de Jojmá, como es sabido.
La pregunta constante del Talmud, “¿Cuál es la razón de Rabí Meír?”, muestra que la Torá Oral trata de razones (teamim, literalmente “sabores”), y en la Cabalá los teamim pertenecen a Jojmá.
(ואף שלמטה הרי תשב״כ הוא בחינת ז״א ותשבע״פ היא בחינת מל׳ הרי אדרבה באמת בחכמה יסד ארץ9 שהיא מל׳10 תושבע״פ וכונן שמים ז״א תשב״כ הוא בתבונה וע׳ מ״ש ע״פ השמים כסאי והארץ הדום רגלי11 כו׳)
(Y aunque abajo la Torá Escrita es el nivel de Zeir Anpín y la Torá Oral es el nivel de Maljut, al contrario, en verdad, “Con Jojmá fundó la tierra”, que es Maljut, la Torá Oral; y “estableció los cielos”, Zeir Anpín, la Torá Escrita, es “con entendimiento” (tevuná). Y ver lo que está escrito sobre [el versículo] “Los cielos son Mi trono y la tierra el estrado de Mis pies”, etc.)
Una objeción: la Cabalá suele emparejar la Torá Escrita con Zeir Anpín (los atributos emocionales, el “cielo”) y la Torá Oral con Maljut (la “tierra”), lo que parece poner a la Torá Oral más abajo. Responde con Proverbios: la tierra (Maljut, la Torá Oral) fue fundada “con Jojmá”, mientras que los cielos (Zeir Anpín, la Torá Escrita) fueron establecidos “con entendimiento”, Biná. Así, en sus raíces, la Torá Oral proviene de Jojmá y la Torá Escrita de Biná.
ובזה יובן ענין הנ״ל שניסוך היין כתיב בתורה וניסוך המים לא נכתב בתורה רק הלכה למשה מסיני.
Y con esto se entenderá el asunto mencionado arriba: que la libación del vino está escrita en la Torá, mientras que la libación del agua no está escrita en la Torá, sino que es solo una ley [dada] a Moshé en el Sinaí.
Ahora se responde la pregunta inicial: la libación del vino está escrita en la Torá, y la libación del agua es solo una ley oral desde el Sinaí.
והיינו כי יין הוא בחי׳ בינה תשב״כ וזהו פי׳ יינה של תורה וכדלקמן ולכן יכולה להכתב בתשב״כ.
Es decir, porque el vino es el nivel de Biná, la Torá Escrita; y este es el sentido de “el vino de la Torá”, como [se explica] más adelante. Por eso puede escribirse en la Torá Escrita.
El vino es Biná, el mismo nivel que la Torá Escrita; de ahí la expresión de los Sabios “el vino de la Torá”, que se explicará pronto. Lo que pertenece a Biná puede ponerse en letras, de modo que la libación del vino podía escribirse.
משא״כ ניסוך המים שהוא בחי׳ חכמה אינה יכולה להיות כתוב בתשב״כ שתתפשט בבחי׳ כתב אותיות והוא בחי׳ מוחין דאבא ומוחין דאימא
En cambio, la libación del agua, que es el nivel de Jojmá, no puede estar escrita en la Torá Escrita, extendiéndose en la forma de letras escritas. Y este es el nivel del intelecto de Aba y el intelecto de Ima (mojin de Aba y mojin de Ima).
El agua es Jojmá, que está por encima de las letras, de modo que no podía extenderse en palabras escritas. El agua y el vino corresponden así a los mojin de Aba y los mojin de Ima, el intelecto de Jojmá y el de Biná.
(ולפמ״ש בע״ח שכ״ו ספ״א12 מובן שכערך האצי׳ למעלה מהבריאה כך ערך החכמה למעלה מהבינה באצילות עצמו והיינו שבינה היא בריאה שבאצילות משא״כ חכמה ובפרטות בחי׳ חכמה שנקרא מים חיים היא בחי׳ אצילות שבאצילות
(Y según lo que está escrito en Etz Jaim, Shaar 26, al final del capítulo 1, se entiende que así como Atzilut está por encima de Beriá, así Jojmá está por encima de Biná dentro de Atzilut mismo; es decir, Biná es Beriá de Atzilut, mientras que Jojmá, y en particular el nivel de Jojmá que se llama “agua viva”, es el nivel de Atzilut de Atzilut.
Un largo paréntesis. Basándose en Etz Jaim (las enseñanzas del Arizal tal como las registró Rabí Jaim Vital), la distancia entre Jojmá y Biná dentro de Atzilut es como la distancia entre Atzilut y Beriá: Biná es la “Beriá” de Atzilut, y Jojmá, especialmente la Jojmá llamada “agua viva”, es la “Atzilut” de Atzilut. (La nota de Kehot dice que Shaar 26 es la numeración de la edición de Shklov de 1800; en las ediciones actuales es el shaar sobre los cuatro mundos, al final del capítulo 2.)
והיינו שבחי׳ בינה13 נקרא מי דקיימא לשאלה שעם היותו בחי׳ העלם הוא ההעלם של הגילוי וכענין דכתיב יוצר אור ובורא חושך14 יצי׳ הוא גילוי ובריאה העלם והיינו ההעלם השייך להגילוי מחשבה ודבור משא״כ בחי׳ חכמה שהוא אצילות
Es decir, el nivel de Biná se llama Mi (“¿Quién?”), que está para ser preguntado; pues aunque es un nivel de ocultamiento, es el ocultamiento de la revelación. Como en el asunto de lo que está escrito: “Forma la luz y crea la oscuridad”: Yetzirá (formación) es revelación, y Beriá (creación) es ocultamiento; es decir, el ocultamiento que pertenece a la revelación, [al] pensamiento y la palabra. En cambio, el nivel de Jojmá, que es Atzilut —
Biná se llama “Mi”, “¿Quién?”: está oculta, pero es la clase de ocultamiento por la que se puede preguntar, un ocultamiento en camino a la revelación. El “forma la luz y crea la oscuridad” de Isaías empareja Yetzirá (formación) con la luz, la revelación, y Beriá (creación) con la oscuridad, el ocultamiento; y ese ocultamiento es de la clase que conduce al pensamiento y la palabra.
הנה לגבי אצילות שוה בריאה ויצירה וכחשכה כאורה15 כמ״ש במ״א. והיינו לפי שבחינת אצי׳ הוא למעלה מסדר ההשתלשלות דבי״ע
en relación con Atzilut, Beriá y Yetzirá son iguales, y “la oscuridad es como la luz”, como está escrito en otro lugar. Es decir, porque el nivel de Atzilut está por encima del orden de la cadena descendente (hishtalshelut) de Beriá, Yetzirá y Asiá.
Desde el punto de vista de Jojmá/Atzilut, en cambio, el ocultamiento y la revelación no hacen diferencia: “la oscuridad es como la luz”, como dice el Salmo. Esto es porque Atzilut está por encima de todo el descenso ordenado de los mundos inferiores.
ולכן ההעלם והגילוי שבסדר השתלשלות שהוא בחי׳ בריאה ויצירה שניהם שוין ממש לגבי אצילות וה נה על ידי ניסוך המים בחג ממשיכים גילוי ההעלם שלמעלה מסדר ההשתלשלות דהיינו בחי׳ חכמה שהוא אצילות בחי׳ מוחין דאבא
Por eso el ocultamiento y la revelación dentro del orden de hishtalshelut, que son los niveles de Beriá y Yetzirá, son ambos verdaderamente iguales en relación con Atzilut. Y así, por medio de la libación del agua en la festividad, se hace descender la revelación del ocultamiento que está por encima del orden de hishtalshelut, es decir, el nivel de Jojmá, que es Atzilut, el nivel de los mojin de Aba.
Dentro de la cadena de los mundos, el ocultamiento y la revelación son opuestos reales; desde Atzilut son iguales. La libación del agua hace descender una revelación de lo que está oculto por encima de todo ese orden: Jojmá, Atzilut, los mojin de Aba.
לכן הוא גבוה מאד נעלה מניסוך היין מוחין דאימא שהוא גילוי ההעלם שבסדר ההשתלשלות. ועמ״ש בד״ה שיר השירים בפי׳ כי טובים דודיך מיין16 והוא ע״ד קריעת ים סוף
Por eso es muchísimo más alta y elevada que la libación del vino, los mojin de Ima, que es la revelación del ocultamiento dentro del orden de hishtalshelut. Y ver lo que está escrito en el maamar que comienza “El Cantar de los Cantares”, sobre la explicación de “Pues tu amor es mejor que el vino”. Y esto es como la partición del Mar de los Juncos:
La libación del vino, los mojin de Ima, revela lo oculto solo dentro del orden de los mundos, de modo que el agua está muy por encima de ella. Remite a su maamar sobre el “Cantar de los Cantares” (“tu amor es mejor que el vino”) y trae como ilustración la partición del mar.
כי ים ויבשה הם העלם וגילוי של סדר ההשתלשלות עלמא דאתכסיא ועלמא דאתגלייא אך ע״י רוח קדים17 קדמונו של עולם שלמעלה מסדר השתלשלות העולמות אזי הפך ים ליבשה18 כי שם שניהם שוין וכחשכה כאורה כנ״ל).
pues el mar y la tierra seca son el ocultamiento y la revelación del orden de hishtalshelut, el mundo oculto y el mundo revelado (alma deitkasia y alma deitgalia). Pero por medio del “viento del este” (rúaj kadim), el Primordial (Kadmonó) del mundo, que está por encima del orden de la hishtalshelut de los mundos, entonces “convirtió el mar en tierra seca”, pues allí ambos son iguales, y “la oscuridad es como la luz”, como [se explicó] arriba.)
El mar (cuyas criaturas están cubiertas por el agua) representa el mundo oculto, y la tierra seca el mundo revelado. El “viento del este” (rúaj kadim) se lee como proveniente del “Primordial” (Kadmonó), un nivel por encima del orden de los mundos; desde allí el mar y la tierra son iguales, de modo que el mar pudo convertirse en tierra seca. Es el mismo principio que Jojmá, para la cual la oscuridad y la luz son iguales.
ובזה יובן מארז״ל ע״פ כי טובים דודיך מיין ערבים עלי19 דברי סופרים יותר מיינה של תורה.20 וצ״ל מהו סופרים ומהו יינה של תורה.
Y con esto se entenderá lo que dijeron nuestros Sabios sobre [el versículo] “Pues tu amor es mejor que el vino”: “Me son más gratas las palabras de los Escribas (soferim) que el vino de la Torá”. Y hay que explicar: ¿qué son los “Escribas”, y qué es “el vino de la Torá”?
De vuelta a la línea principal: el Midrash dice que D'os aprecia más las “palabras de los Escribas” (las enseñanzas rabínicas de la Torá Oral) que “el vino de la Torá”. El maamar pregunta a qué se refieren exactamente “Escribas” y “vino de la Torá”.
והענין דהנה מבואר בספר יצירה בשלשה דברים ברא הקב״ה את עולמו21 בסופר וספר וסיפור. סופר הוא בחי׳ חכמה המשפיע לספר שהיא בינה בחי׳ מחשבה.222324
La explicación es que se explica en Sefer Yetzirá: “Con tres cosas creó el Santo, bendito sea, Su mundo: con sofer, séfer y sipur” (escriba, libro y relato). Sofer es el nivel de Jojmá, que otorga al séfer, que es Biná, el nivel del pensamiento.
Sefer Yetzirá, una antigua obra cabalística, nombra tres instrumentos de la creación: sofer (escritor), séfer (libro) y sipur (relato). El Alter Rebe los asigna a las facultades del alma: el escritor es Jojmá, que se vierte en el libro, Biná, la facultad del pensamiento.
El párrafo responde la pregunta inicial: la Torá Escrita, hecha de letras, pertenece a Biná, de modo que la libación del vino (Biná) podía escribirse en ella; la libación del agua pertenece a Jojmá, que está por encima de las letras y por encima de todo el orden de los mundos, y por eso quedó como una ley oral desde el Sinaí.
El largo paréntesis agudiza el contraste: Biná es un ocultamiento “de la revelación”, dentro del orden de los mundos, mientras que Jojmá como Atzilut de Atzilut está más allá del contraste mismo entre oculto y revelado. La partición del mar es el modelo de una revelación así desde por encima del orden, y la libación del agua hace descender esa clase de luz.
Marei mekomot
- 1כל התורה שמותיו של הקב״ה · Zohar III, 19a
- 2כל אותיותיה מנויות · Kiddushin 30a:11
- 3וכל אות צ״ל בדמותו ותבניתו והנגיעה פוסלת · שו״ע יו״ד סרע״ד, סד״ה.
- 4
- 5כמ״ש בזהר (ויקהל דף רי״ש) · נזכר גם לעיל פ׳ חקת נט, ד.
- 6דאורייתא מחכמה נפקת · Zohar II, 121a
- 7חמשים שערי בינה · Rosh Hashanah 21b:11–12
- 8ותושבע״פ היא בחי׳ מל׳ · ראה ת״ז בהקדמה (פתח אלי׳).
- 9בחכמה יסד ארץ · Proverbs 3:19
- 10שהיא מל׳ · מא״א אות א, סקכ״ו.
- 11השמים כסאי והארץ הדום רגלי · Isaiah 66:1
- 12בע״ח שכ״ו ספ״א · בדפוס שקלאוו תק״ס. לפננו ש׳ ס׳ אבי״ע ספ״ב, ובזה יובן כאן דה״ק. [כ].
- 13שבחי׳ בינה נק׳ מי · מא״א אות מ, סס״ח.
- 14יוצר אור ובורא חושך · Isaiah 45:7
- 15וכחשכה כאורה · Psalms 139:12
- 16כי טובים דודיך מיין · Song of Songs 1:2
- 17רוח קדים · Exodus 14:21
- 18הפך ים ליבשה · Psalms 66:6
- 19ערבים עלי ד״ס · Avodah Zarah 35a:6
- 20ערבים עלי דברי סופרים יותר מיינה של תורה · Shir HaShirim Rabbah 1:8–9
- 21
- 22לספר שהיא בינה בחי׳ מחשבה וסיפור הוא בחי׳ דיבור · באוה״ת פ׳ וזאת הברכה ע׳ א׳תתקו מציין לכאן.
- 23מבואר בס״י . . בסופר וספר וסיפור · Zohar II, 137b
- 24
3וסיפור הוא בחינת דיבור המקבל מספר שהוא בינה שהרי בלתי מחשבה א״א לדבר וזהו שבשלשה דברים אלו ברא הקב״ה עולמו
Y sipur es el nivel de la palabra, que recibe del séfer, que es Biná (entendimiento), pues sin pensamiento es imposible hablar. Y esto es [por qué] con estas tres cosas creó el Santo, bendito sea, Su mundo:
El tercer término, sipur (relato), es la palabra. La palabra se nutre del pensamiento (Biná), ya que no se puede hablar sin pensar primero. Juntos, los tres forman una sola cadena: Jojmá, pensamiento, palabra.
כי התהוות העולמות הוא מבחי׳ דבר1 ה׳ שהיא בחי׳ ספור והדבור מקבל ממחשבה שנק׳ ספר שהוא נמשך מבחי׳ חכמה2 איה סופר וזהו בראשית ברא והיינו ע״י שמחכמה3 נמשך לבחי׳ מחשבה וממחשבה לדבור.4
pues el llegar a ser de los mundos proviene del nivel de “la palabra de D'os”, que es el nivel de sipur; y la palabra recibe del pensamiento, que se llama séfer, que se extiende desde el nivel de Jojmá (sabiduría), “¿Dónde está el sofer?”. Y esto es “Bereshit bará” (“En el principio creó”): es decir, por medio de que [el flujo] se extiende desde Jojmá al nivel del pensamiento, y desde el pensamiento a la palabra.
Los mundos son creados por la palabra de D'os (“Por la palabra de D'os fueron hechos los cielos”), que es sipur. Esa palabra se extiende desde el pensamiento (séfer), y el pensamiento desde Jojmá, llamada sofer (el “¿Dónde está el sofer?” de Isaías). “Bereshit bará” se lee como “con Jojmá creó”, ya que reshit, “principio”, representa a Jojmá.
El párrafo completa la tríada de Sefer Yetzirá: la creación fluye desde Jojmá (sofer) al pensamiento (séfer, Biná) y de allí a la palabra (sipur), que trae los mundos a la existencia.
Esta cadena prepara el párrafo siguiente: si Jojmá es el sofer y Biná el séfer, entonces “las palabras de los Escribas” son Jojmá, la raíz de la Torá Oral y de la libación del agua, y “el vino de la Torá” es Biná.
Marei mekomot
- 1התהוות העולמות הוא מבחי׳ דבר ה׳ · Psalms 33:6
- 2מבחי׳ חכמה אי׳ סופר · Isaiah 33:18
- 3בראשית ברא . . שמחכמה · Genesis 1:1
- 4לספר שהיא בינה בחי׳ מחשבה וסיפור הוא בחי׳ דיבור · באוה״ת פ׳ וזאת הברכה ע׳ א׳תתקו מציין לכאן.
“Las palabras de los Escribas”, y la unión de Jojmá y Biná ¶4
4וזהו ערבים עלי דברי סופרים1 בחי׳ סופר שהוא חכמה ושם הוא שרש תורה שבעל פה וניסוך המי׳ יותר מיינה של תורה והיא בחי׳ תשב״כ שנק׳ ספר
Y esto es “Me son más gratas las palabras de los Escribas (soferim)”: el nivel de sofer, que es Jojmá (sabiduría), y allí está la raíz de la Torá Oral y de la libación del agua, “más que el vino de la Torá”, que es el nivel de la Torá Escrita, llamada séfer,
Ahora se descifra el Midrash. “Escribas” (soferim) apunta al sofer, Jojmá, que es la raíz de la Torá Oral y también de la libación del agua. “El vino de la Torá” es la Torá Escrita, el séfer.
והוא בחי׳ בינה וניסוך היין שבחי׳ חכמה שהוא בחי׳ סופר הוא גבוה מאד נעלה מבחי׳ בינה שהוא בחי׳ ספר (ועמ״ש בד״ה איה סופר2 וע״פ שחורה אני3 כו׳ מענין סופר וד״ס כו׳)
que es el nivel de Biná (entendimiento) y la libación del vino. Pues el nivel de Jojmá, que es el nivel de sofer, es muchísimo más alto y elevado que el nivel de Biná, que es el nivel de séfer. (Y ver lo que está escrito en el maamar que comienza “¿Dónde está el sofer?” y sobre [el versículo] “Negra soy”, etc., sobre el asunto de sofer y las palabras de los Escribas, etc.)
La Torá Escrita, el séfer, es Biná, y también lo es la libación del vino; la lista de equivalencias termina allí. Luego viene la razón: Jojmá (sofer) está muy por encima de Biná (séfer), de modo que “las palabras de los Escribas” y la libación del agua son más queridas que “el vino de la Torá”. Remite a dos maamarim, “¿Dónde está el sofer?” en Torah Ohr y “Negra soy” en Likkutei Torah sobre el Cantar de los Cantares.
אך עם היות שהחכמה היא למעלה מבחי׳ בינה אעפ״כ חו״ב הם תרין ריעין45 דלא מתפרשין ואם כן צריך לחברם תמיד למטה ובאתעדל״ת אתערותא דלעילא
Sin embargo, aunque Jojmá está por encima del nivel de Biná, con todo, Jojmá y Biná son “dos compañeros que nunca se separan”, y siendo así, siempre deben unirse abajo; y por medio de un despertar desde abajo [viene] un despertar desde arriba.
Una salvedad: Jojmá es más alta, pero el Zohar llama a Jojmá y Biná “dos compañeros que nunca se separan”; arriba siempre están juntos. Por eso también abajo deben unirse, ya que una iniciativa desde abajo (un despertar desde abajo) suscita la respuesta correspondiente desde arriba.
וזהו ושאבתם מים בששון6 מים הוא בחי׳ חכמה תשאבו בששון שהוא בחי׳ בינה ובזה יתחברו בחי׳ חו״ב7 להיות תרין ריעין דלא מתפרשין
Y esto es “Y sacarán agua con alegría (sasón)”: el agua es el nivel de Jojmá; “la sacarán” “con alegría”, que es el nivel de Biná. Y por medio de esto se unirán los niveles de Jojmá y Biná, para ser “dos compañeros que nunca se separan”.
Así se lee el versículo: “agua” es Jojmá y “con alegría” es Biná (la alegría proviene de Biná, como se explicó en la sección 1). Sacar agua con alegría une a los dos, de modo que Jojmá y Biná están unidos abajo como lo están arriba.
(וע׳ מ״ש במ״א בד״ה ראה אנכי8 נותן כו׳ מענין זה איך שגם בעבודת ה׳ למטה באדם צ״ל ב׳ הבחי׳ דחו״ב יחד תמיד בחי׳ נקודה בהיכלי׳9 וא״א להיות קיום בבחי׳ א׳ לבד כו׳ ע״ש.
(Y ver lo que está escrito en otro lugar, en el maamar que comienza “Mira, Yo pongo ante ustedes”, etc., sobre este asunto: cómo también en el servicio de D'os abajo, en el hombre, los dos niveles de Jojmá y Biná deben estar siempre juntos, el nivel de “un punto en su palacio”, y es imposible que haya permanencia con un solo nivel, etc.; ver allí.
Remite al maamar “Mira, Yo pongo ante ustedes” (en Likkutei Torah, Reé), que muestra que en el servicio de D'os de la propia persona Jojmá y Biná deben obrar juntas; una sola no puede perdurar. “Un punto en su palacio” es una imagen del Zohar para Jojmá (el punto) contenida dentro de Biná (el palacio).
ועמ״ש בד״ה וידעת היום10 גבי שלום שלום לרחוק ולקרוב).11 ולזה היו אנשי מעשה מרננים ומרקדים12 בעת ניסוך המים
Y ver lo que está escrito en el maamar que comienza “Sabe hoy”, acerca de “Paz, paz, al lejano y al cercano”.) Y por esto los hombres de acción cantaban y bailaban en el momento de la libación del agua.
Una segunda referencia, a un maamar sobre “Sabe hoy”, sobre la “paz” entre el lejano y el cercano. Luego la conclusión: como la libación del agua une Jojmá (el agua) con Biná (la alegría), los “hombres de acción” cantaban y bailaban en el momento de la celebración del agua, como describe la Mishná.
(גם לכן היו מנסכין המים בשעת ניסוך היין כמ״ש בהרמב״ם סוף הלכות תמידין ומוספין. וזהו ג״כ ענין הנז׳ בזהר) (פ׳ בלק דקפ״ט סע״א) ע״פ ויבא לו יין דארמי מיא בההוא יין:13
(También por eso vertían el agua en el momento de la libación del vino, como está escrito en el Rambam, al final de Hiljot Temidin uMusafin. Y este es también el asunto mencionado en el Zohar) (Parshat Balak, 189a, al pie) sobre [el versículo] “Y le trajo vino”: que echó agua en ese vino.
Dos señales más de la unión: el agua se vertía al mismo tiempo que el vino, como registra el Rambam (Maimónides) en sus leyes de las ofrendas diarias y adicionales; y el Zohar lee “le trajo vino” (Yaakov que le trae vino a Itzjak) como vino mezclado con agua.
El párrafo descifra el Midrash (“Escribas” = Jojmá = agua; “vino de la Torá” = Biná = vino) y luego lee el versículo de Isaías como una unión de ambos: el agua (Jojmá) se saca “con alegría” (Biná), porque Jojmá y Biná deben estar siempre unidas.
La frase del Zohar “dos compañeros que nunca se separan” describe a Aba e Ima arriba; el maamar la convierte en una tarea abajo, donde el sacar agua con alegría, el baile y la mezcla del agua con el vino escenifican esa unión por medio de un despertar desde abajo.
Marei mekomot
- 1ערבים עלי דברי סופרים · Shir HaShirim Rabbah 1:8
- 2ועמ״ש בד״ה איה סופר · תו״א נג, ג.
- 3וע״פ שחורה אני · Song of Songs 7:1
- 4חו״ב הם תרין רעין · Zohar II, 56a
- 5חו״ב הם תרין ריעין · Zohar, Beshalach 18:262–19:274
- 6ושאבתם מים בששון · Isaiah 12:3
- 7ובזה יתחברו בחי׳ חו״ב · ראה בהמשך וככה — תרל״ז ע׳ קנז ואילך.
- 8
- 9נקודה בהיכלי׳ · [עי׳ לעיל] (ר״פ ראה) נ׳ [כ].
- 10וידעת היום · Deuteronomy 4:39
- 11שלום שלום לרחוק ולקרוב · Isaiah 57:19
- 12אנשי מעשה מרננים ומרקדים · Sukkah 51a:16–17
- 13ובאתעדל״ת אתעדל״ע · Zohar I, 239b
La copa y los manantiales de la salvación ¶5
5ג ובכדי להבין ענין ממעיני הישועה צ״ל תחלה פסוק כוס ישועות אשא.1 שזה אמר דהע״ה על מדתו שהוא בחי׳ מל׳ דאצילות שנק׳ כוס ישועות.
3. Y para entender el asunto de “de los manantiales de la salvación”, primero hay que [explicar] el versículo “Alzaré la copa de las salvaciones”. Pues esto lo dijo el rey David, la paz sea sobre él, acerca de su atributo, que es el nivel de Maljut (soberanía) de Atzilut (Emanación), que se llama “la copa de las salvaciones”.
La sección 3 pasa a las últimas palabras del versículo, “de los manantiales de la salvación”. Primero el Salmo “Alzaré la copa de las salvaciones”: el rey David, el rey modelo, habló de su propio atributo, Maljut (la realeza), y Maljut de Atzilut se llama la “copa” de las salvaciones.
וכמ״ש בזהר (ויחי דר״נ ע״א) דהא בהאי כוס אתנגידו ברכאן מאינון ישועות דלעילא והוא נטל לון וכניש לון לגביה כו׳
Como está escrito en el Zohar (Vaiejí, 250a): “Pues a esta copa fluyen bendiciones de aquellas salvaciones de arriba, y ella las toma y las reúne hacia sí”, etc.
El Zohar explica la imagen: la copa recibe bendiciones de las “salvaciones” de arriba y las recoge. Maljut es la vasija receptora al final de las Sefirot.
כמו הדבור עד״מ הוא הכלי שבו נמשכים ומתלבשים כחות הנפש שכל ומדות כו׳ כך המל׳ היא הכלי שבו נמשך השפע מכל הע״ס כו׳
Así como la palabra, a modo de analogía, es la vasija en la que se extienden y se invisten las fuerzas del alma, el intelecto y los atributos emocionales, etc., así Maljut es la vasija en la que se extiende el flujo de todas las diez Sefirot, etc.
Una analogía del alma: la palabra es la vasija en la que el pensamiento y el sentimiento salen y toman forma. Así Maljut, la “palabra” de D'os, es la vasija que reúne y transmite el flujo de las diez Sefirot.
וז״ש הלל בשמחת בית השואבה אם אני כאן הכל כאן2 וכדפי׳ בזהר (בהשמטות דשייך לחלק ראשון דף י״ב ע״א) אי שכינתא דאקרי אני שריא כאן הכל כאן כו׳ וע״ש.
Y esto es lo que dijo Hilel en la alegría de la Beit HaShoevá: “Si Yo estoy aquí, todo está aquí”, como explica el Zohar (en las Hashmatot correspondientes a la Parte I, folio 12a): “Si la Shejiná, que se llama ‘Yo’, mora aquí, todo está aquí”, etc.; ver allí.
El dicho de Hilel en la celebración del sacar agua, “Si Yo estoy aquí, todo está aquí”, lo lee el Zohar como dicho por la Shejiná, que se llama “Yo” (Maljut): donde mora la Shejiná, todo está presente, ya que Maljut reúne todas las Sefirot.
Y “salvaciones” se explica en el Zohar (Terumá, 169a): “¿Qué son las ‘salvaciones’? Esta es la derecha, como está escrito: ‘Su diestra lo salvó’”, etc.
¿Qué son las “salvaciones” que llenan la copa? El Zohar dice que son “la derecha”, es decir, Jésed, como en “Su diestra lo salvó”.
ובפ׳ בראשית (דף א׳) פי׳ שהם חמש עלין תקיפין דסחרין לשושנה5 שהם ה״ג והענין שהם ה״ג ממותקות מה״ח כ׳ו כמבואר בזהר הרקיע ר״פ בראשית שם.
Y en Parshat Bereshit (folio 1) explica que son las “cinco hojas fuertes que rodean a la rosa”, que son las cinco Guevurot; y el punto es que son las cinco Guevurot endulzadas por los cinco Jasadim, etc., como se explica en el Zohar HaRakía al comienzo de Bereshit, allí.
El pasaje inicial del Zohar habla de cinco hojas fuertes que rodean a la rosa (la Congregación de Israel, Maljut), y estas se llaman salvaciones; son las cinco Guevurot (fuerzas de contención). El Zohar HaRakía (el comentario del Arizal sobre el Zohar) explica que son Guevurot “endulzadas” por los cinco Jasadim, la contención suavizada por la bondad, de modo que ambas lecturas coinciden.
וענין הישועה הוא כי מל׳ דאצילות יורדת להחיות בי״ע כמ״ש רגליה יורדות מות6 ע״כ צריכה לבחי׳ ישועות להושיעה שלא יהיה יניקת החיצונים.
Y el asunto de la salvación es que Maljut de Atzilut desciende para dar vida a Beriá, Yetzirá y Asiá, como está escrito: “Sus pies descienden a la muerte”; por eso necesita el nivel de “salvaciones” para salvarla, de modo que no haya nutrición de las fuerzas externas.
¿Por qué Maljut necesita “salvación”? Porque desciende para dar vida a los mundos inferiores, Beriá, Yetzirá y Asiá, y como dice Proverbios, “sus pies descienden a la muerte”. Allí abajo las fuerzas externas podrían nutrirse de ella, de modo que necesita protección.
וע״ז אמר דוד כוס ישועות אשא שיוגבה בחי׳ הכוס להעלותה באצי׳ אשר שם לא יגורך רע7 (ועיין בהרמ״ז ר״פ בראשית דפי׳ שנשיאת הכוס הוא להמשישך לבחי׳ מל׳ מה״ג דע״י כו׳).
Y acerca de esto dijo David: “Alzaré la copa de las salvaciones”: que el nivel de la copa sea alzado, para elevarla a Atzilut, donde “el mal no morará contigo”. (Y ver al Ramaz al comienzo de Bereshit, que explica que el alzar la copa es para hacer descender al nivel de Maljut desde las cinco Guevurot de Atik Iomín, etc.)
“Alzaré la copa” significa elevar a Maljut de vuelta a Atzilut, donde ningún mal puede llegar. El Ramaz añade que alzar la copa atrae hacia Maljut desde las cinco Guevurot de Atik Iomín, el nivel más íntimo de Kéter. (“להמשישך” al parecer debe leerse “להמשיך”.)
וזהו ענין ממעיני הישועה שהוא המעין שממנו נמשך הישועות לכוס של ברכה כו׳ ע״ד מ״ש במ״א בענין פי׳ נברך דברכת הזימון שהוא כמ״ש ברע״מ פ׳ בא
Y este es el sentido de “de los manantiales de la salvación”: es el manantial desde el cual se extienden las salvaciones a la copa de bendición, etc., a la manera de lo que está escrito en otro lugar sobre la explicación de “Bendigamos” (nevarej) en la bendición del zimún, que es como está escrito en el Raaia Mehemna, Parshat Bo
Así, “los manantiales de la salvación” es el manantial desde el cual las salvaciones fluyen a la copa de bendición. Lo compara con la palabra “nevarej” (“bendigamos”) del zimún, la invitación antes de la Bendición posterior a la comida, que se explica en el Raaia Mehemna (una sección del Zohar).
(דמ״ב ב׳) בענין מקור ומעין וחפירה והיא בחי׳ בריכה שנמשך לשם המעין הנובע מהמקור ע״ש
(42b), sobre el asunto de la fuente, el manantial y la excavación; y este es el nivel de un estanque (berejá), al cual se extiende el manantial que brota de la fuente; ver allí.
El Raaia Mehemna describe una cadena de agua: la fuente, el manantial que brota de ella, y un estanque excavado (berejá) que recoge el agua del manantial. Berejá, estanque, comparte sus letras con berajá, bendición.
וזהו נברך להמשיך בחי׳ הריכה זו להמשיך ממנה לכוס של ברכה שמקבל מבחינת בריכה הנ״ל.
Y esto es “Bendigamos” (nevarej): hacer descender este nivel de estanque, para extender desde él a la copa de bendición, que recibe del nivel del estanque mencionado arriba.
“Nevarej” se lee como hacer descender ese “estanque” (berejá), para que la copa de bendición pueda llenarse desde él. (El impreso “הריכה” al parecer debe leerse “בריכה”, “estanque”.)
וזהו ענין מעייני הישועה (והיינו בחינת יסודות דאו״א. וכמ״ש בזהר) (ס״פ בלק דרי״ב סע״ב) ממעיני הישועה אלין או״א8 כו׳
Y este es el sentido de “los manantiales de la salvación” (y ese es el nivel de los Iesodot de Aba e Ima. Y como está escrito en el Zohar) (al final de Parshat Balak, 212b, al pie): “‘De los manantiales de la salvación’: estos son Aba e Ima”, etc.,
Los “manantiales de la salvación” son los Iesodot (canales de transmisión) de Aba e Ima, Jojmá y Biná. El Zohar al final de Balak lo dice explícitamente.
וכולא ממבועי נביעין עמיקין כו׳ וע׳ מ״ש בביאור ע״פ ששים המה מלכות9 בענין מ״ש לע״ל ומעין מבית10 ה׳ יצא והשקה כו׳
“y todo ello proviene de los manantiales profundos que brotan”, etc. Y ver lo que está escrito en la explicación sobre [el versículo] “Sesenta son las reinas”, sobre el asunto de lo que está escrito acerca del Tiempo por Venir: “Y un manantial saldrá de la Casa de D'os y regará”, etc.
El Zohar añade que todo ello proviene de “manantiales profundos que brotan”. Remite a su explicación de “Sesenta son las reinas”, que trata de la profecía de Ioel de que en el futuro un manantial fluirá de la Casa de D'os y regará la tierra.
כי עכשיו שההמשכה מבחי׳ ונהר יוצא מעדן11 שהוא בחי׳ בינה אזי בהשתלשלות למטה נאמר ומשם יפרד שנעשה בחי׳ יש ודבר נפרד
Pues ahora, cuando el flujo se extiende desde el nivel de “Y un río sale del Edén”, que es el nivel de Biná, entonces en el descenso hacia abajo se dice “y de allí se separa”, de modo que se convierte en el nivel de un “algo” (iesh) y una cosa separada.
En el presente el flujo viene a través del “río que sale del Edén”, Biná, y al descender “se separa”, convirtiéndose en la existencia separada y consciente de sí (iesh) de las cosas creadas. El flujo de Biná puede conducir a un sentido de separación.
אבל כשיהי גילוי בחי׳ מעין שהוא בחי׳ והכחמה מאין תמצא12 אזי והשקה גם אפי׳ בחי׳ נחל השטים כו׳ שגם למטה יהיה גילוי הביטול כו׳
Pero cuando haya la revelación del nivel de un manantial, que es el nivel de “Y la sabiduría (Jojmá), de la nada (ain) se encuentra”, entonces “regará” incluso el nivel del “Valle de Shitim”, etc.: que también abajo habrá la revelación de la autoanulación (bitul), etc.
En el futuro el flujo vendrá del “manantial”, Jojmá, que Iov llama “de la nada” (ain). Entonces incluso el lugar más bajo, “el Valle de Shitim”, será regado: la autoanulación (bitul) ante D'os se revelará incluso abajo. (“והכחמה” al parecer debe leerse “והחכמה”.)
ומזה ג״כ יובן בתוספת ביאור ענין מעלת ניסוך המים שהוא מבחי׳ מעין בחי׳ חכמה שגבוה מאד נעלה מניסוך היין שמבחי׳ בינה בחי׳ ונהר יוצא כו׳ (וע׳ בזהר ל״ג דל״ט ע״א הנ״ל).
Y de esto también se entenderá, con explicación adicional, el asunto de la superioridad de la libación del agua: que proviene del nivel de un manantial, el nivel de Jojmá, que es muchísimo más alto y elevado que la libación del vino, que proviene del nivel de Biná, el nivel de “Y un río sale”, etc. (Y ver el Zohar, Parte III, 39a, mencionado arriba.)
Esto añade a la razón por la que la libación del agua es más alta: proviene del “manantial”, Jojmá, mientras que el vino proviene del “río”, Biná. Remite de nuevo al Zohar sobre los kohanim y los levitas citado en la sección 1. (“ל״ג” al parecer debe leerse “ח״ג”, Parte III.)
וי״ל ג״כ דמבועי נביעין עמיקין היינו ב׳ מזלות ונוצר ונקה13 שמהם מקבלים או״א ולפי׳ הרמ״ז בכוס ישועות אשא שהישועות נמשכים מיסוד דע״י המלובש בא״א א״כ מעיני הישועה הם ע״י וא״א כו׳
Y también se puede decir que “los manantiales profundos que brotan” son los dos mazalot, “Él guarda” (notzer) y “Él limpia” (venaké), de los cuales reciben Aba e Ima. Y según la explicación del Ramaz sobre “Alzaré la copa de las salvaciones”, que las salvaciones se extienden desde el Iesod de Atik Iomín, que está investido en Arij Anpín, siendo así, los manantiales de la salvación son Atik Iomín y Arij Anpín, etc.
Dos lecturas más. Los “manantiales profundos” pueden ser dos de los Trece Atributos de Misericordia, llamados mazalot, “Él guarda [la bondad]” y “Él limpia”, de los cuales se nutren Aba e Ima. Y según la lectura del Ramaz de “la copa de las salvaciones”, las salvaciones provienen del Iesod de Atik Iomín investido en Arij Anpín, de modo que los manantiales serían esos dos niveles de Kéter.
עוד פי׳ שם בזהר בלק דמעיני הישועה הם נו״ה ובפרדס עמד ע״ז מה שייך לנו״ה שיהיה נק׳ מעייני הישועה. אך עפמ״ש במ״א בענין והנצח זו ירושלים14 יובן זה כו׳.15
Se explica además allí en el Zohar, Balak, que los manantiales de la salvación son Nétzaj (victoria) y Hod (esplendor); y en el Pardés planteó una pregunta sobre esto: ¿qué tiene que ver [el nombre] “manantiales de la salvación” con Nétzaj y Hod? Pero según lo que está escrito en otro lugar sobre el asunto de “Y el Nétzaj: esto es Jerusalén”, esto se entenderá, etc.
El Zohar en Balak también dice que los manantiales son Nétzaj y Hod, y el Pardés (Pardés Rimonim de Rabí Moshé Cordovero) preguntó qué tienen que ver estos con los “manantiales de la salvación”. Responde brevemente: la explicación en otro lugar del dicho del Talmud “Nétzaj es Jerusalén” lo resuelve.
El párrafo explica “los manantiales de la salvación”: Maljut es la “copa” que recibe las salvaciones y debe ser alzada y protegida, y los manantiales que la llenan son los canales de Jojmá y Biná (o niveles aún más altos), con el manantial de Jojmá por encima del río de Biná, lo que muestra de nuevo por qué el agua es más alta que el vino.
El contraste entre el “río” (Biná, que conduce a la existencia separada) y el “manantial” (Jojmá, el ain que revela el bitul) añade una nueva faceta a la libación del agua: trae un anticipo del futuro, cuando la divinidad se verá incluso en los lugares más bajos. Las lecturas alternativas (los Iesodot de Aba e Ima; los mazalot de Arij Anpín; Atik y Arij; Nétzaj y Hod) son lecturas diferentes, que el Alter Rebe presenta lado a lado.
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Las hakafot y la lejanía de Jojmá ¶6
6והנה ע״פ המבואר למעלה בענין ניסוך המים שלא ניתן לכתוב בתשב״כ מפני שהוא מבחי׳ סופר שלמעלה מבחי׳ ספר כנ״ל
Ahora bien, según lo explicado arriba acerca de la libación del agua, que no fue dada para escribirse en la Torá Escrita porque proviene del nivel de sofer, que está por encima del nivel de séfer, como [se explicó] arriba,
Recuerda la respuesta principal: la libación del agua no podía escribirse en la Torá Escrita porque proviene de sofer (Jojmá), que está por encima de séfer (Biná).
הנה עד״ז יובן עוד ענין הקפות שבשמע״צ שלא נכתבו אפילו בתשבע״פ ואינו אלא מנהג1 כי
de este modo se entenderá además el asunto de las hakafot de Sheminí Atzeret, que no fueron escritas ni siquiera en la Torá Oral y son solo una costumbre. Pues
El mismo principio explica un paso más: las hakafot, las vueltas con los rollos de la Torá en Sheminí Atzeret (en la Diáspora, Simjat Torá), no están registradas ni siquiera en la Torá Oral; son solo una costumbre.
הנה המה מקיפים דאבא ולכן לא ניתנו לכתוב אפילו בתשבע״פ שהיא בחי׳ א״פ דחכמה כו׳
son las luces circundantes (makifim) de Aba, y por eso no fueron dadas para escribirse ni siquiera en la Torá Oral, que es el nivel de la luz interior de Jojmá (sabiduría), etc.
Las hakafot hacen descender los makifim (luces circundantes) de Aba, un nivel que rodea a Jojmá desde arriba. La Torá Oral es la luz interior de Jojmá, de modo que ni siquiera ella puede contener lo que está por encima de ella; la práctica quedó como costumbre.
וקרוב לזה נתבאר במ״א בענין תפלת ערבית רשות2 שהוא מפני שהמשכה זו היא ממקום עליון מאד עד שאין אתעדל״ת מגעת שם כ״כ לכן הוא רשות שאינו חובה ממש מטעם הנ״ל עיין בזהר ח״א דקל״ג ע״א.3
Y algo cercano a esto se explica en otro lugar, sobre el asunto de que la plegaria de la noche es opcional: esto es porque este hacer descender proviene de un lugar muy alto, tan alto que el despertar desde abajo no llega allí tanto; por eso es opcional, no verdaderamente obligatoria, por la razón mencionada arriba. Ver el Zohar, Parte I, 133a.
Un paralelo: el Talmud dictamina que la plegaria de la noche es opcional (reshut). En otro lugar se explica que esto se debe a que proviene de un lugar tan alto que el esfuerzo humano desde abajo no puede alcanzarlo plenamente, y por eso no podía convertirse en una obligación estricta. El Zohar en Jaié Sará trata de esto.
(ועוד י״ל בענין ושאבתם מים בששון שהיה שמחה גדולה בשאיבת המים והוא מובן ממ״ש במ״א ע״פ ביום השמיני עצרת4 שבחינת חכמה מאירה בבחי׳ ריחוק. כמ״ש אמרתי אחכמה והיא רחוקה ממני.5
Y se puede decir además, sobre el asunto de “Y sacarán agua con alegría”, que había gran alegría en el sacar el agua: esto se entiende de lo que está escrito en otro lugar sobre [el versículo] “En el octavo día, Atzeret”, que el nivel de Jojmá brilla en un estado de lejanía, como está escrito: “Dije: ‘Me haré sabio’, pero ella está lejos de mí”.
Una explicación más de la gran alegría en el sacar el agua. Primero recuerda, de su maamar sobre “En el octavo día, Atzeret”, que Jojmá por naturaleza brilla “desde lejos”: como dice el rey Shlomó, “Dije que me haría sabio, pero ella está lejos de mí”.
וזהו ג״כ ענין ותתצב אחותו מרחוק6 וכתיב אמור לחכמה אחותי7 א ת וע׳ במק״מ פ׳ תולדות) (קמ״ב א׳) בפי׳ מרחוק ה׳ נראה לי.
Y este es también el sentido de “Y su hermana se apostó a lo lejos”, y está escrito: “Di a Jojmá: ‘Tú eres mi hermana’”. Y ver el Mikdash Mélej, Parshat Toldot (142a), sobre la explicación de “Desde lejos D'os se me apareció”.
Más versículos que vinculan a Jojmá con la lejanía: Miriam, la hermana de Moshé, se apostó “a lo lejos”, y Proverbios llama a Jojmá “mi hermana”. También remite al Mikdash Mélej (un comentario sobre el Zohar) sobre “Desde lejos D'os se me apareció”.
אבל מבחי׳ בינה נמשך בבחי׳ קירוב וזהו כאיש אשר אמו תנחמנו8 כו׳ ולכן אם הבנים דייקא שמחה9 שהשמחה היא בחי׳ גילוי אשר זה נמשך מבחי׳ בינה דייקא.10
Pero desde el nivel de Biná (entendimiento) se extiende en un estado de cercanía; y esto es “Como un hombre a quien su madre consuela”, etc. Por eso precisamente “la madre de los hijos” está “alegre”, pues la alegría es el nivel de revelación, que se extiende precisamente desde el nivel de Biná.
Biná, en cambio, se acerca, como una madre que consuela a su hijo. Por eso la alegría, que es revelación, pertenece a Biná, “la madre de los hijos”.
El párrafo extiende el principio (lo que es más alto no puede escribirse) a las hakafot, que ni siquiera están en la Torá Oral, y a la plegaria de la noche opcional; luego comienza una nueva explicación de la alegría: Jojmá normalmente brilla desde lejos, y solo Biná está cerca y trae alegría.
La escala es: Torá Escrita (Biná), Torá Oral (la luz interior de Jojmá), costumbre (las luces circundantes de Aba). Cuanto más alta es la fuente, menos puede fijarse por escrito o hacerse obligatoria. El paralelo de la plegaria de la noche (del Zohar 1:133a) se desarrolla en Likkutei Torah sobre el Cantar de los Cantares, donde la plegaria de la noche de Yaakov proviene de un nivel al que el despertar desde abajo no llega.
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Cómo Sucot acerca a Jojmá ¶7–10
7וזהו ענין יין המשמח1 כו׳. אך בחג הסוכות יש כח לנש״י להמשיך בחי׳ חכמה שיהיה החכמה מאיר ג״כ בבחי׳ קירוב וגילוי כמו הבינה ממש.
Y este es el sentido de “el vino que alegra”, etc. Pero en la festividad de Sucot las almas de Israel tienen el poder de hacer descender el nivel de Jojmá (sabiduría), de modo que también Jojmá brille en un estado de cercanía y revelación, exactamente como Biná (entendimiento).
Por eso el vino, Biná, es el que “alegra”. En Sucot, sin embargo, el pueblo judío recibe el poder de acercar y revelar a la propia Jojmá, igual que Biná, de modo que también Jojmá dé alegría.
וע״ז נאמר בן חכם ישמח אב2 בן חכפ דוקא וע׳ מזה בד״ה ביום השמע״צ וזהו ענין השמחה דבית השואבה שבחי׳ מים חיים חכמה עילאה נמשך בבחי׳ גילוי וקירוב ע״ד אם הבנים שמחה שהשמחה היא הגילוי
Y acerca de esto se dice: “Un hijo sabio alegra al padre”: precisamente “un hijo sabio”. Y ver sobre esto en el maamar que comienza “En el octavo día, Atzeret”. Y este es el asunto de la alegría de la Beit HaShoevá: que el nivel de “agua viva”, la Jojmá suprema (Jojmá Ilaá), se extiende en un estado de revelación y cercanía, a la manera de “la madre de los hijos está alegre”, pues la alegría es revelación.
Proverbios dice “un hijo sabio alegra al padre”, y el énfasis está en “sabio”: la propia Jojmá se convierte en fuente de alegría. La Simjat Beit HaShoevá es esto: el “agua viva”, la Jojmá suprema, se revela y se acerca, y así trae alegría como lo hace Biná.
והיינו שאז נמשכים ומתגלים מוחין דאבא כ״כ כמו הגילוי דמוחין דאימא כו׳ והכח הזה הוא ע״י התשובה ביוהכ״פ לפני הוי׳ תטהרו וכו׳ ע״ש
Es decir, que entonces el intelecto de Aba (mojin de Aba) se extiende y se revela tanto como la revelación del intelecto de Ima (mojin de Ima), etc. Y este poder viene por medio de la teshuvá de Iom Kipur, “ante Havaiá serán purificados”, etc.; ver allí.
En Sucot los mojin de Aba (el intelecto de Jojmá) se vuelven tan revelados como suelen estarlo los mojin de Ima (el intelecto de Biná). El poder para esto proviene de la teshuvá (el retorno a D'os) de Iom Kipur, de la cual dice la Torá “ante Havaiá serán purificados”.
והיינו שע״י התשובה מעורר בחי׳ הכתר שלמעלה מהחכמה ואז ע״י התגלות הכתר בחכמה נמשך שיהיה החכמה בבחי׳ גילוי.3
Es decir, por medio de la teshuvá uno despierta el nivel de Kéter (la Corona), que está por encima de Jojmá; y entonces, por medio de la revelación de Kéter en Jojmá, se hace descender que Jojmá esté en un estado de revelación.
El mecanismo: la teshuvá alcanza a Kéter, la voluntad de D'os, que está por encima de Jojmá. Cuando Kéter brilla en Jojmá, la propia Jojmá sale a la revelación.
El párrafo da la nueva explicación de la alegría: en Sucot, con el poder de la teshuvá de Iom Kipur, que alcanza a Kéter, la Jojmá normalmente lejana brilla cercana y revelada como Biná, y por eso el sacar agua es alegre.
Un nivel solo puede hacerse descender desde un nivel por encima de él: para acercar a Jojmá, hay que alcanzar a Kéter. Por eso el servicio de Iom Kipur es la condición previa para la alegría del sacar agua cinco días después.
Marei mekomot
- 1יין המשמח · Judges 9:13
- 2בן חכם ישמח אב · Proverbs 10:1
- 3לפני הוי׳ תטהרו · Leviticus 16:30
Y ver lo que está escrito sobre [el versículo] “He recogido mi mirra”. Y esto es, a modo de analogía, [como] un sabio: cuando se le ocurren muchísimas ideas nuevas, se ve obligado a revelar un poco de su sabiduría,
Remite a su maamar sobre “He recogido mi mirra” y da una analogía: un pensador inundado de muchas ideas nuevas a la vez debe dejar salir algunas de ellas.
כי לא יכול לסבול מרבוי האור וכענין מ״ש במ״א ע״פ אז יבקע כשחר אורך2 כו׳ ועמ״ש במ״א ע״פ ארוממך ה׳
porque no puede soportar la abundancia de luz. Y es como el asunto de lo que está escrito en otro lugar sobre [el versículo] “Entonces tu luz irrumpirá como el alba”, etc. Y ver lo que está escrito en otro lugar sobre [el versículo] “Te exaltaré, D'os,
La mera abundancia de luz es demasiado para retenerla, de modo que irrumpe en revelación. Remite a discusiones sobre “Entonces tu luz irrumpirá como el alba” y sobre el Salmo “Te exaltaré, D'os”.
כי דליתני3 כו׳ שם נת׳ ענין זה וע׳ מ״ש בפ׳ שמות סד״ה מי שם פה לאדם4 וזהו ענין וחסידיך ירננו5 שבזהר ר״פ ויצא (דקמ״ח ע״ב).6
porque me has levantado”, etc.; allí se explica este asunto. Y ver lo que está escrito en Parshat Shemot, al final del maamar que comienza “¿Quién dio boca al hombre?”. Y este es el asunto de “Y Tus piadosos cantarán con júbilo” en el Zohar, al comienzo de Parshat Vaietzé (148b).
Más referencias: a Parshat Shemot (“¿Quién dio boca al hombre?”) y al Zohar al comienzo de Vaietzé sobre “Tus piadosos cantarán con júbilo”. Todas describen lo mismo: una luz tan grande que debe salir en canto y revelación.
גם כמו שענין התשובה הוא בחינת לרחוק שנעשה קרוב7 כך עי״ז נמשך מלמעלה מה שהוא בחי׳ אחכמה והיא רחוקה ממני8 יהיה מאיר בבחי׳ קירוב ממש. ועמ״ש בביאור ע״פ ואתחנן9 כו׳.
También, así como la teshuvá es el nivel de “al lejano que se ha vuelto cercano”, así por medio de esto se hace descender desde arriba que lo que es el nivel de “Dije: ‘Me haré sabio’, pero ella está lejos de mí” brille en un estado de verdadera cercanía. Y ver lo que está escrito en la explicación sobre [el versículo] “Y supliqué”, etc.
Una segunda manera en que la teshuvá lo logra: la propia teshuvá convierte al “lejano” en “cercano”, de modo que atrae desde arriba el mismo efecto, haciendo que Jojmá, normalmente “lejos de mí”, brille verdaderamente cercana. Remite a su explicación de “Y supliqué” (Vaetjanán).
El párrafo añade dos ilustraciones de cómo Sucot lleva a Jojmá a la revelación: una abundancia de luz que no puede contenerse, y la teshuvá, que hace cercano al lejano y así acerca a la lejana Jojmá.
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- 7לרחוק שנעשה קרוב · Berakhot 34b:17–18
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- 9ואתחנן · Deuteronomy 3:23
Y se puede decir además: se explica en el maamar que comienza “Y contarás a tu hijo” que en Iom Tov se menciona la alegría, porque es el intelecto de Ima (mojin de Ima), el nivel de la comprensión;
Una tercera explicación, basada en su maamar “Y contarás a tu hijo”: la Torá habla de alegría en las festividades porque una festividad refleja los mojin de Ima, un entendimiento que se puede captar.
אבל בשבת מוחין דאבא שהוא מה שלמעלה מההשגה לא שייך שמחה כ״א ביטול ועד״ז בחי׳ מים צלילין דח״ע לא שייך שמחה.
pero en Shabat, [que es] el intelecto de Aba (mojin de Aba), que es lo que está por encima de la comprensión, la alegría no corresponde, sino solo la autoanulación (bitul). Y del mismo modo, [con] el nivel del “agua clara” de la Jojmá suprema (Jojmá Ilaá), la alegría no corresponde.
Shabat refleja los mojin de Aba, que están más allá de la captación, de modo que su modo es la autoanulación (bitul) y no la alegría. Lo mismo vale para el “agua clara” de la Jojmá suprema: por sí sola produce bitul, no alegría.
אך על ידי שבת שבתון דיוהכ״פ2 שהוא בחי׳ שלמעלה מהשבת ומחכמה עילאה לכן נמשך בסוכות שיהיה חכמה מאיר בקירוב בבחי׳ השגה ולכן היה שמחה בניסוך המים.
Pero por medio del “Shabat de completo reposo” de Iom Kipur, que es un nivel por encima de Shabat y por encima de la Jojmá suprema, por eso se hace descender en Sucot que Jojmá brille en cercanía, en el nivel de la comprensión; y por eso había alegría en la libación del agua.
Iom Kipur se llama “un Shabat de completo reposo”, un nivel más alto que Shabat y más alto que Jojmá. Atrayendo desde allí, Sucot hace que Jojmá brille cercana y comprensible, y así la libación del agua podía ser alegre.
El párrafo da un tercer ángulo: Jojmá, como Shabat, normalmente trae bitul y no alegría; Iom Kipur, más alto que ambos, da a Sucot el poder de llevar a Jojmá a la comprensión, y por eso la libación del agua trae alegría.
Esto retoma el paréntesis al final de la sección 1: Iom Tov y Shabat corresponden a los mojin de Ima y los mojin de Aba, como también la bendición y la santidad, los levitas y los kohanim, el vino y el agua.
Marei mekomot
- 1והגדת לבנך · Exodus 13:8
- 2שבת שבתון דיוהכ״פ · Leviticus 23:32
Y es una alegría que está en el nivel de la autoanulación (bitul), a la manera de lo que está escrito al final del maamar que comienza “Y sucedió, cuando el Faraón envió”, acerca de “Y [D'os] no los condujo”, etc., sobre el asunto de la tierra de Canaán.
La alegría del sacar agua es una alegría de bitul, no una alegría autocomplaciente. Remite al final del maamar sobre “Cuando el Faraón envió al pueblo”, sobre que D'os no los condujo por el camino de la tierra de los filisteos, y el asunto de la tierra de Canaán.
ולכן זהו מעייני הישועה שלא יהיה יניקת החיצונים כי החכמה דוחה אותם וכן השמחה שבבחינת ביטול כו׳:
Y por eso esto es “los manantiales de la salvación”: que no haya nutrición de las fuerzas externas, pues Jojmá (sabiduría) las repele, y así [también] la alegría que está en el nivel de bitul, etc.
Esto cierra el círculo con las últimas palabras del versículo, “los manantiales de la salvación”: salvación significa que las fuerzas externas no se nutren (como en la sección 3). Jojmá, cuya naturaleza es el bitul, las repele, y también lo hace una alegría arraigada en el bitul.
El maamar termina vinculando la alegría del sacar agua, una alegría de autoanulación, con la “salvación” del versículo: Jojmá y el bitul mantienen alejadas a las fuerzas externas.
Esto une la alegría de la sección 1, la salvación de la sección 3 y el manantial de Jojmá: la Jojmá que se revela con alegría en Sucot es la misma Jojmá que mantiene alejadas a las fuerzas externas.
Marei mekomot
- 1בשלח פרעה גבי ולא נחם · Exodus 13:17
¿Terminaste el maamar?
Márcalo como estudiado; cuenta para la semana y para el siyum del año.
En la avodá
En el servicio de D'os de la propia persona, Jojmá y Biná deben obrar siempre juntas: la intuición (el “agua”) tiene que sacarse “con alegría”, por medio del entendimiento, o no puede perdurar. La teshuvá de Iom Kipur da el poder de hacer que incluso lo que está más allá del entendimiento brille cercano en Sucot, y la alegría correcta es una de autoanulación (bitul), que mantiene alejadas a las fuerzas del ocultamiento.
Preguntas para conversar
- ¿Por qué dice el maamar que todo lo que puede ponerse en letras pertenece a Biná? ¿Qué implica esto sobre la diferencia entre la Torá Escrita y la Torá Oral?
- El vino se vincula con el canto de los levitas y el agua con el silencio de los kohanim. ¿Por qué el nivel silencioso es el más alto?
- Si Jojmá por naturaleza trae bitul y no alegría, ¿cómo puede el sacar agua ser la mayor alegría del año?
- ¿Qué papel desempeña la teshuvá de Iom Kipur en la alegría de Sucot, según el maamar?
- ¿En qué se diferencia una “alegría de bitul” de la alegría común, y por qué mantiene alejadas a las fuerzas externas?