ושאבתם מים בששון ממעיני הישועה

1“Y sacarán agua con alegría de los manantiales de la salvación”. Está escrito: “En el octavo día habrá para ustedes una atzeret (una recolección)”. La explicación: durante todo el año ofrecían sobre el altar toros, carneros, corderos y machos cabríos, y un fuego de

arriba descendía sobre el altar con la forma de un león echado y las consumía. En la festividad de Sucot vertían agua sobre el altar, la libación del agua, los siete [días]. Pero en el octavo día, “habrá para ustedes una atzeret” de todos estos niveles.

2La explicación de este asunto: ahora que no tenemos el Templo Sagrado ni altar, cada uno debe encontrar “palabras de deleite” en su alma,

y entender cómo todos los niveles supremos de arriba están [presentes] abajo, en el servicio a D'os que hay en el corazón de todos y cada uno. Y en cada generación la persona está obligada

a ver en su alma el asunto del nivel del fuego que quema y consume las ofrendas, los toros, carneros, corderos, etc.; el nivel de la libación del agua de la festividad; y el nivel del octavo día, en el que se da la atzeret (recolección) de todos los niveles mencionados.

3Ahora bien, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Las plegarias fueron instituidas en correspondencia con las ofrendas diarias”. El asunto es que “el servicio del corazón: esta es la plegaria”, y el corazón alude al altar. Y así como había dos altares, uno interior y uno exterior, así hay dos niveles en el corazón: la dimensión exterior (jitzoniut) del corazón y la dimensión interior (pnimiut) del corazón, como es sabido

(como está escrito en el Zohar III, Parshat Tzav, p. 30b, que el altar interior se llama “una voz suave y delicada”, que es el nivel de la voz interior; se llama también el altar de oro, y es el nivel del gran amor (ahavá rabá), que es del nivel [que supera al otro] como el oro supera a la plata, etc. Ver también sobre esto en el Zohar III, Parshat Behaalos'cha, p. 151b, y en el Pardés, Erchei HaKinuyim, la entrada “Mizbe'ach” (altar).

El asunto de estos dos niveles se entenderá además por lo que está escrito en el discurso que comienza “Shir HaShirim”, acerca de los dos niveles de “novia”; ver allí. Y esto mismo es el asunto de los dos niveles de altar mencionados.) Y así como ofrecían sobre el altar exterior todas las ofrendas, toros, carneros, corderos, etc.,

así debe cada uno, en su plegaria, despertar el amor natural en su corazón, que es el nivel de la dimensión exterior del corazón solamente, para que arda como llamaradas de fuego en la [parte] revelada del corazón. Este es el nivel del fuego de arriba que desciende con la forma de un león para quemar las ofrendas (ver allí, Parshat Tzav

(p. 32b y p. 33a), sobre “Y salió fuego”: “este es Uriel”, y en el comentario del Ramaz allí. Y en la p. 27 escribe que Uriel equivale numéricamente a Avraham.

Es sabido que el amor natural del alma divina es para nosotros una herencia del nivel de “bondad para Avraham”; y del mismo modo se explica aquí que el nivel del despertar y la revelación del amor natural es el nivel del fuego de arriba.

Ver además en el Zohar, Bereishis (p. 6b), y en el comentario del Ramaz allí, que el nivel de “aryé” (león) equivale numéricamente a doscientos dieciséis, y proviene del nivel de “el espíritu que él dejó en ella”; ver allí.

También de este modo se entenderá la relación de este nivel con el amor natural. Se basa en lo que está escrito en otro lugar, en el discurso que comienza “Vayelaket Yosef” en Parshat Vayigash, acerca de los rebrotes, que esto es como el asunto de “el espíritu que él dejó en ella”, etc.

Ver lo que está escrito sobre el amor natural en el discurso que comienza “Para explicar el asunto de Iom HaKipurim”, y lo que está escrito sobre el león en el discurso que comienza “Y el león, como el ganado, comerá paja”.

Es a la manera de lo que está escrito: “En pos de D'os andarán; como un león Él rugirá”; este es un amor que se inflama y arde en el corazón de la persona cuando recuerda a D'os, porque no quiere estar separado [de Él], D'os no lo permita.

4Y está escrito: “Porque D'os, tu D'os, es fuego consumidor”. Él es fuego consumidor: un fuego que quema y consume todos los fuegos que no son para D'os, los cuales se llaman “fuego extraño”, para que el fuego sea solo para D'os y para nada más.

Por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que está prohibido comer antes de la plegaria. Porque, dado que quiere comer algo, como pan físico, necesariamente debe estar en un nivel más alto y superior al

pan, para que en virtud de su superioridad sobre él sea digno de dominarlo y comer de él. Pero como es antes de la plegaria, cuando aún no ha removido ni quemado sus excesos con el fuego de arriba,

y está atado a la preocupación por su sustento, está atado abajo y cae a los niveles de las demás cosas físicas; entonces está en el mismo nivel que el pan que come, y no es digno de dominarlo y comer de él

(ver lo que está escrito sobre esto en el discurso que comienza “Así bendecirán”, en Parshat Naso). Este es el servicio de la persona en la plegaria: quemar la preocupación por el sustento, así como ofrecían sobre el altar harina fina de trigo para las ofrendas de harina.

No el asunto del sustento en sí, pues este es necesario, y la Escritura lo elogia diciendo: “Cuando comas del trabajo de tus manos, dichoso eres”, etc.

Pero la preocupación, cuando la persona se angustia y se preocupa por ello, proviene del elemento del fuego y del calor de su alma animal, que es un fuego extraño, y hay que quemarla con el fuego de arriba, en la plegaria, como se explicó.

52. Ahora bien, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Aunque el fuego desciende de arriba, del cielo, es una mitzvá traer [fuego] de una [fuente] común”, a fin de hacer una preparación para el fuego de arriba, para que descienda por medio de esto.

Para entender este asunto en el servicio a D'os: el Santo, bendito sea, es llamado “Quien siembra justicia y hace brotar salvaciones”. La explicación de esto se entenderá introduciendo primero lo que está escrito: “Su mano izquierda está debajo de mi cabeza, y su mano derecha me abraza” (ver lo que está escrito sobre este versículo en Parshat Ki Sisa).

La explicación: “y su mano derecha me abraza” significa que los niveles de Jésed, “el brazo derecho”, se extienden hacia abajo en tan gran medida, y la mano derecha acerca todas las chispas y todas las almas de Israel, para que se unan con D'os, el Uno y Único, solamente,

como está escrito: “el pueblo cercano a Él”; hasta que es el nivel de un abrazo real, como un hombre que abraza a su amigo, que no puede ser separado de él

de ninguna manera. Y así, abajo, se extiende y se revela un gran amor a D'os solo, para no separarse de Él, D'os no lo permita (ver lo que está escrito sobre esto en la explicación del versículo “Ponme como un sello”, acerca de “las correas que cuelgan sobre el corazón”).

Pero para merecer la cualidad y el nivel de este gran amor, debe haber primero el nivel de “su mano izquierda está debajo de mi cabeza”, pues “la izquierda rechaza”.

La explicación: rechaza y humilla a la persona cuando toma a pecho y profundiza su mente y su pensamiento [en] cuán extremadamente lejos está de D'os, D'os no lo permita, y asuntos semejantes, todos los cuales provienen del lado izquierdo, como es sabido.

No es que el nivel de la izquierda del Santo, bendito sea, Él mismo, sea lo que rechaza, D'os no lo permita, pues “ningún desterrado quedará desterrado de Él”.

Sino que [ocurre] cuando la persona toma a pecho, etc., y ello se extiende y desciende abajo en el nivel de “debajo de mi cabeza”. La explicación: cuando tomo este nivel para hacerlo descender abajo, “debajo de mi cabeza”,

es decir, a la profundidad de mi pensamiento, entonces yo mismo soy quien me rechazo y me humillo de mi nivel, en el que al principio me tenía a mis propios ojos

(ver lo que está escrito sobre esto en el discurso que comienza “Uno está obligado a embriagarse en Purim”). De esta manera nuestros Sabios, de bendita memoria, dispusieron todas las confesiones de Iom Kipur, en las que confiesan por sus almas y dicen: “Nos hemos rebelado, hemos obrado abominablemente” y cosas semejantes, humillándose mucho ante el Santo, bendito sea, y diciendo cuán

muy lejos están de Él, bendito sea. Y estas son precisamente las cosas que despiertan el amor y la sed, para que el anhelo de uno se dirija hacia Él, bendito sea.

Por medio de esto llegará a alcanzar el nivel y la cualidad del gran amor que hay en la festividad de Sucot. Este es [el sentido de] “Siembra justicia”, pues

la Congregación de Israel es llamada con el nombre de tzedaká (justicia), por el versículo: “Por la justicia serás establecida”; y también el conjunto de Israel abajo está lleno de la mitzvá de la tzedaká y de la bondad; y en los Diez Días de Teshuvá esto está en estado de siembra.

Pues así como la semilla que se siembra debe sembrarse en tierra bien arada, mientras que la tierra dura no será sembrada y no brotará en absoluto,

así todas las mitzvot de tzedaká y de bondad que Israel hace y adquiere todos los días del año no serán sembradas y no brotarán en absoluto

ni darán fruto arriba sino por medio de los Diez Días de Teshuvá, cuando quiebran su corazón y se rechazan y se humillan como tierra arada, a la manera del arado que “afloja la tierra”

(ver lo que está escrito sobre esto extensamente al final del discurso que comienza “Escuchen, oh cielos”: cómo este arado comienza, en general, en Rosh Hashaná, este es el asunto de los shevarim [toques], etc., y que el brotar es la festividad de Sucot; ver allí).

Y así vemos claramente en quienes dan tzedaká que uno da solamente cuando se hace a sí mismo como polvo, mientras que si se considera

a sí mismo algo, una entidad existente, dará solo algo del excedente de lo que tiene, pero no su esfuerzo ni su trabajo ni la vida misma de su alma.

Para ello debe quebrar los deseos de su corazón que provienen de su espíritu altivo, y considerarse igual a su prójimo que recibe de él; “¿Qué te hace pensar que tu sangre es más roja?”, etc.,

¿que él tenga qué comer y beber mientras el pobre no tiene nada? ¿Cuál es la diferencia, y por qué habría de carecer [el pobre]? “¿Acaso no tenemos todos un solo Padre?”, etc.

6Y ver lo que está escrito en el discurso que comienza “Una tierra de montes y valles”. Por medio de esto se siembra el nivel de tzedaká mencionado; los días entre Iom Kipur y Sucot son el nivel del brotar, hasta que en el primer día de la festividad de Sucot crece y brota el nivel de Avraham, el Jésed supremo, el nivel de “y su mano derecha me abraza” mencionado.

También el nivel y la cualidad de Avraham llegaron por haber dicho: “Yo no soy más que polvo y ceniza”, es decir, el nivel del polvo en el que se siembra y que hace brotar [las cosas], como se mencionó. Este es “Hace brotar salvaciones”, y es a la manera de lo que está escrito: “Salva [con] Tu diestra”.

Pues está escrito: “Retiró atrás Su diestra”: el nivel de Jésed y de la derecha está revestido en el nivel de la espalda, en las cosas externas, y hay que salvarle Su mano, para que vuelva a la santidad

(ver lo que está escrito en el discurso que comienza “Y yo estaba junto a Él como criatura”, acerca de “un tiempo para abrazar y un tiempo para abstenerse de abrazar”. Y ver sobre el asunto de “Retiró atrás Su diestra” en el Zohar, Parshat Vayetze, p. 163b, al final de la columna; Parshat Beshalach, p. 57a,

al final de la columna; y Parshat Terumah, p. 143b, y en el Mikdash Melech allí. El asunto de que la derecha esté revestida en el nivel de la espalda se refiere a lo de abajo, cuando la persona rebaja su amor a los asuntos físicos, para dejarse arrastrar por los deseos del cuerpo y del alma animal, etc., y dice de la izquierda que es la derecha.

Por medio de esto causan, D'os no lo permita, que el flujo [de la influencia divina] descienda a las fuerzas externas. Y ver lo que está escrito al comienzo de Parshat Beshalach sobre el asunto de “cuán sumamente paciente”, etc. El nivel de “Retiró atrás Su diestra” es también como el asunto explicado en otro lugar sobre la afirmación del Zohar en Parshat Vayikra, p. 20b: “El Santo, bendito sea, cuando está en el exilio, ascendió arriba”, etc.

La explicación en el Zohar, Parshat Beshalach, p. 57a, al final de la columna, también lo implica; ver allí. Y ver además sobre el asunto de “Retiró atrás Su diestra” en el Zohar, Parshat Balak, p. 201a, al final de la columna; Parshat Pinchas, p. 237a; Parshat Vayakhel, p. 203a, al final de la columna; y Parshat Acharei, p. 74a.

Ahora bien, el asunto de salvarle Su mano es como está escrito: “Salva [con] Tu diestra y respóndeme”, en Salmos, capítulo 60. Esto es como se explica en el discurso que comienza “Escuchen, oh cielos”, mencionado, acerca de “Y una sucá será para sombra de día”.

Pues “de día” es el nivel de “bondad para Avraham”, el nivel de la derecha; y “sombra de día” es el nivel de una luz circundante suprema que se extiende sobre el Jésed. Esta extensión proviene del nivel de “abundante en bondad” y del nivel de “pues Él desea la bondad”. Y ver lo que está escrito sobre el versículo “Havaiá: Sus adversarios serán quebrantados”.

Por medio de la revelación del nivel de “abundante en bondad” dentro del Jésed supremo, los juicios se endulzan. Y ver lo que está escrito al final de Parshat Shelach, en la explicación de “Yo [soy D'os, tu D'os]” del pasaje del tzitzit, acerca de “las bondades de D'os”: dos niveles de Jésed, etc.; ver allí.

Este es “Salva [con] Tu diestra”: que el nivel de la luz circundante suprema se extienda al nivel de Jésed, “el brazo derecho”. Esta extensión proviene de un lugar muy elevado, del nivel de “no hay izquierda en este Atika”. Y por medio de esto, “respóndeme”: que haya “y su mano derecha me abraza”.

Este es el asunto de la sucá, según lo que está escrito en el Pri Etz Chaim, Sha'ar Chag HaSukkos, cap. 4: las paredes de la sucá, dos como prescribe la ley y la tercera aunque sea de un palmo, corresponden, a modo de analogía, a las tres articulaciones del brazo derecho, etc., y este es el nivel de “y su mano derecha me abraza”; y la cubierta (sejaj) es el nivel de “sombra de día” que circunda el nivel de la derecha, etc.; ver allí.

La explicación de la revelación del nivel de la mano derecha del Santo, bendito sea, en el alma de la persona se entenderá por lo que está escrito en el discurso que comienza “Salgan y vean”, acerca de “Alcen sus manos en santidad”, etc.; ver allí. En los [Midrashim] Rabá, el asunto de “Salva [con] Tu diestra” se menciona en el Midrash Eichah, al final de [la sección] “Cortó con ira ardiente”; y en el Zohar I

(en Parshat Vayetze, p. 163b, al final de la columna, y en Parshat Pekudei, p. 235a), y en Parshat Shemini (p. 37a), en Parshat Chukas (p. 181b) y en Parshat Terumah (p. 169a), acerca de “la copa de las salvaciones”, etc.,

“Salva [con] Tu diestra”, etc. También está relacionado con esto lo que está escrito en el Zohar, Parshat Tisa (p. 189b), y en el comentario del Ramaz allí, y en Parshat Noach (p. 62b),

acerca de “el fin de la diestra”. Y ver en el Zohar, Parshat Chayei Sarah (p. 123a, al final de la columna, y p. 123b, al final de la columna), acerca de “Su diestra le salvó”, etc.,

y en Parshat Beshalach (p. 58a, al final de la columna): “‘Tu diestra, oh D'os, gloriosa en poder’: esta es la Torá”. Puede decirse [que esto es] como está escrito más adelante, en el discurso que comienza “En el día de Sheminí Atzeret”, acerca de “He puesto Mis palabras en tu boca, y a la sombra de Mi mano te he cubierto”: que de la Torá llega a haber el nivel de una sucá, el nivel de la sombra, etc.

Resulta que esto es como el nivel de “sombra de día”, el nivel de “Salva [con] Tu diestra”, etc. También en el alma se entenderá este nivel: la Torá da fuerza y poder al nivel de la derecha y al amor a D'os, según lo que se explica en el discurso que comienza “En el tercer mes”, en Parshat Yisro, acerca de que la Torá se llama “poder”, etc.; ver allí.

7Este es también [el sentido de] “Tu diestra, oh D'os, destroza al enemigo”: es decir, todos los deseos de la mala inclinación y del alma animal. Y tir'atz (destroza) tiene las letras de atzeret, pues Sheminí Atzeret es el nivel de “para que sepan todos los pueblos de la tierra”, como está escrito en el discurso que comienza “D'os está conmigo entre mis ayudantes”.

Esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Es una mitzvá traer de lo común”. La explicación: “común” significa las cosas bajas y simples, y los “asuntos comunes”,

es decir, cuando la persona toma a pecho ser uno de los “maestros del cálculo”, [calculando] todos los asuntos comunes y todo el pensamiento, el habla y la acción que no fueron para D'os, que hubo en él todos sus días, y cuán extremadamente lejos está de D'os, y cuán repugnante y abominable, etc.,

lo cual es el nivel de “la izquierda rechaza”, etc. Y se vuelve aún más despreciable que esto, y es bajo y despreciado a sus propios ojos, y aborrece su vida. Entonces se amargará mucho y clamará a D'os en su angustia,

como está escrito: “Su corazón clamó”. Esta amargura es lo que lo lleva a hacer una preparación para el fuego de arriba, que es el nivel del amor a D'os en su alma divina, para que se despierte y arda en su corazón, como se mencionó.

(Ver además lo que está escrito sobre el asunto de “Es una mitzvá traer de lo común” en el discurso que comienza “El asunto de Janucá”, en Parshat Miketz, donde se explica de un modo algo distinto: que este es el amor que la persona toma de [contemplar] los mundos, del nivel de Su soberanía, bendito sea, etc.;

ver allí; y en el discurso que comienza “Para explicar el asunto de Iom HaKipurim”. Según esto, puede decirse que el asunto mencionado aquí, ser uno de los “maestros del cálculo”, etc., y cuán lejos está, etc., es el asunto de la mitzvá de retirar las cenizas, que es una preparación para la revelación del fuego, etc. Y ver lo que está escrito al final del discurso que comienza “Y sucedió, cuando el Faraón dejó ir”.)

83. Ahora bien, todo esto es el nivel del fuego sobre el altar. Pero hay otro nivel, mayor y más alto que este,

y es el nivel del agua que se vertía sobre el altar en la festividad de Sucot; pues el agua sacia la sed que proviene del elemento del fuego, como está escrito: “Oh, todos los sedientos, vayan al agua”.

9También dentro del nivel y el grado del agua hay varios niveles distintos, uno por encima del otro. Como está escrito: “A ti te fue mostrado, para saber que D'os es el D'os; en los cielos”, etc., “no hay nada más fuera de Él”: con una visión sensorial, que es el nivel de la completa autoanulación (bitul) de la existencia, a la manera de la vista, como está escrito en otro lugar.

10Este nivel se llama el nivel del agua, que enfría y apaga el calor del fuego. Pues, como está en el nivel de la completa autoanulación de la existencia ante Él, bendito sea, entonces por sí mismo se enfría el calor del fuego natural de su alma divina, y la sed como llamaradas de fuego.

Es como, por ejemplo, el amor de un hijo por su padre: cuando quiere acercarse a él y todavía está algo lejos, el amor se ve y se revela fuera del corazón, mientras clama: “¡Padre, Padre!”.

Pero cuando está realmente junto a su padre, el corazón por dentro está incrustado de amor, y sin embargo no se ve ni se revela fuera del corazón. Por eso se llama el nivel del agua, que enfría el nivel del fuego, de modo que no se revela hacia afuera sino que queda oculto dentro del corazón

(como está escrito en otro lugar sobre el asunto de “las bondades cubiertas”, etc.; y ver lo que está escrito en el discurso que comienza “Sabe hoy” sobre el asunto de “y todas mis entrañas y riñones cantarán”, y lo que está escrito al final del discurso que comienza “Y sucederá en aquel día que se tocará un gran shofar”, acerca de “en el monte santo”).

Este es el asunto de que la plegaria de Shemoné Esré se [diga] en susurro, en silencio. Pues en Pesukei DeZimrá despierta el amor como llamaradas de fuego, para quemar y consumir los fuegos que son fuego extraño, como se mencionó.

Allí está como si todavía estuviera lejos del rey; mientras que en la plegaria [de Shemoné Esré] está como si estuviera de pie ante el rey y dijera: “Bendito eres Tú”, etc.

La explicación: “bendito” es el nivel de la extensión hacia abajo, pues hace descender Su unidad, bendito sea, abajo, para estar en estado de autoanulación ante Él, bendito sea. Del mismo modo instituyeron “Te agradecemos”, que es el nivel de la autoanulación, como está escrito en otro lugar.

Este es el asunto de las inclinaciones y las postraciones, etc. Por eso es en susurro y en silencio (ver en el Zohar, Parshat Terumah, p. 137a; Parshat Bereishis, p. 50b; y Parshat Shemini, p. 39a).

Pero para que este nivel y grado quede fijo y plantado en el corazón de la persona todo el día, de modo que no se aparte de él, la persona debe idear consejos en su alma; pues vemos claramente que después de la plegaria de Shemoné Esré vuelve a ser como antes.

11El consejo verdadero es el estudio de la Torá y de sus leyes. Aunque están revestidas en cosas físicas bajas, como en los asuntos de [los órdenes] Zeraim, Moed, etc., ellas

son la unidad y el apego supremos a Él, bendito sea, como está escrito en otro lugar. La persona debe anularse y quedar absorbida en Él, bendito sea, para ser un lugar apropiado para Su unidad, bendito sea, y debe anularse y desprenderse de todos sus deseos y pensamientos.

12Como está escrito en otro lugar sobre el versículo “Una tierra que devora a sus habitantes”, etc. En este aspecto, el estudio de la Torá es exactamente igual

a la plegaria de Shemoné Esré, y la persona puede hacer que la impresión de la autoanulación de la plegaria de Shemoné Esré quede fija y plantada [como] con clavos, para no apartarse jamás, todo el día, mientras estudia Torá.

Este es “En el octavo día habrá para ustedes una atzeret”: que haya para ustedes una atzeret, una retención y absorción del nivel del agua mencionado, que quede absorbido y retenido dentro de ustedes, para que no lo expulsen, D'os no lo permita

(ver las Omisiones del Zohar, vol. I, al final de la sección 25, que este es el asunto de “Pues la tierra estará llena del conocimiento de D'os como las aguas cubren el mar”; y ver lo que está escrito sobre esto en la explicación del versículo “Sabe hoy”, en Parshat Va'eschanan).

Pues la persona puede, después de la plegaria, volver a ser como antes; y [el remedio] es por medio del nivel de “en el octavo día”, que es el nivel de “Biná (entendimiento) es el corazón”,

es decir, que haya en él el nivel de la autoanulación en la profundidad del punto del corazón, como se mencionó. Esto es porque la revelación de Atik está en Biná, el mundo del deleite.

Por eso, por medio de esto, llega a haber una atzeret, una retención y absorción, del nivel del agua mencionado, que es el nivel de “amor en deleites”, etc., como la parábola del hijo cuando está junto a su padre, etc., como se mencionó.

13Este es [el sentido de] “Y sacarán agua con alegría de los manantiales de la salvación”: el nivel del agua mencionado debe ser a la manera de un manantial, como está escrito: “A Mí me han abandonado, la fuente de aguas vivas”, etc.

Es decir, a modo de analogía, como una fuente que brota de debajo de la tierra: no se ve ni se capta nada más que el caudal que sale, mientras que la fuente misma es “profunda, profunda; ¿quién la hallará?”. [Ver sobre esto en el Ra'aya Mehemna, al final de Parshat Bo

(p. 43b). Ver además sobre el asunto de “A Mí me han abandonado, la fuente de aguas vivas” en el Zohar (final de Parshat Va'eschanan, p. 266a)

y en el Mikdash Melech y el Ramaz allí; y en Parshat Vayelech (p. 286a), “para santificar el Nombre del Santo, bendito sea, con Amén”. Y ver sobre el asunto del Amén en el Ra'aya Mehemna, Parshat Ekev (p. 271a)

y en el comentario del Ramaz allí; y ver además en el Zohar, Vayikra, p. 12a.] Así también la persona, por medio de un despertar desde abajo, debe excavar hasta la profundidad del manantial, en cuanto brota de la fuente “profunda, profunda” bajo el polvo;

es decir, que esté en el nivel de “y que mi alma sea como polvo para todos”, y también que profundice el estudio de su intelecto en el estudio de la Torá y de sus leyes (y ver lo que está escrito al final del discurso que comienza “Escuchen, oh cielos”, acerca de “como lluvias sobre la hierba”),

que es el nivel de la Jojmá (sabiduría) suprema, “el principio de todo”, extendida desde la fuente de las aguas vivas supremas; y descendió y bajó muy abajo, hasta que están en el nivel de “bajo el polvo”, asuntos físicos, Zeraim, Moed, etc.; y desde allí brotan para ser “manantiales de la salvación”.

Esto es [por qué dice] “manantiales”, dos, pues son dos niveles: el nivel de “y que mi alma sea como polvo para todos”, y el nivel de la Torá, que está revestida en el polvo físico, como se mencionó. Precisamente por esto se llama el nivel de “aguas vivas”, pues las aguas que están sobre la faz de la tierra no se llaman aguas vivas, como es sabido.

(La explicación del asunto de los dos niveles de polvo que son la fuente de los dos manantiales mencionados: el nivel de “y que mi alma sea como polvo para todos” es lo que está escrito en el Zohar, Parshat Vayishlach (p. 170a): “¿Cuál es la diferencia entre el polvo y el polvillo?”, etc.:

“el polvo, del cual salen todos los frutos”. Y ver lo que está escrito sobre esto en Parshat Vayishlach, al final del discurso que comienza “Y un hombre luchó con él”, y en el discurso que comienza “Y se acercó a él Yehudá”, acerca de “en el pensamiento, la tierra fue primero”, etc.

Por eso, por medio de esto, puede hacer descender el nivel de “un pozo de aguas vivas”, que es el amor en el nivel del agua, que es el nivel de la autoanulación.

14El segundo nivel de polvo es como está escrito en la explicación del versículo “¿Quién ha contado el polvo de Yaakov?”, que se refiere al estudio de la Torá, que se llama “polvo”, por ser algo que no está dentro de los límites del número: el nivel de “y antes del Uno, ¿qué cuentas?”, etc.;

ver allí. Y ver lo que está escrito en otro lugar sobre el asunto de “Vete de tu tierra” respecto de Avram, que es la revelación de la extensión de la Jojmá suprema desde su fuente, etc.; y ver en el Likkutei Torah allí, y en el Pardés, Erchei HaKinuyim, en la entrada “Eretz” (tierra), que la tierra suprema es Biná; y así escribe en la entrada “Afar” (polvo).

Así también escribe en el Me'orei Or, en la entrada “Afar”, que este es el asunto de “polvo de oro”; y este es “todo provino del polvo”, incluso la esfera del sol, como se menciona en el Rabá sobre Kohélet. Ver sobre esto también en el Zohar (Parshat Tzav, p. 34b)

y ver lo que está escrito al final del discurso que comienza “Y habitó Yaakov en la tierra de las peregrinaciones de su padre”, y lo que está escrito en la explicación del versículo “A los que vienen, Él los hará echar raíz”, acerca de “una tierra deseable”, etc.

Se llama el nivel del polvo a la manera de “Hizo de la oscuridad Su escondite”; pues incluso Kéter, la fuente de la Jojmá suprema, se extiende desde el nivel más bajo del Emanador, Maljut (soberanía) del Infinito (Ein Sof), etc.

Y de esto se dice, respecto del estudio de la Torá: “¿Quién ha contado el polvo de Yaakov?”, etc. Este es el asunto de los dos niveles de Jojmá, “Jojmá al principio y Jojmá al final”, que se extienden desde los dos niveles de polvo mencionados.

15Esto es lo que se dice: “Y que mi alma sea como polvo para todos; abre mi corazón a Tu Torá”: lo uno depende de lo otro, pues “su fin está engarzado en su principio”.

En el Zohar, al final de Parshat Balak: “‘De los manantiales de la salvación’: estos son Aba e Ima (Jojmá y Biná)”. Es decir, los dos manantiales mencionados son los niveles de mayin nukvin y mayin dujrin (aguas femeninas y masculinas), y su raíz proviene de los dos Yesod (fundamento) de Aba e Ima, y reciben de dos mazalot, “Notzer” y “Venakeh”. Ver en M.Ch., p. 21a–b.