ביום השמיני עצרת תהיה לכם

1« Le huitième jour, il y aura pour vous une atseret (assemblée). » Or, pour toutes les fêtes, il est écrit : « Tu feras le Pessa'h pour Havaya ton D.ieu », [et] « Tu feras la fête de Chavouot pour Havaya ton D.ieu ». Mais pour Souccot, il est écrit, dans la paracha Emor : « Et vous la célébrerez comme une fête pour D.ieu. »

Cela signifie que [nous] apportons de la joie au Saint béni soit-Il, selon la parole : « Et Israël, qui sanctifient Ton Nom, se réjouiront en Toi » : Israël, qui sanctifient Ton Nom, font entrer la joie en Toi. Et il n'y a de joie qu'avec le vin, comme il est écrit au sujet du vin : « qui réjouit D.ieu et les hommes », etc.

Et [il faut] comprendre ceci : comment y a-t-il une joie en haut, en Lui, béni soit-Il, qui n'a pas de forme corporelle, etc. ? (Voir aussi ce qui est écrit sur le verset « Je me réjouirai grandement en Havaya », et, au sujet de Pourim, dans l'explication de « Chantez avec allégresse, justes, en Havaya ».) Or, il est écrit : « Un fils sage réjouit son père. »

C'est-à-dire, par manière d'analogie : un père qui veut comprendre la sagesse de son fils se cache de lui, afin de connaître et de reconnaître la sagesse du fils : [pour voir s']il comprendra que ce retrait et cette dissimulation n'ont

[d'autre but] que de faire que le fils le cherche et le trouve. Alors la joie du père devient grande, en raison de la sagesse de son fils et de sa compréhension de cela, car il le cherchera d'une recherche minutieuse, pour le poursuivre.

De même, il est écrit : « Dans la dissimulation (bakessé), pour le jour de notre fête » : Il se cache et se dissimule à Roch Hachana afin que la joie devienne grande lors de la fête de Souccot.

2Et l'explication de ce sujet : Roch Hachana est le jour du jugement, « un jugement pour le D.ieu de Yaakov », où Il se montre comme si Sa présence se retirait, et Il ne veut rien d'autre qu'un jugement et un verdict au sujet de Sa Divinité, bénie soit-elle, [quant à savoir] comment [elle doit] résider en Yaakov. Et l'on scrute toutes les actions de l'homme,

pour amener en jugement tous les épanchements de Sa Divinité que chacun a fait descendre sur son âme, selon le niveau de son rang, au cours de l'année passée, et tout ce qu'il fera encore descendre sur lui à l'avenir, en cette année, et s'il en est digne. Et ainsi, c'est comme s'Il se cachait de lui, etc.

Cependant, [quant à] « Et Moi, Je cacherai entièrement Ma face en ce jour-là », écrit dans la paracha Vayélekh : le retrait et la dissimulation dont il s'agit ne sont pas un véritable retrait et une véritable dissimulation, pour la dissimulation elle-même, comme pour dire qu'elle serait le but ultime de l'intention, à D.ieu ne plaise, telle une véritable colère, à D.ieu ne plaise.

C'est plutôt afin que l'on cherche Sa face, et afin qu'une révélation de Divinité, bénie soit-elle, se révèle en la fête de Souccot, qu'Il a agi ainsi : pour que ce soit [le temps de] notre joie, que la joie devienne grande par le passage de la dissimulation à la révélation.

3Et c'est là « Et Moi, Je cacherai entièrement Ma face en ce jour-là » : c'est-à-dire le niveau de « Et le Lévite, lui (hou), accomplira [le service] », qui est le niveau du « vin qui réjouit D.ieu et les hommes », comme cela est expliqué ailleurs.

C'est pourquoi nous cherchons Sa face dans toutes les prières et supplications, de Roch Hachana jusqu'à Yom Kippour, avec les Mal'hiyot, Zi'hronot et Chofarot, et nous crions « Roi, Roi », pour attirer Sa royauté sur nous, de Roch Hachana jusqu'à Yom Kippour ;

c'est-à-dire la révélation de Sa volonté (ratsone), comme il est écrit : « Que D.ieu fasse briller Sa face vers toi. » Par manière d'analogie, c'est comme lorsqu'un homme faute envers un autre homme : [l'autre] est en colère contre lui, et quand il cherche sa face, il lui pardonne

et détourne de lui son visage de courroux, et lui montre un visage d'amour et de faveur (ratsone), pour lui révéler son amour. De même, D.ieu, béni soit-Il, pardonne les fautes de Son peuple et détourne d'eux le visage de colère et de dissimulation,

en leur révélant ouvertement la lumière de Sa face, comme il est écrit : « Que D.ieu fasse briller Sa face vers toi », jusqu'à ce qu'en la fête de Souccot la gloire de D.ieu se révèle, passant de la dissimulation à la révélation ; et c'est pourquoi c'est « le temps de notre joie ». Et c'est ce qui est écrit : « Que D.ieu élève Sa face vers toi. »

« Élever » (yissa) vient du terme qui désigne le retrait et l'élévation de Sa face vers le haut ; c'est-à-dire qu'Il se retire, pour ainsi dire, de lui, et se montre avec Son visage de colère et de jugement. Et pourquoi tout cela ? En vue de « vers toi » :

c'est-à-dire afin que la révélation de Sa Divinité, bénie soit-elle, soit attirée de la dissimulation à la révélation ; et alors la joie sera d'autant plus grande. [Voir aussi ce qui est écrit

dans le discours qui commence par « Vous puiserez de l'eau », sur le sujet de « Un fils sage réjouit son père », etc., et dans le Zohar, partie I, folio 22a et folio 60b ; partie III, folio 74b, et folio 279, fin du côté b.]

42. Or, la cause qui provoque la dissimulation et le retrait est ce qui est écrit : « Vos fautes séparent entre vous, etc. » Et [il faut] comprendre cela, car il est écrit : « Même l'obscurité n'est pas obscure pour Toi, et la nuit brille comme le jour ; l'obscurité est comme la lumière. » Comment donc la faute, qui est obscurité, peut-elle être une séparation face à la lumière de D.ieu ?

Mais il y a deux niveaux : le niveau de la dimension extérieure ('hitsoniyout) et le niveau de la dimension intérieure (pnimiyout). La dimension extérieure est ce qui fait venir à l'existence toutes les créatures, du néant à l'être, et les fait toutes vivre, et elle provient du niveau de la dimension extérieure de Sa royauté (Mal'hout), bénie soit-elle, comme cela est expliqué ailleurs.

5Et à ce niveau, il n'y a ni séparation ni dissimulation qui cache et dissimule Sa lumière, bénie soit-elle, comme il est écrit : « Toute la terre est remplie de Sa gloire », et il est écrit : « Et Sa royauté domine sur tout. »

Mais le niveau intérieur, c'est l'épanchement de Sa Divinité et de Sa sainteté sur nous depuis le niveau de la dimension intérieure de Sa volonté, bénie soit-elle ; et c'est précisément à ce niveau que « vos fautes séparent entre vous », de sorte qu'elle ne se révèle pas et ne brille pas parmi vous, au sein du point le plus intérieur du cœur.

(Voir l'Iggeres HaTeshuvah, chapitres 4–5 ; et voir aussi ce qui est écrit dans la paracha Tetsavé sur le verset « Et tu feras un tsits », dans l'explication, et le sujet de la cloison de fer qui sépare entre Israël, etc. ; et voir aussi ce qui est écrit à la fin du discours qui commence par « Au chef des chantres, sur la Cheminit ».) Car il est écrit : « Face à face, etc. »

[Cela signifie] que dans l'homme aussi, il y a des niveaux de dimension intérieure (pnimiyout) et de dimension extérieure ('hitsoniyout). La dimension extérieure est ce qui est écrit : « Car ils M'ont tourné la nuque, etc. », comme cela est expliqué ailleurs ; et l'on appelle dimension intérieure ce qui

est l'essentiel de sa volonté, de son but et de son désir. Et ces deux niveaux existent aussi bien dans « s'écarter du mal » que dans « faire le bien ». Car pour s'écarter du mal, il est écrit : « Vos fautes séparent, etc. » ; et pour faire le bien,

nous disons : « Tout genou pliera devant Toi, et toute stature se prosternera devant Toi » : il y a deux niveaux, le niveau du fléchissement du genou (kria) et le niveau de la prosternation (hichta'havaya). Car tous acceptent sur eux le joug de la royauté des Cieux et proclament Son unité dans le Chema.

Mais tous les visages ne se ressemblent pas : il y a celui qui n'est pas saisi à ce point dans son cœur, « dans l'intérieur de l'homme et un cœur profond », au point de

l'expiration de l'âme (klot hanéfech), pour annuler réellement sa volonté, jusqu'à n'avoir absolument aucune autre volonté que Son service, béni soit-Il, et la Torah de D.ieu, [de sorte] que son désir ne soit [qu'en elle] ; il reste plutôt là où il se tenait, et dans son état [antérieur] il demeure,

comme avant le Chema ; et ce n'est que le niveau de la reconnaissance (hodaa), où il reconnaît et admet dans son cœur qu'il n'y a rien d'autre en dehors de Lui ni rien hormis Lui, et que « tout devant Lui est considéré comme néant ».

Mais la sitra a'hra (l'autre côté) n'est pas soumise, de sorte que toute la volonté du corps et de ses forces serait assujettie pour accomplir la volonté de son âme divine en toute vérité. Et ce niveau est appelé le fléchissement du genou (kria). (Et c'est ce qui est dit dans le Zohar) (Béréchit, folio 42b) : « Ici est le fléchissement »,

c'est-à-dire dans le Palais de Hod, qui est le niveau de la reconnaissance (hodaa) : il plie les genoux, qui sont « en dehors du corps », car le corps reste debout à sa place. Il n'en va pas ainsi de l'annulation complète de sa volonté et de l'expiration de l'âme vers Lui, béni soit-Il,

pour s'attacher à Lui dans le point le plus intérieur de son cœur : c'est le niveau de la prosternation (hichta'havaya), où il courbe sa stature et sa tête, où se trouve la source de Daat. Car le désir du cœur (reouta deliba) naît de ce qu'il lie fermement son esprit (daat) à la grandeur de D.ieu,

et alors il pénètre dans la profondeur du cœur et touche l'âme, le niveau du point le plus intérieur de son cœur même, jusqu'à ce que la sitra a'hra soit soumise et qu'il n'ait absolument aucune autre volonté. Et c'est là « Et toute stature se prosternera devant Toi » : car une stature droite dépend de l'élévation de la tête, qui est le sujet de Daat.

(Et voir, sur la vertu de la prosternation, [Béréchit] Rabba, [paracha] Vayéra, chapitre 56 ; et voir aussi ce qui est écrit à la fin du discours qui commence par « Et il arrivera en ce jour-là, [un grand chofar] sera sonné », sur le sujet de « et ils se prosterneront devant D.ieu », et à la fin du discours qui commence par « Et il arrivera, d'une nouvelle lune [à l'autre] », sur le sujet de « se prosterner devant Moi ». Et [il faut] expliquer ce qui est dit dans le Zohar) (Béréchit, folio 43b) : « Ici est la prosternation »,

c'est-à-dire dans le Palais de Netsa'h. Et l'on peut expliquer que Netsa'h est une branche de 'Hokhma, qui est le niveau de la vue, d'où découlent la prosternation et l'annulation de soi (bitoul), car l'ouïe n'est pas comparable à la vue.

Et c'est parce que Hod est une branche de Bina, qui est le niveau de l'ouïe, etc. Et c'est ce qui est écrit dans le Pri Etz Chaim, sur la kavana de la prière du soir de Chabbat : qu'en semaine elle est dans Hod, et à la prière du soir de Chabbat elle est aussi dans Netsa'h.

Et c'est parce qu'au sujet de Chabbat il est écrit : « Et D.ieu bénit le septième jour », et, comme on le sait, la bénédiction est plus haute que le niveau de la reconnaissance (hodaa) ; comme il est écrit sur le verset « Sion sera rachetée par la justice » ; voir là-bas.

6Et il semble plus [juste d'expliquer cela] selon ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Psaume, cantique pour l'inauguration de la Maison » : il y a deux niveaux dans la prosternation. À savoir, une prosternation extérieure, qui soumet le corps pour qu'il ne se rebelle pas contre le Roi dans l'acte même,

mais l'essentiel de la volonté et la dimension intérieure de l'âme ne sont pas annulés, etc. ; tandis que la prosternation au niveau de la dimension intérieure est le niveau de « Annule ta volonté devant Sa volonté », de sorte qu'il n'a absolument aucune autre volonté ni aucun autre désir.

73. Et c'est là le sujet de tout l'ordre du service de Roch Hachana jusqu'à Yom Kippour, avec les Mal'hiyot, Zi'hronot et Chofarot, et les prières et supplications de Roch Hachana jusqu'à Yom Kippour : s'élever du niveau du fléchissement du genou au niveau de la prosternation.

Et alors, à Yom Kippour, la dimension intérieure (pnimiyout) de Sa volonté et de Son amour, béni soit-Il, se révèle, et Il fait briller Sa face vers nous, jusque dans le point le plus intérieur du cœur ; comme il est écrit : « Pour Toi mon cœur a dit : “Cherchez Ma face” ; Ta face, D.ieu, je la chercherai » : « Ta face » précisément,

qui est le niveau de la dimension intérieure de Son amour, béni soit-Il, et de Sa volonté, bénie soit-elle. Et cela se fait par la techouva (retour), car l'essentiel de la techouva est le regret dans le cœur,

c'est-à-dire déraciner la volonté, de sorte qu'il ne veuille absolument plus revenir à sa folie. Et par là, la sitra a'hra (l'autre côté) est soumise, et « la gloire de D.ieu se révèle » : « Que D.ieu fasse briller Sa face »,

car « D.ieu agrée Son peuple » ; comme dans la parabole d'un homme qui pardonne à son prochain après que [celui-ci] a regretté et lui a montré qu'il n'a plus aucune volonté ni aucun désir pour la chose par laquelle il lui a fait du tort ; et par là, il regagnera sa faveur, et l'autre aura de nouveau compassion de lui.

Et c'est là « Tout autochtone (ezra'h) en Israël résidera dans les souccot ». C'est-à-dire : « l'autochtone » est ce qui brille (zoréa'h) et illumine en Israël, au sein du point le plus intérieur du cœur.

(Voir aussi ce qui est écrit sur le verset « Vois, Je [place devant vous] », dans l'explication de « D'Eitan l'Ezra'hite », et dans l'Iggeres HaKodesh, à sa fin, sur le verset « Et la charité comme un torrent puissant (eitan) ».) « Résidera dans les souccot », « le temps de notre joie », par l'illumination et la révélation qui se sont révélées à Yom Kippour, comme mentionné plus haut.

Et c'est là le sujet de l'ordre de la prise du loulav et de l'étrog. Car nos Sages, de mémoire bénie, ont dit (dans le Midrach Rabba, paracha Emor, chapitre trente) :

« “Le fruit d'un bel arbre (pri etz hadar)” : c'est le Saint béni soit-Il, etc. » Et ils ont dit aussi : « “Le fruit d'un bel arbre” : [un fruit] qui réside (hadar) dans son arbre, etc. » ; car « l'homme est un arbre des champs ».

C'est-à-dire : « l'homme », c'est le Saint béni soit-Il, comme il est écrit : « Et sur la ressemblance du trône, une ressemblance comme l'apparence d'un homme » ; Il est comparé à un arbre des champs, et c'est le sujet de l'Arbre de Vie, comme cela est expliqué ailleurs. (Et voir à ce sujet dans le Zohar, Emor, folio 96b et folio 97a.)

Et « qui réside dans son arbre » : c'est le niveau de la dimension intérieure de l'arbre, qui est le sujet de la dimension intérieure de l'amour que Havaya a pour nous, comme il est écrit : « Tu m'as ravi le cœur, ma sœur, [ma] fiancée, etc. » Car l'amour est, par manière d'analogie, au niveau du point le plus intérieur du cœur : « Israël résident dans la chambre du cœur », et Son amour pour eux est merveilleux.

(Et c'est ce qui est écrit dans la Michnat 'Hassidim, traité Orot Zeir Anpin, chapitre 3, michna 7 : « Et dans sa dimension intérieure, etc. » Cela a été expliqué plus haut dans le Cantique des Cantiques, sur le verset « Il y en a soixante, etc. ; unique est ma colombe, ma parfaite » ; voir là-bas l'explication des paroles de la Michnat 'Hassidim citée plus haut. Et « ma parfaite » (tamati) [se lit] « ma jumelle » (teomati) : à cela fait aussi allusion la feuille jumelle (tiyomet) du loulav.)

Et l'étrog, on le joint au loulav, qui est le plus haut de son espèce ; c'est-à-dire la racine enracinée en haut, qui produit du fruit en bas, en Israël : le niveau de lo lev (« un cœur pour Lui »), pour être un seul cœur

pour Lui seul, béni soit-Il, et pour s'attacher à Lui, c'est-à-dire au niveau de Son Essence même et de Son Être, béni soit-Il, avec attachement et désir ardent depuis la profondeur du cœur, pour L'appeler « mon cœur », comme il est écrit : « le Rocher de mon cœur » :

car Il est, pour ainsi dire, le point le plus intérieur de son cœur, et il n'a pas d'autre cœur que « le Rocher de mon cœur ». Et nous agitons le loulav vers les six directions, car l'agitation est le sujet de l'éveil

(comme il est écrit dans le livre Emek HaMelech, Chaar Chaachouei HaMelech ; et voir aussi ce qui est écrit dans la paracha Chela'h sur le verset « Je [suis Havaya votre D.ieu], etc. », de la section des tsitsit, dans l'explication de la parole de nos Sages, de mémoire bénie : « Quand Israël disent “Amen, yehé chemé rabba mevara'h”, le Saint béni soit-Il hoche la tête, etc. »)

Et [l'agitation] sert à éveiller, dans le mouvement vers l'extérieur, le niveau de la dimension intérieure de Daat, qui est la racine et le soutien des attributs émotionnels (midot) révélés dans le cœur, car ils en découlent ; et, dans le retour vers la poitrine de l'homme, [à éveiller] le point le plus intérieur du cœur de l'homme lui-même, afin qu'il ait « l'autochtone en Israël », qu'il brille et illumine dans la révélation de son cœur.

Et c'est là le sujet des « fêtes pour la joie » : qu'il y ait de la joie devant Lui, béni soit-Il, dans la révélation de Son amour, de la dissimulation à la révélation ; et comme il est écrit : « Et vous la célébrerez comme une fête pour D.ieu », comme mentionné plus haut.

84. Mais « Le huitième jour, il y aura pour vous une atseret » : car le huitième jour est Sim'hat Torah. Et la Torah est appelée une couronne (kéter), selon la parole de nos Sages, de mémoire bénie : « la couronne de la Torah ». Et de même, les 613 mitsvot de la Torah et les sept mitsvot des Rabbins totalisent 620 [la valeur numérique de kéter].

Et de même, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Celui qui se sert de la couronne (taga) disparaît » : cela désigne celui qui se sert de quelqu'un qui étudie les halakhot, qui est appelé « la couronne du Roi ». Et c'est, par manière d'analogie, comme un roi qui aime beaucoup quelqu'un et qui, à cause de son amour, ôte sa couronne de sa tête et la donne à celui qu'il aime. De même,

dans l'amour de D.ieu, et dans Sa joie dont Il se réjouit, Il ôte Sa couronne, pour ainsi dire, de Sa tête et la leur a donnée (et voir aussi ce qui est écrit à la fin du discours qui commence par « Qu'on apporte des vêtements royaux »). Et c'est la couronne de la Torah : la Torah provient de 'Hokhma, mais sa racine est bien, bien plus haute que le niveau de la 'Hokhma supérieure.

Et c'est là « Et Il a élevé une corne, etc. » : Il donne une grande élévation, sans fin, bien, bien au-dessus du niveau de la révélation de la lumière de Sa face, etc.

(Car le niveau de l'illumination de la face n'est qu'une simple lueur, qui découle de ce niveau de la couronne de la Torah. Voir ce qui est écrit ailleurs dans l'explication du verset « Voici les étapes, etc. », [sur] « Et Moché écrivit » : le niveau de la lumière de Sa face est appelé le tikoun « et vérité », qui est appelé « le sceau du Saint béni soit-Il » ; et le sceau est le niveau d'Assiya (action) par rapport à l'essence de Son grand Nom.

Et de la même manière, Chemini Atseret est au-dessus du niveau du sceau de Hochaana Rabba ; comme il est écrit ailleurs sur le verset « Les actes de justice de Ses villes ouvertes, etc. » Et voir aussi ce qui est écrit dans la paracha Vayéchev, dans le discours qui commence par « Le vingt-cinq Kislev », [sur] le niveau du « casque du salut », pour attirer le niveau de « la splendeur de la face ».

C'est-à-dire que le niveau du « casque du salut » est la source de la splendeur de la face, et il est appelé « La vieillesse est une couronne de gloire, etc. » ; une couronne (atéret) est le niveau de kéter et d'atara.) Et c'est parce qu'Israël est « le peuple qui Lui est proche ».

Et c'est là « il y aura pour vous une atseret ». C'est-à-dire : atseret, comme [le rend] son Targoum, kenichou (rassemblement) : l'acceptation de Sa royauté, bénie soit-elle, par la couronne de la Torah, est rassemblée et recueillie pour être pour vous une garde pour toute l'année.

Et c'est comme il est écrit : « Tu établiras sur toi un roi » : ce qui se fait par la Torah et les mitsvot, car c'est le commandement du Roi.

(Et voir le Zohar, Emor, folio 96, fin du côté b ; et voir plus loin, sur le verset « Le huitième jour, il renvoya, etc. ») Et la joie pour D.ieu sera grande, plus grande que la joie de l'âme dans son attachement au D.ieu vivant, au point que la joie n'est appelée

que du nom de guila (voir le Zohar, fin de la paracha Pin'has, folio 259b). C'est-à-dire : sim'ha vient du terme qui désigne la révélation de l'allégresse, tandis que guila est le sujet de la joie qui est au-dedans de lui.

Comme il est écrit : « Les enfants de Sion exulteront (yaguilou) en leur Roi » : car, par crainte du roi, la joie est recueillie au-dedans de lui, et l'allégresse ne se voit pas. (Et voir aussi ce qui est écrit sur le verset « Je me réjouirai grandement, etc. ; mon âme exultera, etc. » ; et voir aussi ce qui est écrit à la fin du discours qui commence par « Et il arriva, quand Pharaon renvoya ».)

9Et c'est là « Et tous les cœurs Te craindront, et toutes les entrailles et les reins chanteront Ton Nom » : parce que les cœurs Te craignent et acceptent sur eux Ta royauté, il n'y a de joie et de chant que dans les entrailles et les reins seulement. (Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha Vaet'hanan, sur le verset « Et tu sauras aujourd'hui ».)

Et c'est là atseret : la joie et la guila sont absorbées et cachées au sein du niveau de la crainte du joug de la royauté des Cieux, que l'on accepte sur soi pour toute l'année, afin d'accomplir les 620 commandements du Roi avec amour et de plein gré.

(Et l'épanchement de la crainte depuis le niveau de la couronne de la Torah se comprendra davantage à partir de ce qui est écrit dans la paracha Mikets, dans l'explication du verset « Car Tu es ma lampe », et, au sujet de Chavouot, dans le discours qui commence par « Et D.ieu prononça, etc. », et à partir de ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Sonnez du chofar à la nouvelle lune », dans l'explication de « Car auprès de Toi est le pardon, afin que Tu sois craint ».

Or, il faut expliquer : plus haut, sur le verset « Je me réjouirai grandement », il a été expliqué que le niveau de guila, « mon âme exultera », est le niveau de Roch Hachana. Mais celui qui étudie le Zohar) (paracha Pin'has, folio 214b) comprendra le sujet :

car, puisque les Dix jours de Techouva sont le niveau de « Sa gauche est sous ma tête », il en découle tremblement et crainte, de sorte que c'est « exultez avec tremblement » ; et Souccot, puisqu'il est le niveau de « et Sa droite m'étreint », est par conséquent le niveau de « Je me réjouirai grandement » et de la sim'ha.

Mais Chemini Atseret, puisqu'il y a alors l'union du corps (zivouga degoufa), est le niveau de Tiferet, qui inclut 'Hessed et Guevoura, qui sont les deux bras, comme il est écrit dans le Zohar, Terouma (175b),

qu'il « tient celui-ci et tient celui-là ». Et c'est pourquoi, parce qu'il inclut les deux niveaux ensemble, la joie est le niveau de guila, etc., comme « Et tous les cœurs Te craindront, et toutes les entrailles et les reins chanteront Ton Nom », comme mentionné plus haut.

(Et voir le Zohar, partie I, 64b, sur le sujet de « Le jour de Chemini Atseret », et folio 208b ; et à la fin de la partie I, sections 24 et 25 ; partie II, 135a ; partie III, 96b, 104b, 259b, et folio 214b.)

10Abrégé sur [le verset] « Le huitième jour, une atseret, etc. », [qui commence par] « Et pour toutes les fêtes ».

11(1) L'explication de « Un fils sage réjouit son père » : quand le fils comprend que le retrait par lequel son père se cache de lui n'a pour but que de le faire chercher.

Et c'est là « dans la dissimulation » : Roch Hachana, le jour du jugement. Et c'est le sujet de la nessira (sciage) à Roch Hachana, qui est le retrait de la dimension intérieure de l'intellect (mo'hin) hors des attributs émotionnels (midot). Mais le but de ce voilement, « pour le jour de notre fête », est la révélation en la fête de Souccot,

c'est-à-dire par le fait de chercher et de rechercher Sa face pendant les Dix jours de Techouva. Et c'est là « réjouit son père » : [nous] apportons de la joie au Saint béni soit-Il, comme il est écrit : « une fête pour D.ieu ».

Et c'est dans ce sens qu'il est dit : « Et j'espérerai en D.ieu, qui cache Sa face à la maison de Yaakov. » (2) Et ce qui cause le retrait est le niveau de « vos fautes séparent » : par rapport au niveau de la révélation depuis la dimension intérieure, c'est un écran qui sépare. C'est un peu comme ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit au sujet de la lumière créée le premier jour : puisqu'Il regarda les actions, etc.,

Il se leva et la cacha pour eux. Et quelque chose de semblable se comprendra au sujet de la révélation de la dimension intérieure. Car elle doit être à la manière de « Face à face Il a parlé » : dans l'homme aussi, il y a une dimension extérieure et une dimension intérieure.

12C'est-à-dire, même dans « faire le bien ». Et c'est là la différence entre le niveau de « Et tout genou pliera devant Toi », qui n'est que le niveau de la reconnaissance (hodaa),

et il plie les genoux, qui sont « en dehors du corps » ; et « Et toute stature se prosternera devant Toi », où il courbe sa stature et sa tête, où se trouve la source de Daat.

Et c'est dans ce sens que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit que la Chekhina (la Présence divine) ne réside que sur des hommes de haute stature : l'intention est que les dix Séfirot de l'âme soient toutes révélées en lui, au niveau de « Et toute stature se prosternera devant Toi ». (3) Et c'est là l'ordre du service de Roch Hachana à Yom Kippour : s'élever du niveau du fléchissement du genou au niveau de la prosternation.

Et c'est le sujet des prosternations dans l'ordre du service [du Temple] au Moussaf de Yom Kippour ; et par là est attiré « Que D.ieu fasse briller Sa face vers toi ». « Devant Havaya vous serez purifiés » : la dimension intérieure du Nom Havaya.

13Et c'est là « Et vous prendrez pour vous, le premier jour, le fruit d'un bel arbre » : c'est le Saint béni soit-Il, etc. ; et aussi « un bel arbre » est le niveau de « l'homme est un arbre des champs ».

Et le fruit de l'arbre est la source des âmes des tsadikim, qui est le niveau de « qui réside dans son arbre ». Et le loulav : lo lev (« un cœur pour Lui »), le niveau de « le Rocher de mon cœur et ma part, c'est D.ieu pour toujours ». Et aussi « Ta stature que voici ressemble au palmier » est le niveau de « Et toute stature se prosternera devant Toi ».

« Et vous vous réjouirez devant D.ieu » : la joie par la révélation de l'intellect (mo'hin), 'Hokhma, Bina et Daat, etc., car « Un fils sage réjouit son père » : les mo'hin d'Abba aussi viennent à la révélation, etc. Et c'est là « Et vous vous réjouirez », comme lorsque l'on saisit une idée nouvelle, on est rempli de plaisir et de joie.

14(4) Mais « Le huitième jour, une atseret », qui est Sim'hat Torah : c'est-à-dire que brille le niveau de la couronne de la Torah, qui est au-dessus de l'intellect (mo'hin),

comme le crâne (goulgalta) qui couvre le cerveau, parce qu'il provient d'un niveau qui est au-dessus de l'intellect saisissable. Voir ce qui est écrit dans l'explication du verset « Je suis Havaya votre D.ieu », de la section des tsitsit.

15Et c'est là « Et Il a élevé une corne ». Et alors, « il y aura pour vous une atseret » : l'entrée et le rassemblement des mo'hin sous le crâne (goulgalta) et la couronne qui plane au-dessus d'eux, au niveau de « Annule ta volonté » complètement.

Et voir aussi ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Vous garderez Mes Chabbats », sur le sujet de kéter au sens du terme « Attends (kater)-moi un peu » ; et ce qui est écrit à la fin du discours qui commence par « Et [D.ieu] parla, etc., dans le désert du Sinaï »,

sur le sujet de « Relevez la tête, etc. », « par leurs crânes, depuis l'âge de vingt ans, etc. » ; voir là-bas. Et le sens d'atseret est que la joie est absorbée et cachée au sein du niveau de la crainte du joug de la royauté des Cieux, au point que la joie n'est appelée

que du nom de guila, à la manière de « Et tous les cœurs Te craindront, et toutes les entrailles et les reins chanteront » ; et voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Et tu sauras aujourd'hui et tu prendras à [ton cœur] ».

16Et l'on peut expliquer que de Roch Hachana jusqu'à Chemini Atseret, il y a trois couronnes. À savoir : à Roch Hachana, « Dites devant Moi [des versets de] royauté (Mal'hiyot) » : c'est l'épanchement de la couronne de la royauté.

Et à Yom Kippour, la couronne de la prêtrise, car le Cohen Gadol entre dans le sanctuaire le plus intérieur et attire [le niveau de] « Et toute stature se prosternera devant Toi ». Et les ascensions des âmes, à la manière de « Quand tu élèveras les lampes, vers la face de [la Ménorah], etc. » ;

et ensuite, la couronne de la Torah, à Chemini Atseret, est l'épanchement d'en haut vers en bas. Et « L'étude est grande, car elle mène à l'action » : le niveau de la couronne du bon nom.

Et l'on peut signaler, au sujet de « Il y a trois couronnes, etc. » et de la couronne du bon nom, quelque chose de semblable à ce qui a été expliqué dans le discours qui commence par « Qui peut compter, etc. », au sujet de l'explication du « quart d'Israël ».