שיר השירים אשר לשלמה ישקנו מנשיקות פיהו כי…

1«Песнь песней, которая принадлежит Шломо. Да поцелует он меня поцелуями уст своих, ибо любовь твоя лучше вина». Известно, что Святой, благословен Он, называется женихом (хатаном).

А Кнесет Исраэль называется невестой (калой). Это связано с нисхождением и дарованием Торы Израилю, как сказали наши мудрецы: «„В день его свадьбы“ — это дарование Торы».

Поэтому «тот, кто веселит жениха, удостаивается Торы, данной пятью голосами» (в первой главе трактата Брахот), ибо слово «хатан» [означает] «хат дарага» — «спускающийся на ступень».

То есть нисхождение и привлечение Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, чтобы облечься в Тору. А Кнесет Исраэль — источник душ Израиля; и каждая отдельная искра Израиля также находится в аспекте невесты.

У слова «кала» есть два толкования. Первое — от слова «киллайон», «истощение»: она истощает и изнуряет всё, от слова «кала» — «истощилось». (Как сказано: «истощается [кала] плоть моя») (в Теилим 73), что Таргум Йонатан переводит: «тело мое истощилось»,

то есть это слово означает истощение; так же и (в Йешаяу 16:4). И слово «кала» с огласовкой патах также можно истолковать подобным образом. Так сказано и в Зоаре, в главе Ахарей (лист 72), о стихе «ибо она его невестка (калато)»: «завершение (шетцита)…» и т. д.

Ибо слово «кала» — существительное, обозначающее действие, как «рака», «зака», «дака» [«мягкая», «чистая», «тонкая»]; и она называется «кала» потому, что истощает и т. д.

Так говорится и в Мидраш Раба: «что они истощились (ниткаллу)». Второе [значение] происходит от выражения «истомилась (калта) душа моя» и т. д. (Теилим 84), то есть от стремления души прилепиться к Его свету, благословен Он, и раствориться в нем.

(Таргум Йонатан переводит там: «душа моя жаждет» — это слово выражает стремление, как в стихе «и к мужу твоему влечение твое», которое Таргум переводит «теуветих». ) Смысл в следующем: в чтении Шма есть два аспекта самопожертвования (месирут нефеш).

Первый — отдать душу при [произнесении слова] «Один». Второй — «возлюби… всей душой своей», даже если Он отнимает твою душу и т. д. Нужно понять, в чем их смысл и различие между ними.

Кроме того, нужно понять, какое отношение имеет «возлюби всем сердцем твоим» после аспекта самопожертвования при слове «Один». Ведь о любви сказано в конце главы Ницавим: «чтобы любить… ибо Он — жизнь твоя».

Но самопожертвование означает отбросить свою жизнь, то есть полностью самоустраниться перед самим Бесконечным светом, благословен Он. (См. в главе Шмот маамар, начинающийся словами «Объяснить изречение наших мудрецов о стихе „Ибо любовь твоя лучше вина“», и маамар, начинающийся словами «Человек обязан опьянеть в Пурим».)

Итак, как после достоинства и ступени самоустранения, присущего самопожертвованию при слове «Один», может быть место для аспекта «возлюби», когда есть существующий субъект, который любит? Объяснение таково:

Первый уровень — отдать душу при слове «Один» — возникает из слов «Слушай, Израиль…» и т. д. Ибо «слушай» (шма) означает понимание, то есть размышление о величии Эйн Соф, благословен Он, о том, что Он един

так же, как до сотворения мира, без малейшего изменения, как сказано: «Я, Авая, не изменился» и т. д.; «Ты был [тем же] прежде, чем был сотворен мир» и т. д.; «Я — первый и Я — последний, и кроме Меня нет Элоким».

То есть Элоким — это сокрывающее и утаивающее и т. д. Ибо перед Ним, благословен Он, нет вообще никакого сокрытия, которое скрывало бы и утаивало, поскольку всё перед Ним считается ничем и т. д.

2Соответственно, «не оскверняйте [сехалелу] святое имя Мое» и т. д. — не создавать пустое пространство (маком халаль) и т. д., чтобы нечто не оказалось, упаси Б‑г, отделенным от Него. Поэтому все влечения, чувство собственной значимости и жизнь ради себя и т. д. исчезают.

Таково значение слова «киллайон», «истощение»: оно истощает жизнь ради себя и т. д., так что все желания человека исчезают и не остается никакой воли, кроме направленной к Нему, благословен Он.

(В этом смысл слов «истощается плоть моя и сердце мое», которые Таргум Йонатан переводит: «тело мое истощилось», а также слов, сказанных в приведенном выше Зоаре, в главе Ахарей, что «завершение (шетцита) мира» — это истощение всех желаний.

Это подобно тому, что объясняется в другом месте о стихе «Когда выйдешь»: внутренняя точка сердца поднимается и растворяется в Бесконечном свете, благословен Он, отрешаясь не только от этого мира и т. д., но даже от нижнего и высшего Ган Эдена, как сказано: «Кто у меня на небесах?» и т. д.; «истощается плоть моя» и т. д.)

Второй уровень происходит от слов «истомилась душа моя» — выражения, означающего стремление и любовь. Это аспект самоустранения существующего (битуль а-йеш): человек есть нечто существующее (в отличие от полного исчезновения собственного «я», как на первом уровне), но он самоустраняется, желая раствориться и исчезнуть и т. д.

Поэтому между двумя упомянутыми выше видами самопожертвования мы произносим «Благословенно имя славы царства Его во веки веков» — аспект низшего единства (ихуда татаа). Ибо из аспекта Его Малхут (царства) все сотворенные возникли из небытия в бытие; ведь нет царя без народа. Это источник существования и жизненной силы всех творений.

3И сказано: «И кроме Меня нет Элоким» — именно «кроме Меня», то есть, упаси Б‑г, вне Его. Но сама Авая есть Элоким: «Я — Авая, ваш Элоким»; Я Сам и т. д.

Он сокращает и скрывает Бесконечный свет, благословен Он, не имеющий предела, чтобы раскрыть сотворенные существа как существующие (йеш). Подобно улитке,

у которой покров образуется из нее самой и внутри нее самой. Из этого уровня «Благословенно имя славы царства Его во веки веков» возникает «возлюби» как любовь существующего субъекта, как любовь того, кто существует, и т. д.; тогда как высшее единство (ихуда илаа) — это подлинное самоустранение в самопожертвовании.

(Так разрешается вопрос, как «возлюби» может иметь место после самопожертвования при слове «Один»: именно благодаря тому, что между ними произносят «Благословенно имя славы царства Его во веки веков». См. также изложенное на эту тему в главе Вайешев, в маамаре, начинающемся словами «В двадцать пятое кислева», где это объяснено несколько иначе; понимающий поймет, что оба объяснения сходятся.)

Эти два уровня на языке каббалы называются высшей Шхиной (Шхинта Илаа) и нижней Шхиной (Шхинта Татаа) и т. д. Это и есть два аспекта невесты, о которых говорится в «Песни песней», ибо вся «Песнь песней», как известно, посвящена двум упомянутым выше аспектам невесты,

ибо дважды в «Песни песней» повторяется выражение любви между женихом и невестой, указывающее на упомянутые выше два аспекта невесты.

(См. «Пардес», врата 8, гл. 13, о высшей и нижней Шхине; а также «Зоар а-Ракиа», начало главы Берешит, к сказанному там в Зоаре: «Как роза… так и Кнесет Исраэль…» и т. д.

См. также ниже, в толковании Кнесет Исраэль в маамаре, начинающемся словами «Шестьдесят цариц», от имени «Мишнат Хасидим»; а также в главе Тецаве, в маамаре, начинающемся словами «Помни, что сделал тебе Амалек» и т. д.; см. «Сефер а-М», раздел 156. Смысл везде один —

речь идет о двух ступенях — высшем единстве и низшем единстве. См. также о двух аспектах невесты в маамаре, начинающемся словами «И обручу тебя с Собой», из гафтары главы Бамидбар; возможно, там имеется в виду несколько иное, а именно сказанное в конце маамара, начинающегося словами «Ибо Ты — светильник мой», о ранних и поздних поколениях.)

42. Из двух упомянутых выше аспектов невесты возникают два аспекта жениха, каждый из которых представляет собой «спуск на ступень» (хат дарага). Это смысл слов «голос ликования женихов из-под свадебного балдахина»: множественное число «женихов» указывает на двоих. Смысл этого станет понятен из слов «Царь, восхваляемый и прославляемый во веки, — великое имя Его».

5На первый взгляд непонятно, что означают великое и малое имя. Нужно также понять изречение наших мудрецов: «До сотворения мира были только Он и имя Его». Как мог существовать аспект имени до сотворения мира, когда еще не было никого, кто назвал бы Его по имени?

Это станет понятнее из известного: в Гемаре и мидрашах Б‑га, да будет Он благословен, называют «Святой, благословен Он». Они выбрали это имя, а не другие имена и определения, например «милосердный и милостивый», поскольку оно указывает, что Он свят и отделен [от всего] и т. д.

(См. главу Микец, объяснение к стиху «Ибо у Тебя источник жизни», а также ниже, первый маамар на слова «Выйдите и посмотрите».) Привлечение и облекание Бесконечного света (Ор Эйн Соф) в начале цепи нисходящих миров (иштальшелут) несравнимы [с Ним], как капля с океаном.

Таков смысл изречения наших мудрецов: «Святой, благословен Он, сидит и занимается Торой» и т. д. Его сущность, благословен Он, свята и отделена [от всего], но Он «сидит» и смиряет Себя, чтобы облечься в Тору, подобно человеку, который, садясь, понижает свой рост. Это свечение называется аспектом «имени», которое является лишь

сиянием и свечением. (Слова «До сотворения мира были только Он и имя Его» означают источник, корень и способность, существующие в Бесконечном, благословен Он: возможность раскрытия сияния и свечения, из которого возникнут миры, когда это будет соответствовать Его желанию и воле.

Подобно сиянию солнца, заключенному в светиле, то есть в самом солнце. Но в том, с чем сравнивают, это происходит неизмеримо более возвышенным образом: солнце излучает сияние не по своему выбору, тогда как в высшем случае привлечение и раскрытие сияния, если пользоваться сравнением, происходят, когда это возникает в Его воле, и т. д. Следовательно, заключенное в Нем сияние

— это заложенная в Нем способность, благословен Он, излучать сияние и свет и т. д. Эта способность и сила называются Его именем. Таков смысл слов «Да возвеличится сила Адонай… могуществом Твоим великим». Это потому, что Его сущность и бытие вообще не относятся к категории дарования и нисхождения. См. маамар «Вы стоите».

Поэтому сила и источник нисхождения называются Его именем. Как объясняется в другом месте о словах «Ибо у Тебя источник жизни»: даже аспект «источника жизни» называется «у Тебя», то есть чем-то второстепенным и считающимся ничем и т. д.)

Таково значение Его великого имени, находящегося выше цепи нисходящих миров; это великое имя Его «восхваляется и прославляется во веки» в аспекте Бесконечности.

Ибо Он один, благословен Он, единствен и един; а основа «Жизни миров» — лишь аспект Царя и т. д.

Ибо нисхождение миров происходит не путем причин и следствий, как написано в книгах; иначе, упаси Б‑г, происходило бы изменение, поскольку при причинно-следственной связи причина меняется вследствие своего воздействия.

Например, когда учитель передает знание ученику, он неизбежно сосредоточивается на том, что передает, и его разум уже не свободен размышлять о предметах и идеях, как до передачи знания.

Но о Нем, благословен Он, сказано: «Ты тот же до сотворения мира и после сотворения мира» — без малейшего изменения, упаси Б‑г.

Это потому, что источник жизненной силы миров — только Его имя, аспект Малхут (царства). (См. также о Его великом имени в главе Шлах, к стиху «Я [Авая, твой Б‑г], Который вывел тебя из земли Египетской».

А также в главе Пинхас, в маамаре, начинающемся словами «Повели сынам Израиля», — о том, что слово «шмо», «Его имя», имеет то же числовое значение, что и «рацон», «воля»; и в маамаре на стих «Вот имена» и т. д.)

И действительно, «превознесено одно лишь имя Его». Нисхождение от аспекта Его имени происходит не путем причин и следствий, ибо тогда всё было бы аспектом Бесконечности.

Напротив, нисхождение происходит посредством цимцума (сокращения) и скачка, пока от Малхут Бесконечного не нисходит лишь аспект линии и нити (кав), а затем следуют бесчисленные дальнейшие сокращения и сокрытия

(см. «Книгу средних», часть II, гл. 9, в примечании), пока не становится возможной цепь нисхождения причин и следствий; как известно, это связано со светом, окружающим все миры (совев коль альмин), и светом, наполняющим все миры (мемале коль альмин), и т. д.

Это облекание и нисхождение от Его великого имени, чтобы облечься в Тору — «сидит и занимается Торой», — и есть аспект песни Торы (ринана де-орайта). Ведь «Тора исходит из Хохмы».

Именно «исходит»: раскрытый аспект Торы происходит из Хохмы. Но высшее свечение, благодаря которому Бесконечный свет, благословен Он, облекается в высшую Хохму — «мудрый,

но не мудростью познаваемой», — это аспект знаков кантилляции (таамим) Торы и песни Торы: зарка, макаф, шофар и т. д. (Ибо и эти знаки подобны буквам, представляющим собой нисхождение, как известно о знаках кантилляции, огласовках, коронах и буквах.

Однако это буквы и нисхождения из аспекта высшего наслаждения, аспект «Ибо у Тебя источник жизни», превосходящий даже аспект высшей Хохмы; тем более он выше букв речи, нисходящих из Хохмы. Объяснение таково: подобно тому, как есть буквы речи и буквы мысли,

так есть буквы, заключенные в разуме, и также буквы, находящиеся выше разума. В этом смысл таамим; слово «таам» означает также «хороший вкус» и сладость. Это буквы и нисхождения высшего наслаждения — аспекта наслаждения Царя Собой Самим, как сказано: «И была я при Нем… наслаждением».

Оттуда оно нисходит, чтобы облечься в высшую Хохму. Это смысл слов «Я радовался Торе Твоей», как объясняется в другом месте о стихе «И была я при Нем воспитанницей» и т. д. См. также о песне и таамим Торы в маамаре на слова «И было по истечении двух лет».

А также в главе Эмор, к стиху «И вознесет их коэн»; и в главе Везот а-Браха, к словам «Моше заповедал нам Тору» и т. д. В другом месте объясняется, что это смысл слов «И был Он Царем в Йешуруне», поскольку слово «Йешурун», возможно, также связано со словом «шир», «песня».

Кроме того, подобно тому как песня круговая, в мелодии ее конец заключен в начале: когда мелодия завершается, ее начало снова возникает и т. д. Так и наверху: мелодии и таамим — это привлечение самого света, окружающего все миры (совев коль альмин), и это привлечение происходит в аспекте Царя, как говорится в благословении: «Благословен Ты, Авая, Б‑г наш, Царь мира, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам».)

63. Таков смысл слов «Песнь песней, которая принадлежит Шломо». Ибо песня (шир) означает слияние в движении «бег и возвращение» (рацо вашов); наверху это аспект «достигает и не достигает» и т. д.

(См. «Эц Хаим»: аспект «достигает и не достигает» исходит из уст Адам Кадмон, то есть из аспекта светов таамим Адам Кадмон и т. д.; это и есть «песня…», «поцелуями уст его». См. также изложенное о нисхождении, происходящем в аспекте «достигает и не достигает», в объяснении слов «выходы их по переходам их» и т. д.; см. там.)

Таковы слова «Песнь песней»: песня, от которой получают песни нижних уровней, ибо есть несколько уровней песни, восходящей снизу вверх.

Ибо источник творений, дающий им жизнь и приводящий их из небытия в бытие (это аспект Малхут Ацилут), поднимается и сливается в самоустранении (битуле) перед своим Эмана́тором, благословен Он, в аспекте песни — «бега и возвращения». И даже после своего облечения в [миры] Брия, Йецира и Асия

подъемы миров, которые восходят и сливаются и т. д., называются аспектом песни — подобно мелодии, исполняемой музыкантом, в которой звуки поднимаются и опускаются, переходя вверх и вниз; существует бесчисленное множество видов восхождения, без конца и меры, и всё это — аспект песни.

Таков смысл слов: «Все певчие [животные] выходят с песней и привлекаются песней» и т. д. (См. также комментарии к стихам «Псалом, песнь при обновлении Храма» и «Имя его брата было Йуваль».)

Все эти песни, восходящие снизу вверх, называются «шира» — женской формой с буквой ה, как сказано: «эта песнь» (ашира азот): это аспект невесты. Из аспекта невесты нисходит аспект радости жениха, переходя из сокрытия в раскрытие: «Который веселит жениха с невестой».

То есть благодаря невесте: через аспект «шира» с буквой ה, аспект невесты, нисходит высшая песня (шир), мужской аспект. (См. Зоар, главу Вайелех, листы 284б и 285а.)

Это привлечение Бесконечного света, окружающего все миры (совев коль альмин), из аспекта Его великого имени — таамим Торы и песня Торы, аспект высшего наслаждения, облекающийся в Тору.

(См. о «Песни песней» в Мидраш Раба, в конце комментария к стиху «Песнь песней»; Зоар II, 48b, 132a, 143a–b, 144a–b, 145b; Зоар III, 74b, 284b.)

(Можно, пожалуй, истолковать слова «Слушай, Израиль» как «шир Эль» — «песнь Б‑га», ибо в душах Израиля есть аспект песни и аспект песен; см. ниже объяснение к словам «Выйдите и посмотрите», а также Зоар I, Вайехи (лист 245). См. также выше о слове «Йешурун» и изложенное в главе Балака к стиху «Не видел Он зла в Израиле» и т. д.)

7«Который Соломонов» (ашер ли-Шломо) — подобно сказанному: «Он творит мир в высотах Своих»: Михаэль — князь вод, а Гавриэль — князь огня, две противоположности и т. д.

Так же должно происходить соединение и взаимное включение двух противоположностей — снизу вверх и сверху вниз. Ведь Он, благословен Он, свят и отделён, и нет никакого соотношения и т. д. [иначе как] между каплей и океаном и т. д.

8Миры же пребывают на уровне отдельного существования (еш). Чтобы Бесконечный свет (Ор Эйн Соф) облачился в эту каплю, совершенно несоизмеримую с Ним, и т. д., необходимо, чтобы свыше ниспослалось наслаждение, — чтобы Ему было отрадно ниспослать эту каплю и т. д.

Это наслаждение и есть песнь, благодаря которой возникает мир (шалом) — связь дающего с принимающим и т. д. Так и получается «который Соломонов» (ли-Шломо).

Ибо в слове ли-Шломо заключены вместе мужское и женское начала: Шломо с огласовкой холам означает «Царь, Которому принадлежит мир»; это нисхождение мужской капли.

А написание Шлома с буквой ה в конце также указывает на женскую форму — на уровень подъёма снизу вверх. Благодаря соединению этих двух начал совершается высшее единение и ниспосылается песнь Песне песней. См. об имени Шломо в «Рамаз» (лист 176б).

Причина всего этого заключена в сказанном: «Да целует он меня поцелуями уст своих». Ниспослание Его великого Имени на уровне песни и напевов называется поцелуями — раскрытием внутренней любви, подобной любви отца

к единственному сыну. Из-за великого избытка любви, внутренность которого пронизана любовью, словно пылающим огнём, она не может открыто перейти из потенциального состояния в действительное иначе как посредством великого сокращения: любовь сжимается в дыхании рта и дыхании уст его.

И хотя это действие материально, именно в нём раскрывается внутренняя глубина любви, которая не облачается ни в какой иной сосуд, даже в буквы речи и т. д. (См. сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «О, если бы ты был мне братом… я целовал бы тебя» и т. д.)

Так же и это стремление, и это высшее наслаждение — чтобы Бесконечный свет раскрылся и облачился на уровне капли, а также чтобы дарование в Торе происходило посредством скачка и прыжка, а не в порядке цепи нисходящих миров (иштальшелут),

но посредством великого сокращения: «Он сидит и занимается Торой» и т. д.; «вечно восхваляемо и прославляемо великое Имя Его».

И таково значение слов: «Днём повелевает Б‑г милости Своей, а ночью песнь Его со мною». «Днём» — посредством Израиля, занимающегося Торой, каждый день ниспосылается высшая милость, то есть дарование сверху вниз; как сказали наши мудрецы в главе «Лифней идейен» (лист 3б):

«Первые три часа Святой, благословен Он, сидит и занимается Торой; во вторые сидит и судит; в третьи сидит и питает» и т. д. Это и есть облачение Бесконечного света в дарование.

(То есть «сидит и занимается Торой» — это ниспослание интеллекта (мохин): Хохмы, Бины и Даат; «во вторые сидит и судит» — уровень Хеседа, Гвуры и Тиферет; а «в третьи три часа сидит и питает» — уровень Нецаха, Хода и Йесода. Известно, что Нецах и Ход называются «ешьте хлеб Мой». См. также Зоар, раздел Пинхас

(лист 217б), где говорится о словах «и хлеб подкрепляет сердце человека»: «тот хлеб, который мелют небеса (шхаким)» и т. д., — это Нецах и Ход. См. также сказанное в «Игерет а-Кодеш», в маамаре, начинающемся словами

«Понять притчу и иносказание». Но «ночью песнь Его со мною» — это песнь ангелов, восходящая снизу вверх, после ниспослания, совершаемого Израилем днём: «Днём повелевает Б‑г милости Своей» и т. д.

Слово «шира» написано, а читается «широ»; это указывает на единение Зеир Анпин и Нуквы, как сказано выше. Поэтому написано «пиху» — «уста его», а не «пив»: к слову добавлена ה, что указывает на мужское и женское начала.

94. Всё это относится к уровню первого жениха — «спустись на ступень»: ниспосланию Бесконечного света (Ор Эйн Соф), чтобы он облачился в Тору, высшую Хохму, «мудр, но не мудростью познаваемой» и т. д.

Уровень второго жениха — это когда Бесконечный свет, благословен Он, уже ниспослан и облачён в Тору и затем нисходит также в нижние [миры] Брия, Йецира и Асия: «Он установил свидетельство в Яакове и положил Тору в Израиле»,

(см. «Ликутей Тора» к Псалмам, раздел 78, комментарий к этому стиху), — чтобы свет Бесконечности раскрылся внизу так же, как вверху, и чтобы высшее наслаждение ниспосылалось также внизу, в Тору и мицвот миров Брия, Йецира и Асия.

Таково сказанное нашими мудрецами: «За две тысячи лет до сотворения мира Тора предшествовала ему». «Две тысячи» (альпаим) — это «Я научу тебя (аальфеха) мудрости, научу тебя пониманию»; ведь первоначально Тора ниспосылается из Его великого Имени в Хохму и Бину.

Таков уровень первого жениха — первого «нисхождения». Затем уровень второго жениха — это нисхождение Торы из упомянутых выше двух «тысяч» в мир, то есть на уровень эмоциональных качеств (мидот) Зеир Анпин

(см. сказанное в маамаре, начинающемся словами «Небеса — престол Мой», в объяснении стиха «И освящусь среди сынов Израиля» в разделе Эмор, в маамаре, начинающемся словами «И будет свет луны» и т. д., в разделе Цав, а также в объяснении стиха «Я буду радоваться великой радостью» в связи со словами «как жених облачится в великолепие»): то есть ниспослание Торы вниз, в Брия, Йецира и Асия.

Таково значение слов благословения «Который освятил нас Своими заповедями»: высшее наслаждение ниспосылается в Его заповеди и в Тору, ибо Тора — не что иное, как толкование и объяснение заповедей.

О мицвот сказано: «которые человек исполнит и будет жить ими». То есть человек делает их мицвот, как сказано: «и исполните их (отам)» — написано «вы (атем)». А затем — «и будет жить ими»: он получает от них жизненную силу, ибо они выше уровня человека.

Ведь все мицвот связаны с материальными предметами: этрогом, суккой, цицит, жертвоприношениями животных — крупного и мелкого скота; а корень

животного — на уровне Тогу, «до того, как царствовал царь над сынами Израиля» и т. д., выше уровня Адама, как сказали наши мудрецы: «Даже комар появился прежде тебя». Однако при разрушении он пал вниз [в печатном тексте: «в песне»].

10То, что можно было очистить и включить в святость, стало ангелами — Михаэлем, Гавриэлем и т. д.; а то, что нельзя было очистить, падало всё ниже и ниже, пока в мире Асия (действия) не стало материальным крупным скотом и зверями и всем, что создано под солнцем.

Благодаря человеку (Имени Ма, уровню Тикуна, уровню Хохмы), который возносит и приносит свою жертву на жертвенник,

«вот закон о животном»: оно восходит к своему источнику и корню в мире Тогу, выше уровня Адама, так что человек получает от животных жизненную силу и «живет ими» и т. д.

Так же обстоит дело со всеми мицвот: цицит делают из материальной шерсти, тфилин — из пергамента и т. д. Внизу человек делает их мицвот, чтобы в них ниспосылался Бесконечный свет.

Но вверху достоинство мицвот высоко и чрезвычайно велико, ибо 613 мицвот Торы и семь постановлений мудрецов образуют 620 столпов, подобно столпу, соединяющему верх и низ. Таково сказанное: «Сзади и спереди Ты образовал меня» и т. д.

Ниспослание двух упомянутых выше женихов — их «спуск на ступень» — происходит благодаря двум уровням невесты: «возвеселяющий жениха с невестой».

Ибо первый уровень невесты — самопожертвование и самоисчерпание — вызывает пробуждение свыше: ниспослание Бесконечного света, Его великого Имени, чтобы он облачился в Тору, высшую Хохму, «а Хохма приходит из ничто» и т. д.

А благодаря второму уровню невесты — «душа моя томится» и т. д., уровню «того, кто любит, сознавая себя существующим» и т. д., как сказано выше, высшая Хохма ниспосылается, чтобы облачиться также в Тору и мицвот миров Брия, Йецира и Асия. (См. сказанное в маамаре, начинающемся словами «Ты пленила моё сердце, сестра моя, [невеста]».)

Поэтому вслед за словами «И люби… всей душой твоей» сказано: «И будут слова эти, которые Я [Анохи повелеваю тебе]…» — Тот, Кто есть Анохи, повелевает тебе и т. д.; «и говори о них».

Подобно сказанному: «Я — Мишна, говорящая твоими устами» и т. д., и как написано: «И вложил Я слова Мои в уста твои» — именно Мои слова. Таково значение слов «Маскил Эйтану» и т. д.

То есть Эйтан — это этаним, «сильные», то есть таннаи. Изучая Тору, они ниспосылают уровень маскил — высшую Хохму, чтобы она проникла в мир через уровень Хеседа (доброты).

Таковы слова: «Милости Б‑га я буду воспевать вовек (олам)»: в мир (олам) ниспосылается уровень песни и наслаждения — песнопение Торы. Это и есть обитель в нижних мирах.

11Чтобы произошло раскрытие уровня жениха, сначала необходимы хупа (свадебный балдахин) и макיף — окружающий свет, то есть ниспослание света, окружающего все миры (совев коль альмин); лишь затем раскрытие нисходит на внутренний уровень жениха.

Таковы слова: «И тенью руки Моей укрыл Я тебя» — это уровень хупы. А «ликуют женихи» — «под своими балдахинами», на уровне окружающего света и т. д. (См. сказанное о хупе в маамаре, начинающемся словами «И над всем славным — хупа», в маамаре «Тору заповедал нам Моше» и т. д., в комментарии к словам «Моей кобылице среди колесниц фараоновых», а также в маамаре, начинающемся словами «Очи всех к Тебе обращены».)

12«Ибо любовь твоя лучше вина». Наши мудрецы сказали: «“Не видел глаз” — это вино, сберегаемое в своих гроздьях со дней творения».

И написано: «Вино Моё, веселит оно Элоким» и т. д.; отсюда [мы учим], что песнь произносят только над вином и т. д. Смысл в том, что вино внутри виноградин скрыто и погружено в них, а затем выходит из сокрытия к раскрытию.

13Поэтому «когда входит вино, выходит тайна» и т. д., и «вино веселит» и т. д.: чтобы вывести из сокрытия к раскрытию. И всё, что было особенно сокрыто и скрыто,

впоследствии раскрывается с большей силой; и нет ничего раскрытого, что прежде не было сокрыто, подобно ребенку, скрытому во чреве матери, и т. д.

Так же и при посеве: зерно должно быть скрыто, покрыто землей и сгнить в ней; и чем дольше оно скрыто и разлагается в земле, тем обильнее впоследствии растет урожай, приумножаясь и давая благословение.

Так же и все изгнания — это уровень сокрытия: «мы не видели наших знамений» и т. д. А поскольку при Даровании Торы должно было быть раскрытие «лицом к лицу», чтобы получить открытую Тору, достаточно было

сокрытия и изгнания продолжительностью 210 лет. А нынешнее длительное изгнание связано с тем, что в Будущем мире раскроются внутренняя сторона и таамим Торы. (См. написанное в разделе Ваэра, в конце маамара, начинающегося словами «И говорил Элоким с Моше».)

И как написано: «Сеющий праведность взращивает спасения»: посредством благотворительности, когда физическими серебром и золотом оживляют дух смиренных, Он взращивает спасения; слово «спасения» связано со словом «и обратил Б‑г взор» (вайиша) и т. д.:

раскрытие 370 (шаа) светов. В этом смысл слов «вино, веселящeе Элоким», ибо Элоким — это уровень сокрытия и утаенности, как написано:

«Ибо солнце и щит — Авая Элоким»: уровень имени Элоким — это уровень щита и оболочки, скрывающих и утаивающих, так что [мир] кажется существующей самостоятельно вещью. А когда он выходит из сокрытия к раскрытию, радость велика именно для Элоким.

14В этом смысл слов «когда входит вино, выходит тайна» и т. д.: «тайна Авая — для боящихся Его» и т. д. А вино, сохраненное в своих гроздьях, — это уровень великого сокрытия и утаенности со времени шести дней Творения, ибо раскрытие, которое будет в Будущем мире, будет на уровне Бесконечного: «глаз не видел» и т. д.

15О вине, сохраненном в своих гроздьях со времени шести дней Творения, см. маамар, начинающийся словами «Смысл благословения зимун», в его конце. Однако всё это относится к уровню цепи нисходящих миров (иштальшелут), к сокрытию и раскрытию, к уровню вина и т. д.

Но «любовь Твоя» выше цепи нисходящих миров, выше даже уровня сокрытия, выше уровня света, окружающего [все миры] (совев коль альмин), и [света,] наполняющего [все миры] (мемале коль альмин), ибо нет сравнения и т. д.; Он свят и отделен, а «перед Ним тьма как свет».

То есть, когда сокрытие переходит в раскрытие, для нижнего это подобно выходу из тьмы к свету: сначала, когда свет находился на уровне сокрытия, «тьма покрывала» его,

а благодаря раскрытию «увидели они великий свет», и велика радость для Элоким. Но перед Ним, перед Его сущностью, да будет Он благословен,

этот свет и раскрытие равны прежней тьме, ибо «все света́ темнеют перед Ним», а высший Кетер, «хотя он — чистый свет, отшлифованный свет, он черен» и т. д.

16В этом смысл слов «ибо любовь Твоя лучше»: раскрытие уровня Его сущности и бытия, который нисходит посредством Торы и мицвот; это уровень «Песни песней» и т. д., раскрытие Его великого имени и т. д.:

она «лучше вина» и т. д. [См. написанное в маамаре, начинающемся словами «Эта маца» и т. д., и в маамаре, начинающемся словами «Вы почерпнете воду с радостью», о словах «слова мудрецов приятнее Мне, чем вино Торы»; а также написанное в маамаре, начинающемся словами «Я воспою Б‑гу,

ибо Он превознесен над превознесенными», — об объяснении слов «Владыка чудес» и слов «ибо Он превознесен над превознесенными» и т. д.; а также написанное в маамаре, начинающемся словами «Пока не перестанет различать проклятого Амана и благословенного Мордехая», об объяснении и смысле выражения «древняя притча» (а-кадмони):

«Древний мира» и т. д. См. также о словах «ибо любовь Твоя лучше» в «Мидраш Раба» на «Песнь песней» и в разделе Насо, глава 14, о стихе «В седьмой день — князь»

(Зоар II, 12b, 94b, 95a, 150a). О словах «Да поцелует он меня» см. «Мидраш Раба» на «Песнь песней» и раздел Ки Тиса, глава 41; Зоар I, 44b, 70a, 137a; II, 124b, 120b, 147b, 256b; III, 287a.]