ושבתי בשלום אל בית אבי והיה הוי׳ לי…

1« Et je reviendrai en paix dans la maison de mon père, et Havaya sera pour moi Elokim ; et cette pierre que j’ai dressée en stèle sera une maison d’Elokim », etc.

Il faut maintenant comprendre le lien entre la pierre et le Nom Havaya : c’est précisément lorsque Havaya sera Elokim que la pierre sera une maison d’Elokim, etc.

Il faut également comprendre [pourquoi] l’expression « cette pierre » (ha’even hazot) est au féminin, tandis que le mot « sera » (yihyeh) est au masculin.

2Pour comprendre tout ce qui précède, il faut d’abord introduire et expliquer ce qui est écrit juste avant : « Il arriva au lieu… et il prit parmi les pierres du lieu et les plaça [à son chevet] », etc., « et il la dressa en stèle », etc.

Il faut comprendre ce que sont ces pierres ; et aussi pourquoi elles étaient d’abord nombreuses, comme il est écrit : « Il prit parmi les pierres du lieu », etc.

3Et Yaakov en fit une seule pierre, etc. Or, au début de la paracha, il est écrit : « Yaakov sortit de Beer Chéva et se dirigea vers ‘Haran. »

L’explication est que Yaakov est le niveau de youd-akèv (un youd [et] un talon), c’est-à-dire la descente de la ‘Hokhma supérieure, le niveau du youd, jusqu’aux degrés les plus bas, jusque dans le niveau des talons.

4C’est là le sens de « Yaakov sortit de Beer Chéva et se dirigea vers ‘Haran » : le niveau de Yaakov fait descendre depuis le niveau de Beer Chéva, qui est au plus haut, [où] « Lui, Ses forces vitales et Ses réceptacles sont un », à travers l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), jusqu’au plus bas, au degré le plus inférieur, qui est le niveau de ‘Haran, comme cela sera expliqué plus loin, avec l’aide de D.ieu.

5Comme il est écrit : « Ordonne les délivrances de Yaakov. » Le mot yeshuot renvoie aux trois cent soixante-dix (shin-ayin) lumières supérieures, et le niveau de Yaakov les relie et les fait descendre en bas, jusque dans le niveau des talons également.

Yeshuot vient aussi du terme « se tourner » (she’iyah), comme il est écrit : « Et D.ieu se tourna (vayisha) vers Hevel », etc. Cela désigne la descente et la diffusion de Sa lumière, béni soit-Il, jusque dans les degrés les plus bas, etc.

Cependant, lorsque la lumière de D.ieu descend si bas, à travers de nombreuses contractions (tsimtsoumim), jusqu’à atteindre même le niveau de ‘Haran, elle devient un monde de séparation absolue, comme il est écrit : « Et un fleuve sort d’Eden » — qui est le niveau de la ‘Hokhma supérieure — « pour arroser le jardin », etc.

6« Et de là il se divise » : lorsqu’il en est tiré à travers de nombreuses étapes de descente et de nombreuses contractions, les êtres deviennent totalement séparés. Yaakov notre père, que la paix soit sur lui, souhaitait les élever jusqu’aux degrés les plus hauts, afin qu’en bas aussi il y ait une véritable unité et une véritable annulation de soi (bitoul), comme en haut, [où] « Ses forces vitales et Ses réceptacles sont un », etc.

7C’est pourquoi il est dit : « Il prit des pierres de l’endroit », etc. Car il est connu que les lettres sont appelées « pierres », comme il est dit dans le Sefer Yetsira : « Deux pierres construisent deux maisons ; trois pierres construisent six maisons », etc.

Car, de même que plusieurs pierres forment une seule maison, dans laquelle on peut habiter, de même plusieurs lettres forment des mots, dans lesquels l’intellect est revêtu ; et de plus,

de même que les pierres appartiennent au niveau de l’inerte, qui est le degré le plus bas des quatre règnes — minéral, végétal, animal et humain —, de même les lettres, par rapport à l’intellect qui est revêtu en elles, sont absolument du niveau de l’inerte, car elles ne sont en rien comparables à l’intellect.

Il ressort de tout ce qui précède que les lettres sont appelées « pierres ». Il en va de même en haut, car il est écrit : « Par la parole de D.ieu, les cieux furent faits », etc.

8Et comme il est écrit : « Ta royauté est une royauté sur tous les mondes. » Cela signifie que la force vitale de tous les mondes, qui sont innombrables, comme il est écrit : « Peut-on compter ses armées ? »

Néanmoins, la source et la racine de leur force vitale ne sont que le niveau de Sa Mal'hout (souveraineté), qui est le niveau de la parole de D.ieu, etc., laquelle leur donne vie et les fait constamment advenir du néant à l’existence. [Cela tient au fait] qu’ils sont des créatures limitées, dont la capacité de compréhension a une limite, et que « de la terre jusqu’au firmament, il y a une distance de cinq cents ans », etc.

9Et ils ne sont en rien comparables à la lumière de D.ieu, qui est du niveau de l’Infini (Ein Sof), révélée dans les mondes supérieurs. C’est pourquoi ils ne peuvent recevoir leur force vitale

si ce n’est du niveau de la parole de D.ieu, c’est-à-dire des lettres par lesquelles le ciel et la terre furent créés, etc., qui sont du niveau de l’inerte par rapport à la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il.

Comme il est écrit : « Saint est D.ieu des Armées (Tsevaot) », et comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Il est un signe (ot) parmi Ses armées. » Et bien qu’elles soient mille milliers, comme il est écrit : « Mille milliers Le servaient, et des myriades de myriades se tenaient devant Lui », etc., et comme il est écrit : « Peut-on compter ses armées ? »

Néanmoins, puisqu’elles sont limitées, leur force vitale ne provient que du niveau d’une seule lettre, qui est entièrement du niveau de l’inerte par rapport au Nom Havaya, lequel est du niveau de l’Infini, etc., comme indiqué plus haut.

10Or, l’enchaînement descendant de tous les mondes, à travers des myriades et des myriades de degrés, dépend entièrement de la manière dont sont combinées les lettres du niveau de la parole de D.ieu, afin que viennent à l’existence des créatures particulières, limitées et distinctes, etc.

Et Yaakov, notre père, que la paix soit sur lui, voulut les élever. C’est pourquoi « il prit des pierres de l’endroit » : ces pierres sont les nombreuses lettres, dont il fit une seule pierre,

qui est la lettre youd ; c’est le sens de « il les plaça à sa tête », etc. Car, de même qu’en bas, chez l’homme, il y a l’intellect et les attributs émotionnels (midot), et que les lettres sont ce qui revêt l’intellect et les attributs émotionnels qui sont revêtus en elles,

de même, en haut, il y a les niveaux de 'Hokhma, de Bina et de Daat, ainsi que les sept [Séfirot] inférieures ; mais là, Il est « sage, mais non d’une sagesse connaissable ; compréhensif, mais non d’une compréhension connaissable », et Il n’est aucune de ces qualités, car là tout est dans un état d’unité et d’annulation de soi absolues.

11Comme il est écrit : « À Toi, D.ieu, appartiennent la grandeur », etc., et : « Ses forces vitales et Ses réceptacles sont un », etc. Le niveau de la parole de D.ieu est celui des lettres dans lesquelles sont revêtus 'Hokhma, Bina et Daat, ainsi que les attributs émotionnels, qui constituent les dix Séfirot supérieures.

Et le niveau de la lettre youd, qui est un petit point, indique que le niveau de 'Hokhma, qui est celui du néant (ayin) et de l’annulation de soi absolue, y est revêtu.

12Et la lettre hé, qui se déploie en longueur et en largeur, indique qu’elle est un vêtement pour le niveau de Bina, etc.

De même, les autres lettres, dans lesquelles sont revêtus les niveaux des attributs émotionnels supérieurs. C’est pourquoi Yaakov fit de toutes les pierres une seule pierre, qui est la lettre youd : afin de les élever au niveau de la 'Hokhma supérieure.

13Et alors, par la suite, « il la dressa comme une stèle » désigne le niveau de la lettre vav : il la fit et la tira du niveau du youd au niveau du vav, afin que la 'Hokhma supérieure soit revêtue en bas dans la Torah et les mitsvot. Comme on le sait, la forme de la lettre vav porte à son sommet le point du youd,

et ensuite elle se prolonge et descend vers le bas. De même, « la Torah émane de la 'Hokhma supérieure » et est tirée vers le bas pour se déployer dans des choses matérielles, etc.

14Et c’est là [le sens de] « il versa de l’huile sur son sommet ». L’explication : l’huile désigne le niveau de la 'Hokhma supérieure, comme il est écrit : « l’huile d’onction sainte ».

[C’est] afin que la 'Hokhma supérieure elle-même soit révélée en bas, au niveau de la stèle mentionnée ci-dessus, qui est le niveau de la Torah et des mitsvot, revêtues en bas dans des réalités matérielles : « celui qui échange une vache contre un âne », etc., ce qui est cachère [et] ce qui ne l’est pas, etc. Malgré cela, la 'Hokhma supérieure elle-même y sera révélée, telle qu’elle est en haut.

15Et comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « De même que là-bas [la Torah fut reçue] dans la crainte et la révérence, de même ici [elle doit être reçue] dans la crainte et la révérence. » L’explication : « de même que là-bas », au moment du Don de la Torah sur le mont Sinaï, ils étaient dans la crainte et la révérence, car il y eut alors une révélation au degré suprême : ils entendirent de la bouche de l’Essence de l’Émanateur : « Je suis D.ieu, ton D.ieu », etc.

« De même ici » signifie que, même lorsque la Torah est revêtue en bas dans des réalités matérielles, cela se fera par une révélation de la 'Hokhma supérieure elle-même, comme ce fut alors le cas, ainsi qu’il est écrit : « Et J’ai mis Mes paroles dans ta bouche », etc.

16Et pour qu’une telle révélation ait lieu en bas, Yaakov dut d’abord les élever tout en haut, au niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin). Comme il est écrit : « il la dressa comme une stèle » ; car « leur fin est enchâssée dans leur commencement », et par là « leur commencement est enchâssé dans leur fin », etc. En effet, plus un degré est élevé, plus il peut descendre et se répandre toujours plus bas, comme on le sait :

17Et c’est là [le sens de] « Je reviendrai en paix dans la maison de mon père, et Havaya sera pour moi Elokim » : tout cela se réalisera par des élévations et des attractions, d’en bas vers le haut et d’en haut vers le bas, ce qui correspond au niveau de « il plaça [les pierres] à sa tête », etc.,

et ensuite, « il versa de l’huile dessus », etc., comme mentionné ci-dessus. Car « mon père » désigne Yits’hak, comme il est écrit : « Car Tu es notre père » ; dans les temps futurs, on dira de Yits’hak : « Car Tu es notre père », etc.

18Or, le nom Yits’hak vient du terme « ts’hok » (rire) et plaisir, comme il est écrit : « [D.ieu] m’a donné le rire », etc. ; « quiconque l’apprendra rira (yits’hak) avec moi ».

C’est un terme au futur : le plaisir supérieur d’en haut sera révélé. Cela se fera par les affinements accomplis en bas, au moyen de la soumission (itkafya) et de la transformation (it’hap’ha) de l’obscurité en lumière, grâce aux élévations et aux attractions vers le bas mentionnées ci-dessus.

19Comme le plaisir et le rire ici-bas, qui ne viennent que d’un changement et d’une nouveauté, par exemple un oiseau qui parle, ce qui n’est ni dans sa manière ni dans sa nature, tandis qu’on n’éprouve aucun plaisir à entendre parler un être humain, puisque parler est son habitude constante. Il en va exactement de même en haut.

Or, le niveau de Yaakov est yud-akev, le yud atteignant le talon : c’est la descente et l’enchaînement descendant de la divinité jusqu’aux degrés les plus bas, jusque dans le niveau des talons, qui sont les mondes entièrement séparés et limités, etc.

20Comme il est écrit : « Yaakov sortit de Be’er Cheva et se dirigea vers ‘Haran » : [la divinité] fut attirée et descendit par l’enchaînement des mondes et les contractions, jusqu’à ce que des êtres limités et des mondes de séparation puissent venir à l’existence ex nihilo,

qui sont des créatures séparées, existant en tant que yesh et séparées à part entière ; [cela] est appelé ‘Haran (חרן), mot apparenté à « ma gorge est desséchée » (ni’har), etc.

C’est-à-dire que la force vitale divine attirée en eux et qui s’y revêt — laquelle est appelée le niveau de la gorge, qui est la voix, comme on le sait — est entièrement couverte et dissimulée en eux, au point que

ils sont des mondes de séparation et d’obscurité totale, comme s’ils existaient en tant que réalité séparée à part entière ; alors, ils sont appelés ‘Haran, au sens de « ma gorge est desséchée », etc. Et comme il est écrit : « Je suis resté muet dans le silence », etc.

21Or, le but ultime de la descente et de l’enchaînement descendant de la lumière de D.ieu jusqu’à un lieu d’obscurité et à des mondes de séparation est que se produisent la soumission et la transformation de l’obscurité en lumière, etc. :

transformer tous les mauvais attributs émotionnels (midot), à savoir l’amour et les flammes ardentes pour les vanités du monde, ou la colère, etc.,

afin de les transformer, pour qu’ils soient dirigés vers D.ieu seul et qu’ils se trouvent dans un état d’annulation de la volonté devant D.ieu seul, et non dans un état où l’on se sent une réalité séparée à part entière, etc.

Ce niveau est appelé techouva (retour), qui agit « avec une force accrue », etc. ; c’est-à-dire [prendre] les mauvais attributs, qui sont des flammes ardentes, les transformer et les ramener à D.ieu seul, comme mentionné plus haut.

(C’est là le sens de : « Là où se tiennent ceux qui ont fait techouva, les justes parfaits ne peuvent se tenir. ») Et c’est ainsi qu’un grand plaisir est suscité en haut ; il provient de la soumission et de la transformation de l’obscurité en lumière ici-bas.

Et c’est là le sens de : « Une heure de techouva est plus belle », etc. Car c’est précisément par le niveau de la techouva qu’un tel plaisir est suscité en haut, exactement comme dans la parabole de l’oiseau qui parle mentionnée plus haut ;

alors, du niveau de ‘Haran (חרן) est formé le chant joyeux (rinah, רנה). Comme on le sait à propos du ‘hamets et de la matsa : la lettre ‘het de ‘hamets (חמץ) devient un hé, comme il est écrit dans le Zohar, parachat Pin’has, sur le verset « Réprimande la bête du roseau », etc., et cela devient le niveau de la matsa (מצה).

De même, de ‘Haran est formé le chant joyeux (rinah), comme il est écrit : « À la ruine des méchants, il y a un chant joyeux » ; celui-ci est le plaisir suscité en haut par la soumission et la transformation, comme mentionné plus haut.

22Or, ce plaisir ne sera révélé que dans les temps futurs, car alors : « J’éliminerai l’esprit d’impureté », etc. Il n’y aura plus d’obscurité ni de clarifications, comme à présent, avec leurs montées et leurs descentes ; mais, comme il est écrit : « Pendant le labour et la moisson, tu observeras le repos », ainsi qu’il est expliqué ailleurs.

23La lumière de D.ieu sera alors révélée ici-bas dans un état d’unité et d’annulation absolues, comme elle l’est dans les mondes supérieurs, où « Lui, Ses forces vitales et Ses réceptacles ne font qu’un », etc. Car à présent, cela va du néant à l’existence, etc., tandis que dans les temps futurs, cela ira de l’existence au néant, dans un état d’annulation et de transformation, etc.

24Alors sera révélé le plaisir suprême, qui est du niveau de l’Infini (Ein Sof). C’est le niveau du septième jour, « le jour qui est entièrement Chabbat et repos pour la vie éternelle » ; il correspond à la révélation du plaisir suprême, qui, comme on le sait, résulte des clarifications accomplies ici-bas durant les six mille ans, etc.

Et c’est là le sens de : « Et je reviendrai », etc., « dans la maison de mon père » : le niveau de Yaakov reviendra et sera ramené du niveau de ‘Haran, comme mentionné plus haut, au niveau de la rinah, appelé « la maison de mon père », qui est le niveau de Yits’hak, celui du rire et du plaisir suprêmes qui seront révélés dans les temps futurs grâce à la soumission et à la transformation mentionnées plus haut.

25C’est pourquoi, dans les temps futurs, on dira précisément d’Yits’hak : « Car tu es notre père » : telle est la finalité ultime de la descente et de l’enchaînement descendant des mondes, afin que, par cela, il y ait en haut rire et plaisir, comme mentionné plus haut.

Voilà le sens de « Et je reviendrai en paix », etc. Car le plaisir mentionné plus haut, qui sera révélé dans les temps futurs, vient précisément des élévations et des prolongements vers le bas, c’est-à-dire des raffinements effectués ici-bas par la soumission et la transformation, comme mentionné plus haut ; [cela] est appelé le niveau de la paix (Chalom).

Car la paix est ce qui unit deux contraires, comme il est écrit : « Il fait la paix dans Ses hauteurs » ; Michael est le prince de l’eau et Gavriel le prince du feu, etc.

26Or, il est écrit : « Paix, paix, pour celui qui est loin et pour celui qui est proche. » Cela signifie qu’il existe deux niveaux de paix : la paix de bas en haut, c’est-à-dire « pour celui qui est loin », qui devient proche, ce qui correspond à l’élévation de bas en haut ;

et la paix de haut en bas, c’est-à-dire la descente et le prolongement de la divinité ici-bas sous la forme de la Torah et des mitsvot, comme expliqué plus haut à propos du verset « Et il versa de l’huile », etc.

27Et par les deux niveaux de paix mentionnés plus haut, qui sont la transformation des ténèbres en lumière, les mondes ne seront plus dans l’état de mondes de séparation, mais dans celui d’unité et de bitoul, exactement comme dans les mondes supérieurs,

alors « je retournerai à la maison de mon père » : le plaisir suprême, qui relève véritablement de l’Infini (Ein Sof), très au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes et de ses nombreux degrés, du haut et du bas, des ténèbres et de la lumière, se révélera de lui-même.

En revanche, par rapport à Son essence et à Son être, béni soit-Il, le petit et le grand sont véritablement égaux, sans aucun changement, et « les ténèbres sont exactement comme la lumière ».

28Et alors, « Havaya sera pour moi Elokim », etc. Car il est écrit : « Car Havaya Elokim est un soleil et un bouclier » : de même que le bouclier est une enveloppe pour le soleil, recouvrant et dissimulant sa lumière, ainsi

le Nom Elokim est une enveloppe pour le Nom Havaya : il le recouvre et le dissimule, afin que puissent être créés des êtres limités et distincts les uns des autres ; tandis que le Nom Havaya désigne le prolongement de la lumière de D.ieu ici-bas, etc.

29Or, tout cela relève de l’enchaînement des mondes, du haut et du bas, des ténèbres et de la lumière. Mais, dans les temps futurs, lorsque le plaisir suprême sera révélé — lui qui est très au-dessus de l’enchaînement des mondes et très au-dessus du Nom Havaya et du Nom Elokim —,

alors ce qui est à présent le niveau du Nom Havaya sera le niveau d’Elokim par rapport au plaisir suprême mentionné plus haut.

Et alors, « cette pierre que j’ai dressée comme stèle », comme mentionné plus haut, « sera une maison d’Elokim » : elle sera une maison et un réceptacle pour le niveau d’Elokim des temps futurs, qui est le niveau de Havaya aujourd’hui.

« Et tout ce que Tu me donneras » est au futur ; cela désigne toutes les élévations qui auront lieu dans les temps futurs : toutes, « j’en prélèverai assurément la dîme pour Toi », sous la forme d’une dîme, comme on le sait. Cela suffit à celui qui comprend.

30Résumé. (a) Yaakov fit descendre le youd, la 'Hokhma supérieure, jusqu’au niveau des talons. Voilà le sens du départ de Yaakov de Be’er Cheva, le Yessod d’Imma, vers le niveau de ‘Haran, afin d’élever les étincelles de nogah ;

c’est-à-dire qu’il prit les pierres du lieu, qui sont les lettres de la parole de D.ieu revêtues dans les règnes minéral, végétal et animal, et en fit une seule pierre, correspondant au youd ; tel est le sens de « et il les plaça à sa tête » (voir Zohar, Part I, 72b, et Parshas Vayetzei, 151, et Parshas Vayechi, 231, ainsi que l’explication du verset « la pierre d’Israël »).

Puis, « il la dressa comme stèle » : cela désigne le prolongement du niveau du vav, qui s’étend à partir du youd. C’est le sens de « la Torah émane de la 'Hokhma suprême ». « Et il versa de l’huile sur elle », afin que « de même que là-bas [ce fut] dans la crainte et l’effroi, ici aussi [ce soit] dans la crainte et l’effroi ».

(b) Grâce à cela, « je reviendrai en paix à la maison de mon père », le niveau de Yits’hak : « Car tu es notre père ». C’est le rire et le plaisir qui existeront dans les temps futurs grâce à ces raffinements. Autrement dit, par la soumission et la transformation, [on] raffine le niveau de ‘Haran (חרן), et le ‘het devient un hé, pour former rinah (רנה), le niveau du plaisir.

(Il en va de même pour l’Exode d’Égypte (Mitsrayim) : il vient de l’étroitesse de la gorge (meitzar hagaron), comme le niveau de ‘Haran : « Ma gorge est desséchée », etc., « et ils rendirent amère la vie de nos pères ». Lorsque l’Exode d’Égypte a lieu, il correspond au niveau de la matsa, par opposition au ‘hamets, comme la différence entre ‘Haran et rinah.)

(c) La révélation de ce plaisir se fait par les deux niveaux de paix, « pour celui qui est loin et pour celui qui est proche ». Alors, le Nom Havaya ne sera que du niveau d’Elokim par rapport à cette révélation. C’est pourquoi « cette pierre », qui correspond à la Mal’hout recevant du Nom Havaya, sera le niveau d’« une maison d’Elokim ».

(On peut aussi proposer que, puisque dans les temps futurs on dira à Yits’hak : « Car tu es notre père », ce niveau est donc associé au Nom Elokim. Tel est le sens de : « Elokim m’a donné le rire. »)