ביאור על הנ״ל

Ce maamar apporte une explication supplémentaire du discours précédent sur « Car cela est pour Moi comme les eaux de Noa’h ». Ce discours enseignait que la prière d’une personne occupée toute la journée à gagner sa vie peut atteindre un niveau supérieur à celui de quelqu’un qui étudie toute la journée ; ici, l’Alter Rebbe explique pourquoi, à l’aide des notions kabbalistiques des mondes de Tohou et de Tikoun.

Le maamar précédent disait que la prière d’un homme d’affaires peut atteindre un niveau très élevé. Pour comprendre pourquoi, l’Alter Rebbe commence par soulever la question que cela pose : l’âme est une étincelle de divinité, et pourtant elle est envoyée dans un corps et une âme animale — la force vitale qui anime les besoins et les désirs physiques — où elle passe ses journées à se soucier de gagner sa vie. Pourquoi D.ieu aurait-Il organisé une telle descente ?

La réponse relève d’un principe fondamental de la ‘Hassidout : l’âme descend afin de s’élever plus haut qu’auparavant. À travers son combat dans un corps, elle peut atteindre l’amour de D.ieu appelé « de toute ta force » (dans le Chema), que l’Alter Rebbe comprend comme un amour « sans limite », au-delà de l’amour mesuré auquel la compréhension de l’âme divine peut à elle seule conduire.

Le Midrach comprend les mots « très bon », à la fin de la Création, comme incluant même l’ange de la mort. Le mot « très » (me’od) est le même que celui qui signifie « force » dans « de toute ta force » : la force même qui s’oppose à la sainteté, une fois transformée, devient la source d’un amour sans limite. Cela provient précisément de l’âme animale, avec sa puissance brute, lorsqu’elle se tourne vers D.ieu.

Deux parallèles : physiquement, un bœuf est plus fort qu’un homme ; spirituellement, le Talmud enseigne que ceux qui reviennent à D.ieu après avoir fauté (baalei techouva) se tiennent à un niveau inaccessible aux justes parfaits. Dans les deux cas, l’être inférieur ou plus éloigné possède une puissance supérieure.

L’expression araméenne be’hila yatir (« avec une force accrue ») exprime l’intensité du retour du pénitent. Cette force supplémentaire, dit l’Alter Rebbe, provient de la racine de l’âme animale dans le Monde de Tohou (« Chaos »), le premier ordre instable de lumière divine qui précéda notre monde organisé. Les paragraphes suivants expliquent ce qu’est Tohou.

La Torah énumère les rois d’Édom qui régnèrent puis moururent les uns après les autres « avant qu’aucun roi ne régnât sur Israël ». Dans la Kabbale, ces rois représentent les Séfirot du Monde de Tohou : leur intensité était telle qu’elles ne purent subsister et « moururent » (se brisèrent). Puisqu’elles vinrent « avant », leur racine est plus élevée que celle de Tikoun (« rectification »), l’ordre organisé qui leur succéda et que représentent les rois d’Israël.

Pour expliquer pourquoi Tohou est plus élevé, mais ne put durer, l’Alter Rebbe cite le Midrach : D.ieu « eut d’abord la pensée » de créer le monde avec la rigueur, vit qu’il ne pourrait subsister et y ajouta la miséricorde. Il interprétera ce Midrach comme décrivant Tohou et Tikoun.

Il rejette d’abord l’interprétation courante selon laquelle la « rigueur » signifierait simplement retenir la bonté de D.ieu. Ce ne peut être là tout son sens, puisque la Guevoura (retenue, source de la rigueur) est elle-même l’un des attributs de D.ieu et, à ce titre, donne elle aussi la vie.

Le verset cite la « grandeur » et la « force » (gevoura) parmi les attributs de D.ieu ; la ‘Hassidout comprend cette énumération comme désignant les Séfirot d’Atsilout, les attributs par lesquels D.ieu donne la vie et crée quelque chose à partir du néant. La Guevoura est donc une puissance créatrice qui donne la vie, et non simplement une limite.

Une deuxième preuve : la Torah appelle le sang « l’âme », le cœur de la vie humaine, et la Kabbale associe le sang (rouge et chaud) à la Guevoura. Là encore, la Guevoura véhicule la vie ; elle n’en est pas l’absence.

L’Alter Rebbe propose donc sa propre interprétation : le mot gevoura est lié à hitgabrout, « intensité ». Dans la Guevoura, la force vitale issue de la Lumière infinie se manifeste avec plus de force que dans le ’Hessed (bonté). Le ’Hessed, lui, descend très bas, jusqu’à chaque réceptacle.

Le ’Hessed peut descendre si bas parce qu’il se diffuse doucement, selon une modalité « fraîche » et modérée. La Guevoura, en revanche, porte la force vitale avec une intensité écrasante.

C’est ainsi que la « rigueur » apparaît : lorsque cette lumière intense descend à travers les mondes, un réceptacle qui n’est pas apte à la recevoir ne peut l’accueillir. La rigueur n’est donc pas de l’avarice ; c’est une lumière trop puissante pour un réceptacle qui n’en est pas digne.

Le flux doux du ’Hessed peut se diffuser partout ; le flux intense de la Guevoura est le niveau des « sept rois » de Tohou. C’est pourquoi la Kabbale appelle les Séfirot de Tohou des « rois » : chacune était une puissance souveraine, fière et autonome. Cette intensité est la « rigueur » avec laquelle le monde devait être créé à l’origine.

La Kabbale de l’Ari décrit Tohou comme une « abondance de lumière et peu de réceptacles », et Tikoun comme l’inverse. L’Alter Rebbe explique l’« abondance de lumière » au moyen des notions qu’il vient d’exposer : une lumière et une force vitale qui viennent avec une grande intensité.

Dans Tohou, chacune des dix Séfirot possédait cette intensité, et pas seulement la Guevoura : même le ’Hessed était un ’Hessed d’une puissance écrasante. La phrase s’interrompt sur « de plus » et se poursuit dans le point suivant.

Chaque attribut étant d’une telle intensité, aucun ne pouvait faire place à un autre. Dans une personnalité ou un monde équilibré, la bonté comprend une part de retenue, et la retenue une part de bonté (« inclusion mutuelle ») ; cela était impossible dans Tohou.

Chaque attribut demeurait isolé et ne pouvait se mêler à son contraire. Selon l’Alter Rebbe, tel est le sens des mots du Midrach : « Il vit que le monde ne pouvait subsister » ; un monde constitué d’extrêmes aussi isolés se disloque.

Un monde stable a besoin de Tikoun, que la Kabbale décrit par trois « lignes » — droite, gauche et centre — dans lesquelles les attributs s’associent les uns aux autres.

Tikoun comporte davantage de réceptacles et moins de lumière : la lumière vient doucement, selon la modalité « fraîche » du ’Hessed décrite plus haut. C’est précisément parce qu’aucun attribut ne domine que des opposés tels que la bonté et la rigueur peuvent coexister et s’associer.

La Michna des Avot dit qu’il y eut dix générations entre Noa’h et Avraham, afin de montrer la patience de D.ieu, puisque toutes L’irritèrent jusqu’à la venue d’Avraham. La patience est précisément le point essentiel : elle montre qu’une colère ne se déchaîne pas immédiatement.

La patience n’est possible que parce que l’attribut de rigueur ne se manifeste pas avec une force écrasante : il est contenu et équilibré. L’Alter Rebbe ajoute que, dans Tikoun, même des contraires absolus peuvent coexister.

Son exemple est la dédicace du Premier Temple, moment de joie sans égal depuis la Création, où, selon la tradition, Chlomo composa le Cantique des Cantiques.

Lors de la dédicace, la gloire de D.ieu remplit le Temple et un feu descendit du ciel : c’était une révélation de la Chekhina, la présence de D.ieu, dans le monde inférieur.

Pourtant, le prophète Jérémie dit que la ville suscita la colère et la fureur de D.ieu « depuis le jour où ils l’ont bâtie » — précisément au moment de la joie suprême.

La tradition rattache cette colère au mariage de Chlomo avec la fille de Pharaon, célébré au moment où le Temple fut achevé. À un seul et même instant, il y eut donc une joie intense et une colère intense ; selon l’Alter Rebbe, cela ne fut possible que parce que D.ieu « associa l’attribut de miséricorde ».

L’association de l’attribut de miséricorde signifie que le monde est constitué selon Tikoun. Puisqu’aucun attribut n’y manifeste une lumière écrasante, le « réceptacle » peut accueillir ensemble deux états opposés sans se briser.

L’âme humaine (juive) a sa racine dans Atsilout, qui relève du Monde organisé de Tikoun. C’est pourquoi une âme comprend tous les attributs — amour, crainte, compassion et les autres — ensemble et de manière équilibrée, comme l’explique le Tanya dans ses premiers chapitres.

Les anges sont différents : ils sont enracinés dans Tohou et chaque camp incarne donc un seul attribut. Le camp de l’ange Mikhaël est l’amour pur (’Hessed), d’une grande intensité.

Le camp de Gavriel est la crainte pure (Guevoura). Mikhaël est appelé le prince de l’eau — la bonté, qui se diffuse vers le bas — et Gavriel le prince du feu — la rigueur, qui s’élève et brûle. Les quatre faces du Char céleste dans la vision d’Ézéchiel — le lion à droite, le bœuf à gauche — proviennent de ces puissances qui incarnent chacune un seul attribut.

Le Talmud enseigne que trois associés contribuent à la formation d’une personne — son père, sa mère et D.ieu — et que D.ieu lui donne son âme. Les animaux et les oiseaux, en revanche, tirent leur force vitale des faces du lion et du bœuf dans le Char divin évoqué juste avant.

Puisque la vie des animaux provient de ces puissances angéliques, leur source est Tohou. Cela explique le verset « Tu m’as formé derrière et devant », que les Sages comprennent comme indiquant que l’homme fut créé à la fois en dernier et en premier : dans l’ordre organisé des mondes (Tikoun), l’homme est supérieur aux animaux.

Les animaux sont tombés très bas, mais leur racine dans Tohou est plus élevée que celle de l’homme. C’est le fondement du paragraphe suivant : une fois élevé, l’amour de l’âme animale possède une puissance qui manque à l’âme divine.

La conclusion est la suivante : puisque l’âme animale a sa racine dans Tohou, l’amour qu’elle produit lorsqu’elle se tourne vers D.ieu est l’amour « de toutes tes forces », un amour « au-delà du réceptacle », c’est-à-dire au-delà des limites de la compréhension et du ressenti de l’âme. Il possède la force supplémentaire de l’intensité de Tohou.

Lors du Brisement des réceptacles, les lumières de Tohou sont tombées dans les niveaux les plus bas ; c’est pourquoi l’âme animale est à présent absorbée par les préoccupations matérielles et se ressent comme séparée de D.ieu. Mais lorsqu’elle est affinée dans la prière et que son énergie est orientée vers le haut, son intensité originelle revient sous la forme d’un amour sans limites.

Voici une preuve que le règne animal fortifie l’homme : un sage du Talmud expliqua qu’il n’avait pas rendu un certain avis la veille au soir parce qu’il n’avait pas encore mangé de bœuf, ce qui implique que la viande fortifie l’intellect. De même, le vin réjouit le cœur. Les aliments issus des règnes animal et végétal, dont la racine est plus élevée, ajoutent à l’intellect et au ressenti de l’homme.

Dans l’ordre actuel, l’homme est très supérieur aux animaux ; mais à leur racine, dans Tohou, ils sont plus élevés. La Kabbale appelle cela « l’avantage de la lumière qui vient des ténèbres » : la plus grande lumière provient précisément de la transformation des ténèbres.

Comment l’homme parvient-il concrètement à cela ? En réfléchissant pendant la prière à sa propre journée : à la façon dont il la passe à courir après sa subsistance, sa nourriture et son pain, et à l’origine de la force vitale de cette nourriture.

Le Midrach enseigne que chaque brin d’herbe possède un mazal, une force céleste qui le fait pousser. L’Admour Hazaken retrace la chaîne : les constellations reçoivent leur force des soixante-dix princes angéliques des nations, ceux-ci des Ofanim (une classe d’anges), et les Ofanim de la Mal’hout de D.ieu, Sa royauté sur les mondes. Toute la subsistance que l’homme poursuit se trouve à l’extrémité de cette longue chaîne.

Et toute la Mal’hout, comparée à l’essence même de D.ieu, n’est qu’un faible rayon. Cela explique les paroles de Rabbi Akiva : si D.ieu accorde tant de bien à ceux qui transgressent Sa volonté — par l’intermédiaire de ce rayon extérieur —, combien plus en accordera-t-Il à ceux qui accomplissent Sa volonté.

Ceux qui accomplissent Sa volonté reçoivent le plaisir sans fin de Son essence même. Le psaume dit que la « splendeur » de D.ieu est sur la terre et le ciel, ce qui signifie que toute la lumière divine qui remplit et entoure les mondes n’est que Son rayonnement extérieur ; mais Israël est « Son peuple proche », proche de Son essence même.

En réfléchissant à ce contraste, l’âme de l’homme s’embrase d’un désir intense de s’attacher à D.ieu Lui-même, et non à ce qu’Il accorde. C’est le cri du psalmiste : « Qui ai-je au ciel ? Et avec Toi, je ne désire rien » — rien d’autre que Toi.

L’Admour Hazaken applique cela à la formulation de chaque bénédiction sur une mitsva. « Roi du monde » désigne la lumière que D.ieu fait pénétrer dans les mondes et qui les entoure, Sa royauté sur eux, comme le dit le verset : « Sa royauté domine tout. »

Mais « qui nous a sanctifiés » (acher kidéchanou) exprime l’amour de l’âme juive pour l’essence de D.ieu. L’Admour Hazaken rapproche acher de ocher, « bonheur », comme dans le « be’ochri » de Léa, et y voit ainsi le plaisir intérieur sans fin de D.ieu. Par les mitsvot, telles que le talit, Israël attire ce plaisir suprême, au-delà du niveau de « Roi du monde ».

Le maamar revient à présent à son verset : D.ieu appelle l’exil « les eaux de Noa’h ». L’Admour Hazaken dit que le fardeau de gagner sa vie est lui aussi « les eaux de Noa’h », comme le Déluge. Mais il commence par demander quel était le but du Déluge, puisque celui-ci n’avait pas simplement pour objet d’anéantir les méchants.

D.ieu aurait pu anéantir les méchants instantanément ; un Déluge d’un an n’était pas nécessaire pour les détruire.

Voici une preuve que D.ieu peut détruire instantanément : Il dit à Pharaon qu’Il aurait pu le frapper et qu’il aurait été « retranché de la terre » sur-le-champ. Le Déluge avait donc un autre but : purifier un monde qui était « rempli de violence ».

Les péchés de cette génération attiraient les kelipot, les forces de dissimulation ; le monde devait donc être purifié par l’eau, comme un mikvé purifie. L’Admour Hazaken rattache cela à la pluie, appelée dans les prières guevourot guechamim, « les puissances des pluies ». La pluie ordinaire, qui tombe selon un ordre mesuré, relève de 'Hessed et fait pousser les plantes.

Les eaux du Déluge tombèrent avec Guevoura, c’est-à-dire avec une intensité écrasante : elles étaient la bonté de Tohou, la bonté sous sa forme illimitée. Seule une telle lumière, supérieure à Tikoun, pouvait purifier la terre ; son intensité même la rendait destructrice pour ceux qui n’étaient pas aptes à la recevoir.

Ainsi, le Déluge « effaça toute existence » non pas pour punir pour la punition elle-même, mais parce que les êtres ne pouvaient recevoir une lumière d’une telle intensité. Les eaux s’élevèrent de quinze coudées au-dessus des montagnes.

Les « montagnes » représentent Tikoun, le mélange des attributs, comme l’enseigne le Talmud lorsqu’il dit qu’Avraham appela « montagne » le lieu du Temple. Les eaux de Tohou du Déluge s’élevèrent au-dessus de Tikoun. Chez l’homme, les soucis et les pensées de ce monde qui proviennent de l’âme animale relèvent eux aussi de Tohou ; ce sont les « eaux de Noa’h » de sa vie.

D.ieu dit à Noa’h d’entrer dans la téva, l’arche. Le mot hébreu téva signifie aussi « mot » ; l’Alter Rebbe y voit donc les mots et les combinaisons de lettres de la prière et de la Torah, le refuge contre le déluge des soucis du monde.

Le nom Noa’h signifie « repos », et le Targoum traduit le repos de D.ieu au septième jour par un mot de la même racine ; Noa’h représente donc le niveau du Chabbat. Il ne s’agit pas d’un arrêt total, mais du repos d’un travailleur après son labeur : un repos qui vient à la suite de l’effort.

Les Juifs de Chouchan « se reposèrent le quinzième » après la guerre : il s’agit d’un repos après le combat, d’un apaisement de l’esprit. Il existe deux sortes de « repos » : le Chabbat inférieur, notre Chabbat hebdomadaire, et le Chabbat supérieur, le « jour qui est entièrement Chabbat » du futur. La prière est elle aussi un « repos » et un Chabbat, où le travail de la semaine est élevé.

Les prières des jours de semaine s’élèvent pleinement le Chabbat, lorsque tous les mondes s’élèvent. Selon la Kabbale, 288 étincelles de sainteté tombèrent lors de la Brisure des Vases ; pendant les six jours de l’œuvre, Mal’hout descend dans les mondes inférieurs pour les raffiner et les recueillir, comme le dit le verset des Proverbes : « ses pieds descendent ». Ce raffinement s’accomplit à des moments particuliers, comme au milieu de la nuit, l’heure de la prière de Tikoun ‘Hatsot.

Les six jours correspondent aux paroles créatrices — « Que la lumière soit », « Que le firmament soit » — par lesquelles l’influx divin se répand dans les mondes. Le Chabbat, le mouvement s’inverse : Béria, Yetsira et Assiya s’élèvent dans Atsilout, le Monde du Tikoun.

Le Tikkouné Zohar dit d’Atsilout que D.ieu est un avec Sa « force vitale » et avec Ses « causes ». L’Alter Rebbe explique que ces termes désignent les lumières et les réceptacles : dans Atsilout, les unes comme les autres sont pleinement unies à D.ieu.

Le verset « À Toi, D.ieu, la grandeur et la puissance » le montre : dans Atsilout, même les attributs opposés de 'Hessed (grandeur) et de Guevoura (puissance) appartiennent à « À Toi » ; ils sont entièrement unis à D.ieu et entre eux, ce qui caractérise le Tikoun.

La prière agit comme le Chabbat : tout ce qu’une personne a fait dans la journée, qu’elle ait mangé ou même étudié la Torah, s’élève dans la prière par l’amour sans bornes de « de toutes tes forces ».

C’est le « Chabbat inférieur », qui élève les mondes inférieurs dans Atsilout. Le « jour qui est entièrement Chabbat » du futur sera plus grand encore : Atsilout lui-même s’élèvera toujours plus haut.

Alors, le cycle des jours de semaine et du Chabbat prendra fin. Aujourd’hui, un jour de semaine suit chaque Chabbat, car Atsilout doit continuer à raffiner les mondes inférieurs ; dans le futur, ce raffinement sera achevé et ne sera plus nécessaire.

Alors, D.ieu « écartera l’esprit d’impureté » et « engloutira la mort » pour toujours. Mal’hout — la « femme vaillante » — deviendra « la couronne de son mari » et s’élèvera au-dessus de Zeir Anpin ; « la femelle entourera le mâle ». L’Alter Rebbe renvoie les détails à un autre endroit.

L’Alter Rebbe interprète à présent un verset du Cantique des cantiques : « Les eaux nombreuses ne peuvent éteindre l’amour, et les fleuves ne peuvent le submerger. » Les « eaux nombreuses » sont les préoccupations de la vie dans ce monde, enracinées dans Tohou — les mêmes « eaux de Noa’h » évoquées plus haut ; les « fleuves » sont le flot de pensées que ces soucis mettent en mouvement, qui ne cesse de couler.

Tohou comporte lui aussi ces deux niveaux, les eaux et les fleuves. Pourtant, ils ne peuvent éteindre l’amour que la puissance de l’âme divine suscite avec intensité, cet amour qui dit à D.ieu : « Et auprès de Toi, je ne désire rien » — rien d’autre que D.ieu Lui-même.

Le verset suivant du Cantique dit que si un homme donnait toute la richesse de sa maison pour l’amour, il serait couvert de mépris. L’Alter Rebbe interprète chaque mot : « sa maison » désigne 'Hokhma (sagesse), car les Proverbes disent qu’une maison est bâtie par la sagesse.

« La richesse de sa maison » est le trésor intérieur de la sagesse : les raisons de la Torah, dont les âmes jouissent dans le Gan Eden inférieur et supérieur, en récompense. La Torah vient de 'Hokhma ; ses raisons sont donc la « richesse » de la « maison » de la sagesse.

Le mot « homme » (ich) du verset évoque « D.ieu est un homme de guerre ». Comprendre D.ieu par la sagesse — le délice des âmes dans le Gan Eden, qui « jouissent du rayonnement de la Chekhina » — n’est qu’un rayon de Sa lumière.

Ce rayon leur parvient par « l’homme de guerre », c’est-à-dire à travers de nombreux tsimtsoumim qui réduisent la lumière jusqu’à ce que des esprits créés puissent la saisir sous forme de sagesse. L’amour décrit plus haut est différent : « Avec Toi, je ne désire rien. »

Cet amour ne recherche aucune récompense, pas même la récompense spirituelle du Monde futur ou du Gan Eden supérieur, mais uniquement l’essence de D.ieu. Selon la formule classique : auprès de Lui, et non auprès de Ses attributs.

Comment une personne peut-elle atteindre l’essence de D.ieu, qui dépasse toute lumière ? Par les mitsvot. Les 613 commandements de la Torah, auxquels s’ajoutent les sept commandements rabbiniques, totalisent 620, la valeur numérique de Kéter (כתר = 20+400+200), la « couronne » au-dessus de la sagesse. C’est pourquoi les mitsvot sont appelées « 620 piliers de lumière ».

Un pilier s’étend du haut vers le bas ; de même, les mitsvot s’étendent de Kéter — appelé Guilgalta, le « crâne » de la configuration suprême — qui se tient entre D.ieu et tout ce qui émane de Lui, jusqu’à notre monde. Les mitsvot sont appelées « les membres du Roi ».

Le verset « Sa droite m’étreint » est expliqué par une parabole : une personne aime un grand sage pour ce qu’il est intérieurement, pour sa sagesse, mais elle ne peut enlacer directement la sagesse. Elle ne peut embrasser que le corps du sage.

En embrassant le corps, on enlace la personne tout entière. De même, les mitsvot sont la volonté de D.ieu, Ses « membres » ; en les accomplissant, nous « embrassons » l’essence même de D.ieu, qui ne peut être saisie autrement.

Le Zohar parle de l’âme qui est « absorbée dans le corps du Roi » ; selon l’Alter Rebbe, cela désigne les mitsvot. Il les distingue des unions décrites dans le Chema : « Havaya est notre Elokim » est l’union d’Abba et Imma ('Hokhma et Bina), « deux compagnons » qui ne se séparent jamais ; « Havaya est Un » est l’union de Zeir Anpin et de Noukva, les attributs émotionnels et Mal'hout.

« Béni soit le nom de la gloire de Son royaume » désigne l’unité inférieure, l’unité de D.ieu au sein du monde. Tout cela correspond à des unions de niveaux divins lorsqu’ils descendent dans les mondes. Les mitsvot sont d’une autre nature : le verset suivant dit « ces paroles que Je t’ordonne ».

Le « Je » (Ano’hi) de ce verset renvoie à Kéter, au-dessus de tous les niveaux qui s’unissent. Les mitsvot y atteignent ; et même parler des paroles de Torah (« tu en parleras ») est en soi un commandement positif, qui se rattache donc lui aussi à Kéter.

En récapitulant le verset : « toute la richesse de sa maison » désigne le Gan Eden supérieur et inférieur, la sagesse des raisons de la Torah. Échanger l’amour contre cela serait « couvert de mépris ».

Cela serait méprisé parce que cette sagesse n’est qu’un rayon de la lumière de D.ieu. Le véritable amour dit : « Avec Toi, je ne désire rien » ; il est dirigé vers D.ieu Lui-même, et non vers Ses attributs, vers Son essence même.

Le verset suivant, « Nous avons une petite sœur », désigne l’âme juive et Mal'hout, la Chekhina. À présent, elle est appelée « voici mon bien-aimé », relation entre deux êtres. Lorsqu’elle s’élève par les mitsvot jusqu’à l’essence de D.ieu, elle est appelée « ma sœur » (a'hoti), expression que l’Alter Rebbe rapproche des termes talmudiques signifiant « joindre » (me’a'hin, i'houy).

Alors, elle est véritablement unie à Lui, comme dans « une femme vaillante est la couronne de son époux » : Mal'hout s’élève et devient une couronne. Là, elle est appelée « petite », un point unique. Lorsqu’elle reçoit de 'Hokhma, elle est appelée « grande ».

Le Zohar explique ainsi « D.ieu est grand… dans la ville de notre D.ieu » : D.ieu est appelé « grand » lorsque Mal'hout (« la ville ») est remplie de nombreuses émanations. Mais lorsque Mal'hout s’élève pour devenir une couronne, elle se concentre en un point unique.

Le Zohar (Raaya Meheimna) décrit Mal'hout comme une couronne sur la tête, du côté du segolta. Un point supérieur, si petit soit-il, contient tout ce qui se trouve en dessous de lui, comme le dit le Talmud : les pieds des 'Hayot (les anges du Char céleste) équivalent à tout ce qui est en dessous d’eux. Ainsi, le point « petit » inclut tout.

« Elle n’a pas de seins » : les seins donnent le lait et représentent donc la dispensation de l’influx. À présent, Mal’hout nourrit les mondes en envoyant la vie dans les palais de Béria, de Yetsira et d’Assiya. Mais lorsqu’elle s’élève en haut, elle est entièrement absorbée dans la réception de l’essence de D.ieu et ne dispense rien — selon l’expression talmudique : « occupé à absorber, il ne rejette pas ».

Le verset se poursuit : « Que ferons-nous pour notre sœur au jour où l’on parlera d’elle ? » En bas, la parole de D.ieu gouverne et crée : « Et D.ieu parla », ainsi que « la parole du roi est souveraine ». Mal’hout est associée à la parole.

Dans cet état inférieur, la parole est un « Partzouf » à part entière, qui dirige les mondes et dispense à autrui. En haut, le verset dit qu’on « parlera d’elle » : elle est passive, la parole ne se tient pas à part, mais est absorbée en elle, et n’est pas attirée vers le bas. Le maamar s’achève sur cette image de Mal’hout entièrement unie à D.ieu.