שיר השירים אשר לשלמה ישקנו מנשיקות פיהו כי…

1« Le Cantique des cantiques, qui est de Salomon. Qu’il me donne les baisers de sa bouche, car tes marques d’amour sont meilleures que le vin. » Or, on sait que le Saint béni soit-Il est appelé le fiancé (hatan).

La Communauté d’Israël (Knesset Israël) est appelée « fiancée » (kalla). Cela tient à la transmission et au don de la Torah à Israël, comme l’ont dit nos Sages : « “Le jour de son mariage” : c’est le don de la Torah. »

C’est pourquoi « celui qui réjouit le fiancé mérite la Torah, qui fut donnée avec cinq voix » (dans le premier chapitre de Berakhot), car hatan [signifie] hat darga, « descendre d’un degré ».

C’est-à-dire la descente et la diffusion de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, afin qu’elle se revête dans la Torah. La Communauté d’Israël est la source des âmes d’Israël ; de même, chaque étincelle individuelle d’Israël est dans l’aspect d’une fiancée.

Or, kalla a deux significations. La première vient du terme kilayon, « consomption » : elle consume et use tout, du mot kala, « consumé ». (Comme dans « ma chair est consumée [kala] ») (Psaumes 73), que le Targoum Yonatan traduit par « mon corps est épuisé »,

c’est-à-dire un terme de consomption ; de même (Isaïe 16:4). On peut également dire que kalla, avec un pata’h, signifie dans ce sens. C’est aussi ce qu’enseigne le Zohar, dans la paracha A’harei (folio 72), sur le verset « car elle est sa belle-fille (kallato) » : « l’achèvement (chetsitsa)… », etc.

Car le mot kala est un nom qui désigne l’action, comme rakka, zakka, dakka [« douce », « pure », « fine »], et elle est appelée kalla parce qu’elle consume, etc.

On trouve aussi dans le Midrash Rabbah : « qu’ils furent consumés (nitkallu) ». La seconde [signification] vient de « mon âme languit (kalsah) », etc. (Psaumes 84), c’est-à-dire le désir ardent de l’âme de s’attacher à Sa lumière et de s’y absorber, béni soit-Il.

(Le Targoum Yonatan traduit ici : « mon âme désire [te’ivas] », expression qui désigne le désir ardent, comme dans « ton désir ira vers ton mari », que le Targoum traduit par « te’uvtikh ».) Voici l’explication : dans la récitation du Chema, il existe deux aspects de sacrifice de soi (messirout néfech).

La première consiste à livrer son âme au [mot] « Un ». La seconde est « Tu aimeras… de toute ton âme », même s’Il prend ton âme, etc. Il faut comprendre ce qu’elles sont et quelle est leur différence.

Il faut encore comprendre en quoi « Tu aimeras… de tout ton cœur » a sa place après l’aspect du sacrifice de soi au mot « Un ». Car, au sujet de l’amour, il est écrit à la fin de la paracha Nitsavim : « aimer… car Il est ta vie ».

Mais le sacrifice de soi consiste à rejeter sa vie, ce qui est une annulation de son existence même devant la Lumière infinie, béni soit-Il. (Voir, dans la paracha Chemot, le discours commençant par « Pour comprendre l’enseignement de nos Sages sur “car tes marques d’amour sont meilleures que le vin” », et celui commençant par « L’homme est tenu de s’enivrer à Pourim ».)

Dès lors, comment, après la qualité et le degré d’annulation de soi que représente le sacrifice au mot « Un », peut-il y avoir place pour l’aspect « Tu aimeras », où il existe quelqu’un qui aime ? Voici l’explication :

le premier niveau, livrer son âme au mot « Un », découle de « Écoute, Israël », etc. En effet, « écoute » (chema) signifie comprendre : il s’agit de méditer à la grandeur de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, et à la manière dont Il est Un,

comme avant la création du monde, sans le moindre changement, ainsi qu’il est écrit : « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé », etc. ; « Tu étais [le même] avant que le monde fût créé », etc. ; « Je suis le premier et Je suis le dernier, et en dehors de Moi il n’y a pas d’Elokim. »

Elokim signifie ce qui dissimule et cache, etc. Car devant Lui, béni soit-Il, il n’existe aucun voile qui dissimule et cache ; tout est considéré devant Lui comme rien, etc.

2En conséquence, « vous ne profanerez pas (te’halelou) Mon saint Nom », etc. : ne pas créer un espace vide (makom halal), etc., où quelque chose serait séparé de Lui, béni soit-Il, à D.ieu ne plaise. Par conséquent, tous les désirs, le sentiment d’exister et le fait de vivre pour soi, etc., sont annulés.

Tel est le sens de kilayon, « consomption » : consumer le fait de vivre pour soi, etc., de sorte que tous ses désirs soient annulés et qu’il ne subsiste aucune volonté, sinon celle tournée vers Lui, béni soit-Il.

(C’est le sens de « ma chair et mon cœur sont consumés », selon la traduction du Targoum Yonatan : « mon corps est épuisé », et selon ce qui est dit dans le Zohar, paracha A’harei, cité plus haut : « l’achèvement (chetsitsa) du monde », c’est la consomption de tous les désirs.

C’est dans le même esprit que ce qui est expliqué ailleurs sur le verset « Lorsque tu sortiras » : le point intérieur du cœur s’élève et s’absorbe dans la Lumière infinie, béni soit-Il, non seulement en quittant ce monde, etc., mais même le Gan Eden inférieur et supérieur, comme il est écrit : « Qui ai-je au ciel ? », etc. ; « ma chair est consumée », etc.)

Le second niveau vient de « mon âme languit (kalsah) », expression qui désigne le désir ardent et l’amour. C’est l’aspect de l’annulation de l’être existant (bitoul hayech) : il est un être existant (et non une consomption complète de l’être, comme dans le premier niveau), mais il s’annule lui-même, voulant être absorbé et annulé, etc.

C’est pourquoi nous intercalons entre les deux niveaux de sacrifice de soi mentionnés plus haut « Béni soit le nom de la gloire de Son royaume à jamais », niveau de l’unité inférieure (yi’houda tata’a). Car tous les êtres créés sont venus à l’existence, du néant à l’être, à partir de Mal’hout (la souveraineté), puisqu’il n’est pas de roi sans peuple ; c’est la source de l’existence et de la force vitale de toutes les créatures.

3Il est écrit : « et en dehors de Moi il n’y a pas d’Elokim » ; « en dehors de Moi » précisément, c’est-à-dire hors de Lui, béni soit-Il, à D.ieu ne plaise. Mais Havaya Lui-même est Elokim : « Je suis Havaya votre Elokim » ; Moi-même, etc.,

qui contracte et dissimule la Lumière infinie, béni soit-Il, laquelle est sans limites, afin que les créatures se manifestent comme des êtres existants (yech). Comme l’escargot,

dont le vêtement vient de lui-même et est en lui-même. De ce niveau de « Béni soit le nom de la gloire de Son royaume à jamais » découle « Tu aimeras », au niveau d’un moi existant, de quelqu’un qui aime, etc. ; tandis que l’unité supérieure (yi’houda ila’a) est le niveau de l’annulation véritable de soi dans le sacrifice de soi.

(Cela résout la question de savoir comment « Tu aimeras » peut avoir sa place après le sacrifice de soi au mot « Un » : grâce à l’interruption par « Béni soit le nom de la gloire de Son royaume à jamais ». Voir ce qui est écrit sur ce sujet dans la paracha Vayéchev, dans le discours commençant par « Le vingt-cinquième de Kislev », selon une approche quelque peu différente ; celui qui comprend comprendra que tout cela s’élève sur une même tige.)

Dans le langage de la Kabbale, ces deux niveaux sont appelés Chekhina supérieure (Chekhinta Ila’a) et Chekhina inférieure (Chekhinta Tata’a), etc. Ce sont les deux aspects de la fiancée évoqués dans le Cantique des cantiques ; car tout le Cantique parle des deux aspects de la fiancée mentionnés plus haut, comme on le sait,

car, à deux reprises, l’affection entre le fiancé et la fiancée est exprimée et répétée dans le Cantique des cantiques, ce qui fait allusion aux deux aspects de la fiancée mentionnés plus haut.

(Voir Pardes, Porte 8, chapitre 13, sur la Chekhina supérieure et la Chekhina inférieure ; ainsi que Zohar HaRakia, au début de la paracha Béréchit, à propos de ce qui est dit dans le Zohar : « Comme la rose…, etc., ainsi la Communauté d’Israël… », etc.)

Voir aussi ce qui est écrit sur le sens de la Communauté d’Israël plus loin, dans le discours commençant par « Soixante reines », au nom de Michnat ‘Hassidim ; ainsi que dans la paracha Tetsavé, dans le discours commençant par « Souviens-toi de ce qu’Amalek t’a fait », etc. ; voir Sefer H.M., section 156. L’intention est partout la même,

à savoir les deux degrés de l’unité supérieure et de l’unité inférieure. Voir encore ce qui est écrit au sujet des deux aspects de la fiancée dans le discours commençant par « Je te fiancerai à Moi », dans la haftara de la paracha Bamidbar ; il se peut qu’il s’agisse d’un sujet quelque peu différent, comme il est écrit à la fin du discours commençant par « Car Tu es ma lampe », au sujet des générations anciennes et des générations tardives.)

42. Des deux aspects de la fiancée mentionnés plus haut découlent deux aspects du fiancé, chacun étant une forme de « descente d’un degré » (hat darga). Tel est le sens de « la voix de la jubilation des fiancés sous leur dais nuptial » : le pluriel « fiancés » en implique deux. On comprendra cela à partir de l’expression : « Roi, loué et glorifié à jamais soit Son grand Nom. »

5À première vue, on ne comprend pas ce que sont un grand nom et un petit nom. Il faut aussi comprendre l’enseignement de nos Sages : « Avant que le monde fût créé, Lui et Son Nom existaient seuls. » Comment la notion de nom peut-elle s’appliquer avant la création du monde, alors qu’il n’y avait encore personne pour L’appeler par Son Nom ?

On le comprendra à partir d’un fait connu : dans le Talmud et les Midrachim, D.ieu, béni soit-Il, est appelé « le Saint béni soit-Il ». Ils ont choisi ce nom plutôt que d’autres noms et appellations, tels que « Compatissant et Bienveillant », parce qu’il indique qu’Il est saint et séparé, etc.

(Voir ce qui est écrit dans la paracha Mikets, dans l’explication du verset « Car auprès de Toi est la source de vie », ainsi que plus loin, dans le premier discours sur « Allez et voyez ».) Les émanations et les revêtements de la Lumière infinie (Or Ein Sof) au début de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) ne sont pas davantage comparables à Lui qu’une goutte à l’océan.

Tel est le sens de l’enseignement de nos Sages : « Le Saint béni soit-Il est assis et s’occupe de Torah », etc. Cela signifie que Son essence, béni soit-Il, est sainte et séparée, mais qu’Il « s’assied » et s’abaisse pour se revêtir dans la Torah, comme une personne assise qui abaisse sa stature. Cette illumination est appelée le niveau de « Nom », et elle n’est qu’

un rayonnement et une illumination. (Le sens de « Avant que le monde fût créé, Lui et Son Nom existaient seuls » est la source, la racine et la capacité présentes dans l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, de révéler un rayonnement et une illumination à partir desquels les mondes pourraient être créés, lorsque telle serait Sa volonté et Son désir.

C’est comme le rayonnement du soleil contenu dans le luminaire, c’est-à-dire le soleil lui-même. Mais, dans ce qui est comparé, la réalité est infiniment supérieure : le soleil rayonne sans l’avoir choisi, tandis qu’en haut, le fait que le rayonnement émane et se révèle correspond, par analogie, au moment où cela s’inscrit dans Sa volonté, etc. Dès lors, le rayonnement contenu en Lui

désigne la capacité présente en Lui, béni soit-Il, de faire rayonner une lumière, etc. Cette capacité et ce pouvoir sont appelés Son Nom. Tel est le sens de « la puissance d’Ado-naï… par Ta grande puissance ». Son être et Son essence ne relèvent nullement de la catégorie du don et de l’émanation ; voir le discours commençant par « Vous vous tenez ».

C’est pourquoi la force et la source de l’émanation sont appelées Son Nom, comme il est expliqué ailleurs sur « Car auprès de Toi est la source de vie » : même le niveau de la « source de vie » est appelé « auprès de Toi », comme une réalité secondaire et considérée comme rien, etc.)

Tel est le sens de Son grand Nom, qui est au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes. Son grand Nom est « loué et glorifié à jamais », au niveau de l’infini.

Car Lui seul, béni soit-Il, est unique et Un, et l’essence de « Celui qui fait vivre les mondes » n’est que l’aspect de Roi, etc.

Car l’enchaînement des mondes ne s’effectue pas selon le rapport de cause à effet, comme l’expliquent les ouvrages ; autrement, il y aurait, pour ainsi dire, un changement en Lui, puisque, dans un rapport de cause à effet, la cause est modifiée par son émanation.

Ainsi, par analogie, lorsqu’un maître enseigne à son élève, il doit nécessairement concentrer son attention sur ce qu’il transmet, et son esprit n’est plus libre d’étudier des sujets et des idées comme il l’était avant l’enseignement.

Mais pour Lui, béni soit-Il, « Tu es le même avant que le monde fût créé et depuis que le monde fut créé », sans aucun changement, à D.ieu ne plaise.

Cela tient à ce que la source de la force vitale des mondes provient uniquement de Son Nom, de l’aspect de Mal’hout (souveraineté). (Voir aussi, au sujet de Son grand Nom, la paracha Chela’h, sur le verset « Je [suis Havaya ton D.ieu] qui t’ai fait sortir du pays d’Égypte ».

Et dans la paracha Pin’has, le discours commençant par « Ordonne aux enfants d’Israël », etc., au sujet de la valeur numérique de chémo, « Son Nom », égale à celle de ratson, « volonté ». Voir aussi le commentaire sur « Voici les noms », etc.)

En vérité, « Son Nom seul est exalté ». L’émanation provenant de Son Nom ne s’effectue pas par un rapport de cause à effet, car alors tout serait du niveau de l’Infini.

L’émanation s’effectue plutôt par le tsimtsoum (contraction) et par un saut, jusqu’à ce que seul un niveau de ligne et de fil (kav) émane de Mal’hout de l’Infini, puis viennent d’autres contractions et dissimulations en nombre innombrable

(voir le Livre des Beinonim, partie II, chapitre 9, dans la note), jusqu’à ce qu’un enchaînement de cause à effet puisse exister ; comme on le sait au sujet de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) et de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), etc.

Or, ce revêtement et cette émanation de Son grand Nom, qui se revêt dans la Torah — « Il s’assied et s’occupe de Torah » — constituent le niveau du chant de la Torah (rinah deorayta), car « la Torah émane de ’Hokhma (sagesse) ».

« Émane » précisément : cela désigne le niveau révélé de la Torah, qui provient de ’Hokhma. Mais la lumière supérieure par laquelle la Lumière infinie, béni soit-Il, se revêt dans la ’Hokhma supérieure, « sage,

mais non d’une sagesse connaissable », est le niveau des signes de cantillation (ta’amim) de la Torah et de son chant : zarka, makaf, chofar, etc. (Car les signes aussi sont comme des lettres, qui constituent une émanation, comme on le sait au sujet des signes, des voyelles, des couronnes et des lettres.)

Mais ces lettres et émanations proviennent du plaisir supérieur, du niveau de « Car auprès de Toi est la source de vie », qui est au-dessus même de la ’Hokhma supérieure, et, à plus forte raison, au-dessus des lettres de la parole, qui émanent de ’Hokhma. Voici l’explication : de même qu’il existe des lettres de la parole et des lettres de la pensée,

il existe aussi des lettres incluses dans l’intellect, et même au-dessus de l’intellect. Tel est le sens des ta’amim ; ta’am signifie également « goût agréable » et douceur. Ce sont des lettres et des émanations du plaisir supérieur, du niveau du délice que le Roi éprouve en Lui-même, comme il est écrit : « J’étais auprès de Lui… délice. »

De là, cette lumière est amenée à se revêtir dans la ’Hokhma supérieure. Tel est le sens de « Je fais mes délices de Ta Torah », comme il est expliqué ailleurs sur « J’étais auprès de Lui comme un nourrisson », etc. Voir aussi ce qui est écrit sur le chant et les signes de cantillation de la Torah, à propos de « Au bout de deux ans ».

Voir également la paracha Emor, sur « Le kohen les balancera », et la paracha Vezot Haberakha, sur le verset « Moché nous a ordonné la Torah », etc. Ailleurs, il est expliqué que tel est le sens de « Il fut Roi en Yechouroun », car on peut aussi comprendre Yechouroun comme apparenté à chir, « chant ».

De plus, comme un chant est circulaire, la fin d’une mélodie est ancrée dans son commencement : lorsque la mélodie s’achève, son début se fait de nouveau entendre, etc. De même en haut : les mélodies et les signes de cantillation sont l’émanation même de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), et cette émanation relève de l’aspect de Roi, comme le dit la bénédiction : « Béni sois-Tu, Havaya notre D.ieu, Roi du monde, qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné… ».)

63. Tel est le sens de « Le Cantique des cantiques, qui est de Salomon ». Le chant (chir) consiste en une absorption par le mouvement de « course et retour » (ratso vachov) ; en haut, il correspond au niveau de « toucher et ne pas toucher », etc.

(Voir dans Etz ‘Haïm que le niveau de « toucher et ne pas toucher » émane de la bouche d’Adam Kadmon, correspondant aux lumières des ta’amim d’Adam Kadmon, etc. ; tel est le sens de « chant… », etc., « des baisers de sa bouche ». Voir aussi ce qui est écrit sur l’émanation relevant du niveau de « toucher et ne pas toucher », dans l’explication de « leurs départs selon leurs étapes », etc., où le sujet est traité.)

Tel est le sens de « Cantique des cantiques » : le chant dont les chants inférieurs reçoivent leur vitalité, car il existe plusieurs niveaux de chant s’élevant d’en bas vers le haut.

Car la source des créatures, qui leur donne vie et les fait venir du néant à l’être — l’aspect de Mal’hout d’Atsilout — s’élève et s’absorbe dans l’annulation de soi (bitoul) en son Émanateur, béni soit-Il, dans le mouvement de chant, « course et retour ». Cela se poursuit même après son revêtement dans Béria, Yetsira et Assiya,

car les élévations des mondes qui s’élèvent et s’absorbent, etc., sont appelées le niveau du chant, comme la mélodie d’un musicien, avec des notes qui montent et descendent, s’élevant et retombant. Il existe une multitude de formes d’élévation, sans fin ni mesure ; toutes relèvent du chant.

Tel est le sens de l’enseignement : « Tous ceux qui ont un chant sortent avec un chant et sont entraînés par un chant », etc. (Voir ce qui est écrit sur « Psaume, chant pour la dédicace de la Maison » et sur « Le nom de son frère était Youval ».)

Tous ces chants qui s’élèvent d’en bas vers le haut sont appelés chira, avec un hé, forme féminine, comme dans « ce chant (hachira hazot) » : l’aspect de la fiancée. De l’aspect de la fiancée émane l’aspect de la joie du fiancé, du caché vers le révélé : « qui réjouit le fiancé avec la fiancée ».

C’est-à-dire par l’intermédiaire de la fiancée : par le niveau de chira, avec un hé, aspect de la fiancée, le chant supérieur (chir), aspect masculin, est amené. (Voir le Zohar, paracha Vayélekh, folios 284b et 285a.)

Il s’agit de l’émanation de la Lumière infinie qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), provenant de Son grand Nom : les signes de cantillation et le chant de la Torah, le niveau du plaisir supérieur, qui se revêt dans la Torah.

(Voir au sujet du Cantique des cantiques le Midrash Rabbah, à la fin du commentaire sur le verset « Le Cantique des cantiques » ; Zohar II, 48b, 132a, 143a–b, 144a–b, 145b ; Zohar III, 74b, 284b.)

(On peut peut-être expliquer que Yisrael, dans « Écoute, Israël », signifie chir El, « chant de D.ieu », car les âmes d’Israël comprennent un aspect de chant et un aspect de chants ; voir plus loin l’explication de « Allez et voyez », et Zohar I, Vayé’hi (folio 245). Voir ce qui a été dit plus haut au sujet de Yechouroun, ainsi que dans la paracha Balak, sur « Il n’a pas vu d’iniquité en Israël », etc.)

7« Qui est à Chlomo » (asher liChlomo) : comme dans « Il fait régner la paix dans Ses hauteurs » : Mikhaël, prince de l’eau, et Gavriel, prince du feu, deux opposés, etc.

De même, il doit y avoir réunion et inclusion mutuelle de deux opposés, du bas vers le haut et du haut vers le bas. Car Lui, béni soit-Il, est saint et séparé, sans commune mesure, etc., [mais seulement] comme une goutte par rapport à l’océan, etc.

8Et les mondes sont au niveau de l’existence séparée (yéch). Pour que la Lumière infinie (Or Ein Sof) puisse se revêtir dans cette goutte, qui est absolument sans commune mesure, etc., il faut nécessairement que soit attiré un plaisir supérieur, qu’Il prenne plaisir à faire descendre la goutte, etc.

Ce plaisir est le chant, d’où procède la paix (shalom), le lien du donneur avec le récepteur, etc. Ainsi, il y aura « qui est à Chlomo (liChlomo) ».

Car le mot liChlomo inclut ensemble le masculin et le féminin : Chlomo, avec un ‘holam [signifie] « le Roi à qui appartient la paix », ce qui est l’écoulement de la goutte masculine.

Et Chlomo, avec un hé final, indique aussi la forme féminine : le niveau de l’élévation d’en bas vers le haut. Par leur réunion, une union supérieure se réalise et un chant est attiré vers les chants. Voir, au sujet de Chlomo, le Ramaz (folio 176b).

La cause de tout cela est ce qui est écrit : « Qu’il me donne les baisers de sa bouche ». Car l’attraction de Son grand Nom au niveau du chant et des notes est appelée le niveau des baisers : la révélation de l’amour intérieur, comme l’amour d’un père

pour son fils unique. En raison de l’immense abondance de cet amour, dont l’intérieur est incrusté d’amour comme un feu ardent, il ne peut passer du potentiel à l’acte et se révéler que par une grande contraction, en se contractant dans le souffle de la bouche et le souffle de Sa bouche.

Bien que ce soit un acte physique, c’est néanmoins précisément par lui que se révèle l’intériorité de l’amour, qui ne se revêt dans aucun autre réceptacle, pas même dans les lettres de la parole, etc. (Voir ce qui est écrit à ce sujet dans le maamar commençant par « Si seulement tu étais pour moi comme un frère… je t’embrasserais », etc.)

De même, ce désir ardent et ce plaisir supérieur, que la Lumière infinie se révèle et se revête au niveau de la goutte, et dans le don de la Torah, procèdent par un saut et un bond, et non selon l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout),

mais par une grande contraction : « assis et s’occupant de la Torah », etc. ; « Son grand Nom est loué et glorifié à jamais ».

C’est le sens de « Le jour, D.ieu ordonne Sa bonté, et la nuit, Son chant est avec moi ». « Le jour » : par l’étude de la Torah à laquelle s’adonne Israël, une bonté supérieure est attirée chaque jour, le niveau du don d’en haut vers le bas ; comme l’ont dit nos Sages dans le chapitre Lifnei Eideihen (folio 3b) :

« Durant les trois premières heures, le Saint béni soit-Il est assis et s’occupe de la Torah ; durant les deuxièmes, Il est assis et juge ; durant les troisièmes, Il est assis et nourrit », etc. ; c’est le revêtement de la Lumière infinie dans le don.

(C’est-à-dire que « assis et s’occupant de la Torah » désigne l’attraction des mo’hin — ‘Hokhma, Bina et Daat ; « durant les deuxièmes, Il est assis et juge » désigne le niveau de ‘Hessed, Guevoura et Tiferet ; et « durant les troisièmes heures, Il est assis et nourrit » désigne le niveau de Netsa’h, Hod et Yessod, car il est connu que Netsa’h et Hod sont appelés « Mon pain, dans Mon pain ». Voir le Zohar, Parshas Pinchas

(folio 217b), au sujet de « et le pain soutient le cœur de l’homme » : « ce pain que les cieux (she’hakim) broient », etc., lesquels sont Netsa’h et Hod. Voir aussi ce qui est écrit dans Iggeres HaKodesh, dans le maamar commençant par

« Pour comprendre la parabole et l’allégorie. ») Mais « la nuit, Son chant est avec moi » désigne le chant des anges, qui s’élève d’en bas vers le haut et vient après l’attraction opérée par Israël durant le jour : « Le jour, D.ieu ordonne Sa bonté », etc.

Et le mot shirah est écrit, tandis que shiro se lit : cela désigne l’union de Zeir Anpin et de Noukva, comme indiqué plus haut. C’est pourquoi il est écrit pihu, « sa bouche », et non piv, avec un hé supplémentaire : le niveau du masculin et du féminin.

94. Or, tout cela relève du niveau du premier fiancé, « descendre d’un degré » : l’attraction de la Lumière infinie (Or Ein Sof) pour qu’elle se revête dans la Torah, la ‘Hokhma supérieure, « sage, mais non d’une sagesse connaissable », etc.

Le niveau du second fiancé est celui où la Lumière infinie, béni soit-Il, ayant déjà été attirée et revêtue dans la Torah, descend aussi plus bas, dans [les mondes de] Béria, Yetsira et Assiya : « Il établit un témoignage en Yaakov et institua une Torah en Israël »

(Voir aussi Likkutei Torah sur les Psaumes, section 78, à propos de ce verset), afin que la Lumière infinie se révèle en bas comme en haut, et que le plaisir supérieur soit également attiré vers le bas, dans la Torah et les mitsvot de Béria, Yetsira et Assiya.

C’est le sens de ce que nos Sages ont dit : « La Torah a précédé de deux mille ans la création du monde. » Cela signifie que « deux mille » (alpayim) évoque « Je t’enseignerai (a’alef’ha) la ‘Hokhma, Je t’enseignerai la Bina » ; car, au commencement, la première attraction de la Torah procède de Son grand Nom vers la ‘Hokhma et la Bina.

Cela constitue le niveau du premier fiancé, la première « descente » ; ensuite, le niveau du second fiancé est celui où la Torah est attirée des deux « milliers » mentionnés plus haut dans le monde, au niveau des attributs émotionnels (midot) de Zeir Anpin

(Voir ce qui est écrit dans le maamar commençant par « Les cieux sont Mon trône », dans l’explication de « Je serai sanctifié au milieu des enfants d’Israël » dans Parshas Emor, dans le maamar commençant par « La lumière de la lune sera », etc., dans Parshas Tzav, et dans l’explication de « Je me réjouirai avec joie », au sujet de « comme un fiancé se pare de splendeur ») : il s’agit de la Torah attirée vers le bas, dans Béria, Yetsira et Assiya.

C’est le sens de « qui nous a sanctifiés par Ses commandements » : le plaisir supérieur est attiré dans Ses commandements et dans la Torah, car la Torah n’est rien d’autre que l’interprétation et l’explication des commandements.

Or, au sujet des mitsvot, il est dit : « que l’homme accomplira et par lesquelles il vivra ». Cela signifie que l’homme les fait devenir des mitsvot, comme il est écrit : « et vous les accomplirez (osam) » ; il est écrit atem, « vous ». Ensuite : « et par lesquelles il vivra » : il reçoit d’elles une force vitale, car elles sont au-dessus du niveau de l’homme.

Car toutes les mitsvot portent sur des choses matérielles : le cédrat, la soukka, les tsitsit et les sacrifices provenant d’animaux, du gros et du petit bétail ; et la racine

de l’animal provient du niveau de Tohou, « avant qu’un roi ne régnât sur les enfants d’Israël », etc., au-dessus du niveau d’Adam, comme l’ont dit nos Sages : « Même le moustique t’a précédé » ; mais il est tombé en bas lors du brisement [le texte imprimé porte « dans le chant »].

10Ce qui pouvait être raffiné et inclus dans la sainteté devint des anges, Mikhaël et Gavriel, etc. ; ce qui ne pouvait être raffiné tomba toujours plus bas, jusqu’à devenir, dans le Monde d’Assiya (Action), le gros et le petit bétail physiques, ainsi que tout ce qui est fait sous le soleil.

Et par l’homme (le Nom Ma, le niveau du Tikoun, le niveau de la ‘Hokhma), qui élève et offre son sacrifice sur l’autel,

« Voici la loi de l’animal » : il s’élève vers sa source et sa racine dans le Monde de Tohou, au-dessus du niveau d’Adam, de sorte que l’homme reçoit d’eux une force vitale et « vit par elles », etc.

Il en va de même pour toutes les mitsvot : les tsitsit sont en laine matérielle, les tefillin en parchemin, etc. Il en va aussi ainsi : en bas, c’est l’homme qui les fait devenir une mitsva, afin que la Lumière infinie soit attirée en elles.

Mais, en haut, la vertu des mitsvot est élevée et très sublime, car les 613 mitsvot de la Torah et les sept mitsvot des Sages constituent 620 piliers, comme un pilier qui relie le haut et le bas. C’est le sens de ce qui est écrit : « Derrière et devant, Tu m’as formé », etc.

Or, l’attraction des deux fiancés mentionnés plus haut, afin qu’ils « descendent d’un degré », se fait par les deux niveaux de la fiancée : « qui réjouit le fiancé avec la fiancée ».

Car le premier niveau de fiancée, celui du sacrifice de soi et de l’extinction, suscite un éveil d’en haut : l’attraction de la Lumière infinie, de Son grand Nom, afin qu’elle se revête dans la Torah, la ‘Hokhma supérieure, « et la sagesse vient de rien », etc.

Et du second niveau de fiancée, « mon âme languit », etc., le niveau de « celui qui aime », etc., comme indiqué plus haut, provient l’attraction de la ‘Hokhma supérieure afin qu’elle se revête aussi dans la Torah et les mitsvot de Béria, Yetsira et Assiya. (Voir ce qui est écrit dans le maamar commençant par « Tu as ravi mon cœur, ma sœur, [ma] fiancée ».)

C’est pourquoi, après « Tu aimeras… de toute ton âme », il est écrit : « Et ces paroles que Je [Ano’hi vous ordonne] seront », etc. : Celui qui est Anokhi vous ordonne, etc. ; « et tu en parleras ».

C’est comme dans l’expression : « Je suis la Michna qui parle dans ta bouche », etc., et comme il est écrit : « J’ai mis Mes paroles dans ta bouche » : Mes paroles mêmes. C’est le sens de « Maskil d’Eitan », etc.

Cela signifie que Eitan, et etanim, « les forts », désignent les Tannaïm, qui, par l’étude de la Torah, attirent le niveau de maskil, c’est-à-dire la ‘Hokhma supérieure, afin qu’il descende dans le monde par le niveau de ‘Hessed (bonté).

C’est le sens de « Je chanterai à jamais les bontés de D.ieu » (olam) : le niveau du chant et du plaisir, le chant de la Torah, est attiré dans le monde (olam). C’est cela, une demeure dans les mondes inférieurs.

11Or, pour que le niveau du fiancé se révèle, il faut d’abord le niveau de la ‘houppa et de l’enveloppement (makif), l’attraction de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) ; ensuite, la révélation est attirée au niveau de la dimension intérieure du fiancé.

C’est le sens de « Et à l’ombre de Ma main, Je t’ai abrité » : le niveau de la ‘houppa. Et « la joie des fiancés » vient « de leurs dais », du niveau de l’enveloppement, etc. (Voir ce qui est écrit au sujet de la ‘houppa dans le maamar commençant par « Car sur toute la gloire, il y aura un dais », dans celui commençant par « Moïse nous a ordonné la Torah », etc., à propos de « À ma jument parmi les chars de Pharaon », ainsi que dans le maamar commençant par « Les yeux de tous se tournent vers Toi ».)

12« Car ton amour est meilleur que le vin. » Nos Sages ont dit : « Aucun œil n’a vu » : il s’agit du vin préservé dans ses grappes depuis les six jours de la Création.

Et il est écrit : « Mon vin qui réjouit Elokim », etc. : « Nous apprenons de là qu’on ne chante que sur le vin », etc. L’explication est que le vin, dans les grappes, y est entièrement contenu, puis sort de la dissimulation pour se révéler.

13C’est pourquoi « quand le vin entre, le secret sort », etc., et « le vin réjouit », etc. : faire passer du caché au dévoilé. Et tout ce qui était davantage caché et dissimulé,

sa révélation ultérieure est d’autant plus intense ; et rien ne se révèle qui n’ait d’abord été caché, comme l’enfant qui était dissimulé dans le ventre de sa mère, etc.

Il en va de même pour les semailles : la graine doit être enfouie et recouverte, puis se décomposer dans la terre ; et plus elle est enfouie et se décompose dans le sol, plus la récolte grandit ensuite, avec un accroissement et une abondance de bénédiction.

De même, tous les exils sont le niveau du caché : « Nous n’avons pas vu nos signes », etc. Et comme devait avoir lieu une révélation « face à face » lors du Don de la Torah, afin de recevoir la Torah dévoilée, il suffisait

d’une dissimulation et d’un exil de 210 ans auparavant. Et si l’exil actuel est si long, c’est parce qu’aux temps futurs seront révélées la dimension intérieure et les ta’amim de la Torah. (Voir ce qui est écrit dans la paracha Vaéra, à la fin du discours commençant par « Et Elokim parla à Moché ».)

Comme il est écrit : « Il sème des actes de charité, Il fait germer des délivrances » : par la charité, en ravivant l’esprit des humbles au moyen d’argent et d’or matériels, Il fait germer des délivrances ; le terme [est lié à] « et D.ieu se tourna (vayicha) », etc. :

la révélation des 370 lumières (sha’a). Tel est le sens de « le vin qui réjouit Elokim », car Elokim est le niveau du caché et de la dissimulation, comme il est écrit :

« Car Havaya Elokim est un soleil et un bouclier » : le Nom Elokim est le niveau d’un bouclier et d’un fourreau, qui cachent et dissimulent, de sorte que [le monde] semble être une réalité existant par elle-même. Et lorsqu’il sort du caché pour se révéler, alors la joie est grande pour Elokim précisément.

14Tel est le sens de « quand le vin entre, le secret (sod) sort », etc. : « Le secret de Havaya est pour ceux qui Le craignent », etc. Et le vin gardé dans ses raisins depuis les six jours de la Création est le niveau d’une grande dissimulation et d’un profond secret ; car la révélation qui aura lieu aux temps futurs sera au niveau de l’Infini : « nul œil ne l’a vu », etc.

15Voir aussi, au sujet du vin conservé dans ses raisins depuis les six jours de la Création, le discours commençant par « Le sujet de la bénédiction du zimoun », à la fin. Mais tout cela relève du niveau de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), du caché et du dévoilé, du niveau du vin, etc.

Mais « ton amour » (dode'ha) est au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes, au-dessus même du niveau du caché, au-dessus du niveau de la lumière qui entoure [tous les mondes] (sovev) et de [la lumière qui] remplit [tous les mondes] (memalé) ; car il n’y a aucune comparaison, etc. Il est saint et séparé, et « pour Lui, les ténèbres sont comme la lumière ».

C’est-à-dire que lorsque le caché est amené au dévoilement, cela est considéré ici-bas comme une sortie des ténèbres vers la lumière ; car, au début, lorsque la lumière était au niveau du caché, « les ténèbres couvrent »,

et, par le dévoilement, « ils ont vu une grande lumière » ; il y a alors une grande joie pour Elokim. Mais devant Lui, devant Son essence, qu’Il soit béni,

cette lumière et cette révélation sont égales aux ténèbres qui les précédaient ; car « toutes les lumières s’assombrissent devant Lui », et le Kéter supérieur, « bien qu’il soit une lumière claire, une lumière parfaitement limpide, est noir », etc.

16Tel est le sens de « car ton amour est meilleur » : la révélation du niveau de Son être et de Son essence, qui est attirée par la Torah et les mitsvot, le niveau du « Cantique des cantiques », etc., la révélation de Son grand Nom, etc. :

il est « meilleur que le vin », etc. [Voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Cette matsa », etc., et dans le discours commençant par « Vous puiserez de l’eau avec joie », au sujet de « Les paroles des Sages me sont plus chères que le vin de la Torah » ; et voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Je chanterai pour D.ieu,

car Il est élevé au-dessus de ce qui est élevé », au sujet de l’explication de « Maître des merveilles » et de celle de « car Il est élevé au-dessus de ce qui est élevé », etc. ; ainsi que ce qui est écrit dans le discours commençant par « Jusqu’à ce qu’on ne distingue plus entre “maudit soit Haman” et “béni soit Mordekhaï” », au sujet de l’explication et du sens de « la parabole de l’Ancien » (hakadmoni) :

« l’Ancien du monde », etc. Voir aussi, au sujet de « car ton amour est meilleur », le Midrach Rabbah sur le Cantique des cantiques et la paracha Nasso, chapitre 14, à propos de « Le septième jour, le prince »

(Zohar II, 12b, 94b, 95a, 150a). Et au sujet de « Qu’il me donne des baisers », voir le Midrach Rabbah sur le Cantique des cantiques et la paracha Ki Tissa, chapitre 41 ; Zohar I, 44b, 70a, 137a ; II, 124b, 120b, 147b, 256b ; III, 287a.]