אם יתן איש את כל הון ביתו באהבה…

O maamar começa com a segunda metade de um versículo de Cântico dos Cânticos, cuja primeira metade (“muitas águas não podem apagar o amor, nem os rios podem afogá-lo”) foi o tema do maamar anterior. Ali, “muitas águas” foram interpretadas como as preocupações com o sustento.

Os “rios” são o fluxo de pensamentos sobre assuntos mundanos: como um rio, esses pensamentos estão sempre em movimento, ao passo que as “águas” — as preocupações com o sustento — permanecem acumuladas num só lugar. Nada disso apaga o amor da alma por D'us; pelo contrário, superar exatamente essas distrações é o que conduz a pessoa ao amor mais elevado, o amor “com toda a tua força” (bechol me'odecha) do Shemá, um amor que transcende a própria medida.

O Alter Rebe interpreta agora a segunda metade do versículo: “a riqueza de sua casa” é a sabedoria da Torá, ou seja, as explicações e os motivos das mitsvot. Essa sabedoria deriva da própria Chochmá de D'us, o nível da sabedoria divina.

O versículo de Bereshit é interpretado como um mapa do modo pelo qual a sabedoria da Torá flui para baixo: “Éden” é Chochmá, o “rio” é a emanação dessa sabedoria, e o “jardim” (gan, cujas letras têm valor numérico cinquenta e três) representa as cinquenta e três porções semanais (sidrot) da Torá.

As explicações e os motivos das mitsvot constituem o Jardim Superior e o Jardim Inferior do Éden, os reinos espirituais em que as almas desfrutam da luz de D'us, e continuam a descer nível após nível. Mas, como sua raiz é Chochmá, que é apenas o primeiro estágio da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), isso não tem comparação alguma com a essência de D'us, que está inteiramente acima dessa cadeia.

A palavra ish (“homem”) é interpretada como um termo que indica força e contenção divinas (guevurot) e contração (tsimtsum), como no versículo que chama D'us de “homem de guerra”. Assim, “se um homem desse” alude às contrações concedidas por D'us que produzem “a riqueza de sua casa”.

Mesmo Chochmá, a fonte da sabedoria da Torá, é apenas um esplendor que emana de D'us, e não a própria essência de D'us; e até esse esplendor só pôde vir à existência por meio de muitas contrações e contenções. Isso demonstra quão distante a sabedoria da Torá está da essência.

O “amor” pelo qual um homem daria toda essa riqueza é o amor “com toda a tua força” descrito anteriormente: o desejo de ser absorvido no “próprio corpo do Rei”, imagem da própria essência de D'us, e não apenas de Sua luz.

As palavras do Salmista, “Quem tenho eu nos céus? E contigo nada desejo”, expressam o amor que não quer nem o Jardim do Éden nem qualquer recompensa espiritual, pois tudo isso é apenas o esplendor de D'us, mas quer somente o próprio D'us, Sua essência.

É por isso que tal pessoa que ama despreza “a riqueza de sua casa”. Mas o Alter Rebe acrescenta uma ressalva: isso se aplica aos motivos e às explicações das mitsvot, a sabedoria intelectual da Torá, que deriva da Chochmá de D'us.

As próprias mitsvot, as ações concretas como colocar tefilin, habitar numa sucá e dar tsedacá, são diferentes: são a vontade de D'us, que está acima da razão e do entendimento, pois a razão pertence ao nível de Chochmá, enquanto a vontade está acima dele.

Como as mitsvot têm uma raiz tão elevada, acima até mesmo da sabedoria da Torá, elas não poderiam ser apreendidas pela compreensão e, por isso, foram revestidas especificamente em objetos e ações físicas.

A máxima dos Sábios, “ao sábio, uma alusão”, ilustra o ponto: uma ideia profunda demais para as palavras não pode ser expressa diretamente; só se pode apontar para ela, como com um dedo.

As mitsvot práticas são como essa alusão: sua raiz é a dimensão interior da vontade de D'us, profunda demais para qualquer compreensão, de modo que só pode ser revelada abaixo quando revestida em coisas físicas. “Seu começo está encravado em seu fim”: a raiz mais elevada se manifesta precisamente no nível mais baixo e mais físico.

O Alter Rebe volta-se para o Shemá. Sua abertura, “Ouve, Israel”, é uma meditação sobre os Nomes de D'us, isto é, sobre as maneiras pelas quais D'us Se revela; “e estas palavras que Eu (Anochi) te ordeno hoje” será explicado no parágrafo seguinte.

Essa meditação conduz a “amarás com todo o teu coração” e, mais adiante, ao amor “com toda a tua força”: o desejo de ser absorvido na própria essência de D'us e apegar-se a Ele, e não apenas à Sua luz revelada.

A união com a essência de D'us que o amor “com todas as tuas forças” busca não pode ser alcançada apenas pelo amor ou pelo entendimento, mas somente pela realização efetiva das mitsvot, que constituem a vontade mais íntima de D'us. “Seu fim está encravado em seu começo”: o ato físico está ligado à sua raiz mais elevada.

A palavra Anochi (“Eu”), em “que Eu te ordeno”, refere-se à própria essência de D'us, “Aquele que é Eu”, e não a qualquer luz ou resplendor Seu; e é essa essência que ordena e que se alcança por meio da realização das mitsvot práticas.

“Hoje” significa agora, enquanto a alma está no corpo. Antes de entrar no corpo, a alma apenas desfrutava do resplendor da Shechiná; somente no corpo, ao realizar mitsvot físicas, ela pode alcançar a própria essência de D'us.

“E falarás delas” é a mitsvá de pronunciar em voz alta as palavras da Torá. A regra talmúdica de que o movimento dos lábios é considerado uma ação significa que falar palavras da Torá é, em si, uma espécie de ato e, por isso, participa da força das mitsvot práticas.

O versículo “Temos uma irmãzinha” é interpretado por meio de um jogo de palavras: achos (irmã) está relacionado a achas (uma). Por meio das mitsvot práticas, a alma se torna completamente una com a essência de D'us.

A imagem da mão direita de D'us abraçando a alma, como alguém que abraça um amigo por todos os lados, descreve essa união total. “O que faremos por nossa irmã no dia em que se falar dela” é deixado como uma alusão para que o leitor a desenvolva.