ושאבתם מים בששון ממעיני הישועה (בישעיה י״ב)

1« Vous puiserez de l'eau avec joie aux sources du salut » (en Isaïe 12). Or, tout au long de l'année, il y avait la libation du vin sur l'autel, et cela est énoncé explicitement dans la Torah écrite en plusieurs endroits.

Et à la fête de Souccot il y avait, en outre, aussi la libation de l'eau sur l'autel, pendant les sept jours de la fête. Et c'est une loi [donnée] à Moïse au Sinaï (Soukka 34a ; Zeva'him 110b),

qui n'est pas énoncée explicitement dans la Torah écrite ; seulement, les Rabbins l'ont appuyée sur un verset. Et le puisage de l'eau se faisait dans une grande joie, en raison [du verset] « Vous puiserez de l'eau avec joie », etc., comme il est expliqué dans le traité Soukka, à la fin du chapitre 4 et au début du chapitre 5.

Et il faut comprendre la raison : pourquoi n'est-elle pas énoncée explicitement dans la Torah écrite, etc. ? (Et voir à ce sujet dans le Zohar, à la fin de la Partie I, dans les Hachmatot, folio 11b et folio 12a et b.)

Or, il faut d'abord expliquer la question de la libation du vin. Car du vin il est écrit (Juges 9) : « Abandonnerais-je mon vin, qui réjouit D.ieu et les hommes ? » Car il est connu que Bina (compréhension), « la mère des enfants », est la joie, comme il est écrit : « La mère des enfants est joyeuse. »

Car la joie est la révélation de ce qui est caché ; c'est pourquoi elle est issue précisément du niveau de Bina. C'est-à-dire : lorsqu'on comprend et saisit les secrets de 'Hokhma (sagesse), de sorte que cela passe à la révélation, à une compréhension et une saisie effectives, de sorte qu'on le saisit bien, alors il y aura la joie.

Tandis que, lorsqu'il ne saisit pas encore bien la chose par la compréhension, mais qu'elle est encore cachée dans la puissance de sa 'Hokhma et ne lui est pas vraiment révélée, il n'en recevra aucun plaisir ni aucune joie.

Cependant, Bina est appelée Gan Eden, « le monde caché » (alma d'itkassia), comme il est écrit dans le Zohar, Partie I, Vayétsé (153b, 154, et en d'autres endroits).

Et tel était le service des Lévites, comme il est écrit : « Et le Lévite, lui, accomplira le service » : ils attirent le niveau de « Lui » (hou), c'est-à-dire le monde caché — « “Lui” : c'est Atika », qui est revêtu dans Bina — de la dissimulation à la révélation. C'est-à-dire par le chant qu'ils disaient sur le vin, qui est le niveau de Bina.

Et tel est le sens de « le vin qui réjouit D.ieu et les hommes » : il amène la divinité à se révéler aux hommes ; c'est-à-dire par Bina, lorsqu'on comprend et saisit la grandeur de D.ieu, son âme s'embrasera pour D.ieu.

Et telle est aussi la qualité du vin physique, qui lui aussi cause la joie et la révélation de ce qui est caché : « Le vin entre », etc. (Et voir encore, sur la question de « Et le Lévite, lui, accomplira le service », dans le maamar commençant par « Alors Moïse et les enfants d'Israël chantèrent », et sur la question de « Lui », dans le maamar commençant par « Lekh Lekha », à propos de « Lui nous a faits ».)

Cependant, la différence entre la libation du vin de toute l'année et le niveau des « fêtes pour la joie », et en particulier Souccot, « le temps de notre joie », où il y avait aussi la libation du vin, est

comme, par analogie, un homme qui est ému et réjoui par quelque chose : malgré cela, la joie et l'émotion peuvent rester cachées en lui aux yeux des autres, de sorte que son intérieur est « incrusté » d'allégresse et de joie, et cela n'est pas révélé à tous les yeux.

Mais lorsqu'il est ému et réjoui très fortement par quelque chose, alors sa joie se voit à tous les yeux, et il chante, danse des pieds et frappe des mains, car elle ne peut rester cachée, en raison de l'immensité même de la joie.

Ainsi [en est-il] toute l'année : bien que l'on soit ému par la divinité de l'Infini (Ein Sof), béni soit-Il, qui remplit tous les mondes et entoure tous les mondes (memalé kol almin et sovev kol almin), cela reste néanmoins caché en lui, car la lumière de la joie est dissimulée dans le réceptacle, et le réceptacle la limite.

Mais à la fête de Souccot, sa joie se voit à tous les yeux, car la lumière brise le réceptacle, en raison de l'immensité même de la lumière de la joie et de l'abondante révélation de ce qui est caché.

(Et voir ce qui est écrit dans le maamar commençant par « Havaya est pour moi parmi ceux qui m'aident », et ce qui est écrit au début de la paracha Chela'h, dans le maamar commençant par « La question des explorateurs », sur l'explication de « ruisselant de lait et de miel » : qu'en raison du surcroît de lumière et de révélation, les réceptacles ne pourront pas dissimuler, etc.)

Et cette joie est « le grand bruit » : de même que l'on chante et danse lorsqu'on est réjoui par une chose physique, ainsi, et plus encore, sont le chant et la danse dans la spiritualité, dans les chants et les louanges devant D.ieu, comme il est écrit : « Et les Ofanim, avec un grand bruit. »

Telle est la question de la libation du vin de toute l'année ; et à Souccot aussi, on versait également une libation de vin. Et la libation de l'eau avait lieu à la fête de Souccot seulement : on versait le vin dans cette coupe-ci et l'eau dans cette coupe-là — « celle de l'ouest, d'eau », etc.

Et la libation du vin est le niveau de Bina, et la libation de l'eau est le niveau de 'Hokhma, et elle est bien plus haute et plus élevée que la libation du vin.

L'explication est que c'est là le niveau des Cohanim et des Lévites, comme il est écrit dans le Zohar (Partie III, 39a) : « Le vin vient du côté des Lévites », etc., « et le côté du Cohen [est] de l'eau claire et lumineuse. »

Car la nature de l'eau est de descendre d'un lieu élevé vers un lieu bas, et c'est le niveau du Cohen : le flux descend vers le Grand Prêtre et de là vers tous les Cohanim, comme l'ont dit nos Sages : « Le Grand Prêtre prend une part en premier » ; à la mesure d'une tête, il dispense. Et le vin est le niveau des Lévites,

qui est l'élévation d'un lieu bas vers un lieu très élevé ; et c'est aussi « élever la voix », avec bruit et chant, ce qui est le niveau de la révélation, comme l'ont dit nos Sages : « Tous ceux qui portent un chir (une chaîne) peuvent sortir avec un chir. »

Tandis que l'eau est dans le silence, comme le niveau des Cohanim, « dont le service est dans le silence », etc. Et de même que le niveau des Cohanim est plus élevé que le niveau des Lévites, comme il est écrit : « Et ils se joindront à toi et te serviront », ainsi la libation de l'eau est bien plus haute et plus élevée que la libation du vin

(et d'autant plus que c'était de l'eau vive, dont le niveau est connu pour être très haut et élevé, au niveau de 'Hokhma, comme il est écrit ailleurs à propos de l'eau vive de la sanctification des eaux de purification, etc. ; et aussi comme il est écrit dans le discours « Et tu raconteras à ton fils »,

sur la différence entre Yom Tov et Chabbat : que c'est là aussi l'intellect d'Imma et l'intellect d'Abba (mo'hin d'Imma et mo'hin d'Abba). Et ailleurs, il est expliqué que c'est aussi la différence entre bénédiction et sainteté. Et c'est aussi pourquoi il est dit des Cohanim : « Et tu le sanctifieras », tandis qu'il est écrit des Lévites : « pour les purifier », comme il est écrit ailleurs, dans le maamar commençant par « Un Chabbat de repos complet » et sur [le verset] « Et Je ferai … de kadkod »).

22. Or, la question de la Torah écrite et de la Torah orale est connue : la Torah écrite n'est que le niveau des lettres et de leurs combinaisons, comme l'ont dit nos Sages : « Toute la Torah est les Noms du Saint béni soit-Il. »

C'est pourquoi toutes ses lettres sont comptées, afin qu'on n'ajoute ni ne retranche, et chaque lettre doit avoir sa forme et sa figure [propres], et [des lettres] qui se touchent rendent inapte. Or, les lettres sont au niveau de Bina (compréhension), comme il est écrit ailleurs sur [le verset] « Et tu graveras sur elle des gravures de sceau » ; et voir le Ramaz au début de la paracha Vayikra.

Comme on le constate par l'expérience : lorsqu'une idée parvient à la compréhension et à la saisie, le niveau des lettres dans la pensée se révèle en elle. Mais dans le niveau de 'Hokhma (sagesse), qui est au-dessus de l'intellect saisi, il n'y a pas encore le niveau des lettres.

Et telle est la question des lettres de la Torah : la Torah écrite est au niveau de Bina, et Bina est appelée un rouleau de la Torah, comme il est écrit dans le Zohar (Vayakhel, folio 210).

C'est-à-dire le niveau des lettres de la pensée. Et bien que « la Torah procède de 'Hokhma », [c'est-à-dire que] par rapport à l'Émanateur elle est le niveau de 'Hokhma, par rapport aux créatures elle est le niveau de Bina. (C'est pourquoi [il y a] cinquante jours de la sortie d'Égypte jusqu'au Don de

la Torah, correspondant aux cinquante portes de Bina, et le cinquantième jour, la cinquantième porte, la Torah fut donnée ; et voir le Zohar, Tetsavé, 183a.) Et la Torah orale est le niveau de 'Hokhma, et là les lettres ne sont pas tant l'essentiel,

mais c'est plutôt l'idée et l'intellection qui sont l'essentiel, révélées au sein des lettres. C'est pourquoi l'on n'est pas si minutieux sur ses lettres, car dans la Torah orale l'essentiel est la sagesse et l'intellection,

comme on dit dans la Guemara : « Quelle est la raison de Rabbi Méir ? », etc., ce qui est le niveau des raisons (teamim), et c'est le niveau de 'Hokhma, comme on le sait.

(Et bien qu'en bas la Torah écrite soit le niveau de Zeir Anpin (les attributs émotionnels) et la Torah orale le niveau de Mal'hout (souveraineté), au contraire, en vérité, « Par la 'Hokhma, Il a fondé la terre », qui est Mal'hout, la Torah orale ; et « Il a établi les cieux », Zeir Anpin, la Torah écrite, est « par l'intelligence » (tevouna). Et voir ce qui est écrit sur [le verset] « Les cieux sont Mon trône et la terre est le marchepied de Mes pieds », etc.)

Et par là se comprendra la question mentionnée plus haut : la libation du vin est écrite dans la Torah, tandis que la libation de l'eau n'est pas écrite dans la Torah, mais n'est qu'une loi [donnée] à Moïse au Sinaï.

C'est-à-dire parce que le vin est le niveau de Bina, la Torah écrite ; et tel est le sens de « le vin de la Torah », comme [il sera expliqué] plus loin. C'est pourquoi elle peut être écrite dans la Torah écrite.

Tandis que la libation de l'eau, qui est le niveau de 'Hokhma, ne peut pas être écrite dans la Torah écrite, pour se déployer sous la forme de lettres écrites. Et c'est le niveau de l'intellect d'Abba et de l'intellect d'Imma (mo'hin d'Abba et mo'hin d'Imma).

(Et selon ce qui est écrit dans le Ets 'Haïm, Chaar 26, fin du chapitre 1, on comprend que, de même que le Monde d'Atsilout (Émanation) est au-dessus du Monde de Béria (Création), ainsi 'Hokhma est au-dessus de Bina au sein même d'Atsilout ; c'est-à-dire que Bina est la Béria d'Atsilout, tandis que 'Hokhma, et en particulier le niveau de 'Hokhma appelé « eau vive », est le niveau de l'Atsilout d'Atsilout.

C'est-à-dire que le niveau de Bina est appelé Mi (« Qui ? »), qui se prête à être interrogé ; car, bien qu'il soit un niveau de dissimulation, c'est la dissimulation de la révélation. Comme dans ce qui est écrit : « Il forme la lumière et crée l'obscurité » : Yetsira (formation) est révélation, et Béria (création) est dissimulation ; c'est-à-dire la dissimulation qui se rapporte à la révélation, [à] la pensée et à la parole. Tandis que le niveau de 'Hokhma, qui est Atsilout —

par rapport à Atsilout, Béria et Yetsira sont égales, et « l'obscurité est comme la lumière », comme il est écrit ailleurs. C'est-à-dire parce que le niveau d'Atsilout est au-dessus de l'ordre de l'enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) de Béria, Yetsira et Assiya.

C'est pourquoi la dissimulation et la révélation au sein de l'ordre de la hichtalchelout, qui sont les niveaux de Béria et de Yetsira, sont toutes deux vraiment égales par rapport à Atsilout. Et ainsi, par la libation de l'eau pendant la fête, on attire la révélation de la dissimulation qui est au-dessus de l'ordre de la hichtalchelout, c'est-à-dire le niveau de 'Hokhma, qui est Atsilout, le niveau des mo'hin d'Abba.

C'est pourquoi elle est bien plus haute et plus élevée que la libation du vin, les mo'hin d'Imma, qui est la révélation de la dissimulation au sein de l'ordre de la hichtalchelout. Et voir ce qui est écrit dans le maamar commençant par « Le Cantique des Cantiques », sur l'explication de « Car ton amour est meilleur que le vin ». Et c'est comme la division de la mer des Joncs :

car la mer et la terre ferme sont la dissimulation et la révélation de l'ordre de la hichtalchelout, le monde caché et le monde révélé (alma d'itkassia et alma d'itgalia). Mais par « le vent d'est » (roua'h kadim), le Primordial (Kadmono) du monde, qui est au-dessus de l'ordre de la hichtalchelout des mondes, alors « Il changea la mer en terre ferme », car là les deux sont égales, et « l'obscurité est comme la lumière », comme [il a été expliqué] plus haut.)

Et par là se comprendra ce qu'ont dit nos Sages sur [le verset] « Car ton amour est meilleur que le vin » : « Les paroles des Scribes (soferim) Me sont plus agréables que le vin de la Torah. » Et il faut expliquer : que sont les « Scribes », et qu'est-ce que « le vin de la Torah » ?

L'explication est qu'il est expliqué dans le Séfer Yetsira : « Par trois choses le Saint béni soit-Il a créé Son monde : par sofer, séfer et sipour » (le scribe, le livre et le récit). Sofer est le niveau de 'Hokhma, qui dispense à séfer, qui est Bina, le niveau de la pensée.

3Et sipour est le niveau de la parole, qui reçoit de séfer, qui est Bina (compréhension), car sans pensée il est impossible de parler. Et c'est [pourquoi] par ces trois choses le Saint béni soit-Il a créé Son monde :

car l'avènement des mondes procède du niveau de « la parole de D.ieu », qui est le niveau de sipour ; et la parole reçoit de la pensée, qui est appelée séfer, laquelle est issue du niveau de 'Hokhma (sagesse), « Où est le sofer ? ». Et tel est « Béréchit bara » (« Au commencement Il créa ») : c'est-à-dire par le fait que [le flux] est attiré de 'Hokhma vers le niveau de la pensée, et de la pensée vers la parole.

4Et tel est « Les paroles des Scribes (soferim) Me sont plus agréables » : le niveau de sofer, qui est 'Hokhma (sagesse), et là est la racine de la Torah orale et de la libation de l'eau, « plus que le vin de la Torah », qui est le niveau de la Torah écrite, appelée séfer,

qui est le niveau de Bina (compréhension) et la libation du vin. Car le niveau de 'Hokhma, qui est le niveau de sofer, est bien plus haut et plus élevé que le niveau de Bina, qui est le niveau de séfer. (Et voir ce qui est écrit dans le maamar commençant par « Où est le sofer ? » et sur [le verset] « Je suis noire », etc., sur la question du sofer et des paroles des Scribes, etc.)

Cependant, bien que 'Hokhma soit au-dessus du niveau de Bina, néanmoins 'Hokhma et Bina sont « deux compagnons qui ne se séparent jamais », et s'il en est ainsi, il faut toujours les unir en bas ; et par un éveil d'en bas [vient] un éveil d'en haut.

Et tel est « Vous puiserez de l'eau avec joie (sasson) » : l'eau est le niveau de 'Hokhma ; « vous la puiserez avec joie », ce qui est le niveau de Bina. Et par là les niveaux de 'Hokhma et de Bina s'uniront, pour être « deux compagnons qui ne se séparent jamais ».

(Et voir ce qui est écrit ailleurs, dans le maamar commençant par « Vois, Je place devant vous », etc., à ce sujet : comment aussi dans le service de D.ieu en bas, chez l'homme, les deux niveaux de 'Hokhma et de Bina doivent toujours être ensemble, le niveau d'« un point dans son palais », et il est impossible d'avoir de la permanence avec un seul niveau, etc. ; voir là.

Et voir ce qui est écrit dans le maamar commençant par « Sache aujourd'hui », à propos de « Paix, paix, à celui qui est loin et à celui qui est proche ».) Et pour cette [raison], les hommes d'action chantaient et dansaient au moment de la libation de l'eau.

(C'est aussi pourquoi on versait l'eau au moment de la libation du vin, comme il est écrit dans le Rambam, à la fin des Hilkhot Temidin Oumoussafin. Et c'est aussi la question mentionnée dans le Zohar) (paracha Balak, 189a, en bas) sur [le verset] « Et il lui apporta du vin » : qu'il versa de l'eau dans ce vin.

53. Et pour comprendre la question de « aux sources du salut », il faut d'abord [expliquer] le verset « Je lèverai la coupe des saluts ». Car le roi David, que la paix soit sur lui, a dit cela de son attribut, qui est le niveau de Mal'hout (souveraineté) d'Atsilout (Émanation), qui est appelé « la coupe des saluts ».

Comme il est écrit dans le Zohar (Vaye'hi, 250a) : « Car dans cette coupe sont attirées les bénédictions de ces saluts d'en haut, et elle les prend et les rassemble vers elle », etc.

De même que la parole, par analogie, est le réceptacle dans lequel sont attirées et se revêtent les forces de l'âme, l'intellect et les attributs émotionnels, etc., ainsi Mal'hout est le réceptacle dans lequel est attiré le flux de toutes les dix Séfirot, etc.

Et c'est ce qu'a dit Hillel lors de la réjouissance de Beit HaChoéva : « Si Je suis ici, tout est ici », comme l'explique le Zohar (dans les Hachmatot relevant de la Partie I, folio 12a) : « Si la Chekhina (la Présence divine), qui est appelée “Je”, réside ici, tout est ici », etc. ; voir là.

Et « saluts » est expliqué dans le Zohar (Terouma, 169a) : « Que sont les “saluts” ? C'est la droite, comme il est écrit : “Sa droite Lui a donné le salut” », etc.

Et dans la paracha Béréchit (folio 1), il explique qu'ils sont les « cinq feuilles fortes qui entourent la rose », qui sont les cinq Guevourot ; et le propos est qu'ils sont les cinq Guevourot adoucies par les cinq 'Hassadim, etc., comme il est expliqué dans le Zohar HaRakia au début de Béréchit, là.

Et la question du salut est que Mal'hout d'Atsilout descend pour faire vivre Béria, Yetsira et Assiya, comme il est écrit : « Ses pieds descendent vers la mort » ; c'est pourquoi elle a besoin du niveau des « saluts » pour la sauver, afin qu'il n'y ait pas de nourriture pour les forces extérieures.

Et à ce sujet David a dit : « Je lèverai la coupe des saluts » : que le niveau de la coupe soit élevé, pour la faire monter dans Atsilout, où « le mal ne séjourne pas auprès de Toi ». (Et voir le Ramaz au début de Béréchit, qui explique que l'élévation de la coupe consiste à attirer vers le niveau de Mal'hout depuis les cinq Guevourot d'Atik Yomin, etc.)

Et tel est le sens de « aux sources du salut » : c'est la source d'où les saluts sont attirés vers la coupe de bénédiction, etc., à la manière de ce qui est écrit ailleurs sur l'explication de « Bénissons » (nevarekh) dans la bénédiction du zimoun, qui est comme il est écrit dans le Raya Méhemna, paracha Bo

(42b), sur la question de la source, de la fontaine et du creusement ; et c'est le niveau d'un bassin (berékha), vers lequel est attirée la fontaine qui jaillit de la source ; voir là.

Et tel est « Bénissons » (nevarekh) : attirer ce niveau de bassin, pour attirer de lui vers la coupe de bénédiction, qui reçoit du niveau du bassin mentionné plus haut.

Et tel est le sens de « les sources du salut » (et c'est le niveau des Yessodot d'Abba et Imma. Et comme il est écrit dans le Zohar) (fin de la paracha Balak, 212b, en bas) : « “Aux sources du salut” : ce sont Abba et Imma », etc.,

« et le tout vient des fontaines jaillissantes profondes », etc. Et voir ce qui est écrit dans l'explication sur [le verset] « Il y a soixante reines », sur la question de ce qui est écrit à propos du Temps à venir : « Et une source sortira de la Maison de D.ieu et arrosera », etc.

Car maintenant, lorsque le flux est attiré du niveau de « Et un fleuve sort d'Éden », qui est le niveau de Bina, alors, dans la descente vers le bas, il est dit : « et de là il se sépare », de sorte qu'il devient le niveau d'un « quelque chose » (yech) et d'une chose séparée.

Mais lorsqu'il y aura la révélation du niveau de la source, qui est le niveau de « Et la sagesse ('Hokhma), c'est du néant (ayin) qu'on la trouve », alors elle « arrosera » même le niveau de « la vallée de Chittim », etc. : qu'en bas aussi il y aura la révélation de l'annulation de soi (bitoul), etc.

Et de cela aussi se comprendra, avec un surcroît d'explication, la question de la supériorité de la libation de l'eau : elle vient du niveau de la source, le niveau de 'Hokhma, qui est bien plus haut et plus élevé que la libation du vin, qui vient du niveau de Bina, le niveau de « Et un fleuve sort », etc. (Et voir le Zohar, Partie III, 39a, mentionné plus haut.)

Et l'on peut dire aussi que « les fontaines jaillissantes profondes » sont les deux mazalot, « Il conserve » (notser) et « Il absout » (venaké), dont Abba et Imma reçoivent. Et selon l'explication du Ramaz sur « Je lèverai la coupe des saluts », selon laquelle les saluts sont attirés du Yessod d'Atik Yomin, qui est revêtu dans Arikh Anpin, s'il en est ainsi, les sources du salut sont Atik Yomin et Arikh Anpin, etc.

Il est encore expliqué là, dans le Zohar, Balak, que les sources du salut sont Netsa'h (victoire) et Hod (splendeur) ; et dans le Pardès, il a soulevé une question à ce sujet : en quoi [le nom] « sources du salut » se rapporte-t-il à Netsa'h et Hod ? Mais selon ce qui est écrit ailleurs sur la question de « Et le Netsa'h : c'est Jérusalem », cela se comprendra, etc.

6Or, selon ce qui a été expliqué plus haut au sujet de la libation de l'eau, qu'elle n'a pas été donnée à être écrite dans la Torah écrite parce qu'elle vient du niveau de sofer, qui est au-dessus du niveau de séfer, comme [il a été expliqué] plus haut,

on comprendra de la même manière la question des hakafot de Chemini Atséret, qui n'ont pas été écrites même dans la Torah orale et ne sont qu'une coutume. Car

elles sont les lumières enveloppantes (makifim) d'Abba, et c'est pourquoi elles n'ont pas été données à être écrites même dans la Torah orale, qui est le niveau de la lumière intérieure de 'Hokhma (sagesse), etc.

Et quelque chose de proche est expliqué ailleurs, sur la question de la prière du soir, qui est facultative : c'est parce que cet épanchement vient d'un lieu très élevé, si élevé que l'éveil d'en bas ne l'atteint pas tant ; c'est pourquoi elle est facultative, non vraiment obligatoire, pour la raison mentionnée plus haut. Voir le Zohar, Partie I, 133a.

Et l'on peut encore dire, sur la question de « Vous puiserez de l'eau avec joie », qu'il y avait une grande joie au puisage de l'eau : cela se comprend à partir de ce qui est écrit ailleurs sur [le verset] « Le huitième jour, Atséret », que le niveau de 'Hokhma brille dans un état d'éloignement, comme il est écrit : « J'ai dit : “Je deviendrai sage”, mais elle est loin de moi. »

Et c'est aussi le sens de « Et sa sœur se tint de loin », et il est écrit : « Dis à la 'Hokhma : “Tu es ma sœur.” » Et voir le Mikdach Mélekh, paracha Toledot (142a), sur l'explication de « De loin D.ieu m'est apparu ».

Mais du niveau de Bina (compréhension), cela est attiré dans un état de proximité ; et c'est « Comme un homme que sa mère console », etc. C'est pourquoi précisément « la mère des enfants » est « joyeuse », car la joie est le niveau de la révélation, qui est attiré précisément du niveau de Bina.

7Et tel est le sens de « le vin qui réjouit », etc. Mais à la fête de Souccot, les âmes d'Israël ont la force d'attirer le niveau de 'Hokhma (sagesse), de sorte que 'Hokhma aussi brille dans un état de proximité et de révélation, exactement comme Bina (compréhension).

Et à ce sujet il est dit : « Un fils sage réjouit un père » : précisément « un fils sage ». Et voir à ce sujet dans le maamar commençant par « Le huitième jour, Atséret ». Et telle est la question de la joie de Beit HaChoéva : le niveau de l'« eau vive », la 'Hokhma supérieure ('Hokhma Ila'a), est attiré dans un état de révélation et de proximité, à la manière de « la mère des enfants est joyeuse », car la joie est révélation.

C'est-à-dire qu'alors l'intellect d'Abba (mo'hin d'Abba) est attiré et révélé autant que la révélation de l'intellect d'Imma (mo'hin d'Imma), etc. Et cette force vient par la techouva de Yom Kippour, « devant Havaya vous serez purifiés », etc. ; voir là.

C'est-à-dire que, par la techouva, on éveille le niveau de Kéter (la Couronne), qui est au-dessus de 'Hokhma ; et alors, par la révélation de Kéter dans 'Hokhma, il est attiré que 'Hokhma soit dans un état de révélation.

8Et voir ce qui est écrit sur [le verset] « J'ai cueilli ma myrrhe ». Et c'est, par analogie, [comme] un sage : lorsque de très nombreuses idées nouvelles lui viennent, il est contraint de révéler un peu de sa sagesse,

car il ne peut supporter l'abondance de lumière. Et c'est comme ce qui est écrit ailleurs sur [le verset] « Alors ta lumière jaillira comme l'aurore », etc. Et voir ce qui est écrit ailleurs sur [le verset] « Je T'exalterai, D.ieu,

car Tu m'as tiré vers le haut », etc. ; cette question y est expliquée. Et voir ce qui est écrit dans la paracha Chemot, à la fin du maamar commençant par « Qui a donné une bouche à l'homme ? ». Et telle est la question de « Et Tes pieux chanteront de joie » dans le Zohar, au début de la paracha Vayétsé (148b).

Aussi, de même que la techouva est le niveau de « celui qui était loin et qui s'est rapproché », ainsi, par elle, est attiré d'en haut que ce qui est le niveau de « J'ai dit : “Je deviendrai sage”, mais elle est loin de moi » brille dans un état de véritable proximité. Et voir ce qui est écrit dans l'explication sur [le verset] « Et j'implorai », etc.

9Et l'on peut encore dire : il est expliqué dans le maamar commençant par « Et tu raconteras à ton fils » qu'à Yom Tov la joie est mentionnée, parce que c'est l'intellect d'Imma (mo'hin d'Imma), le niveau de la saisie ;

mais le Chabbat, [qui est] l'intellect d'Abba (mo'hin d'Abba), ce qui est au-dessus de la saisie, la joie ne s'applique pas, seulement l'annulation de soi (bitoul). Et de la même manière, [pour] le niveau de l'« eau claire » de la 'Hokhma supérieure ('Hokhma Ila'a), la joie ne s'applique pas.

Mais par le « Chabbat de repos complet » de Yom Kippour, qui est un niveau au-dessus du Chabbat et au-dessus de la 'Hokhma supérieure, il est de ce fait attiré à Souccot que 'Hokhma brille de près, au niveau de la saisie ; et c'est pourquoi il y avait de la joie lors de la libation de l'eau.

10Et c'est une joie qui est au niveau de l'annulation de soi (bitoul), à la manière de ce qui est écrit à la fin du maamar commençant par « Et il advint, lorsque Pharaon renvoya », à propos de « Et [D.ieu] ne les conduisit pas », etc., sur la question du pays de Canaan.

Et c'est pourquoi tel est « les sources du salut » : qu'il n'y ait pas de nourriture pour les forces extérieures, car 'Hokhma (sagesse) les repousse, et de même [le fait] la joie qui est au niveau du bitoul, etc.