מים רבים לא יוכלו לכבות את האהבה וגו׳…

1« De grandes eaux ne peuvent éteindre l’amour, etc. », jusqu’à « on le mépriserait souverainement ». Et dans le Zohar, vol. 3, p. 54b : « “De grandes eaux” : c’est le fleuve supérieur, duquel des fleuves jaillissent de tous côtés, etc. »

Or, les fleuves proviennent des sources : les sources jaillissent des profondeurs et les fleuves en découlent, comme il est écrit : « Il envoie des sources dans les torrents. » Les sources jaillissent de sous la terre, tandis que les fleuves s’écoulent à découvert sur toute la surface de la terre. C’est pourquoi la Torah, qui est comparée à l’eau,

comme il est écrit : « Ho, vous tous qui avez soif, venez à l’eau », comporte l’aspect d’une source. Cela correspond à l’expression : « Sage, mais non par une sagesse connaissable » : cela n’est nullement saisissable, à l’image de la source qui jaillit sous la terre et n’est pas tellement visible ni révélée. Elle comporte aussi l’aspect des fleuves,

comme il est écrit : « Un fleuve sortait d’Éden pour arroser le jardin, etc. » : le rayonnement de la Chekhina (Présence divine) qui se révèle au Gan Eden, dans la compréhension des secrets de la Torah, provient de l’aspect du « fleuve qui sortait d’Éden, etc. » ; il se prolonge et se divise en de nombreux niveaux de fleuves et en des flux particuliers, pour chacun selon sa compréhension, etc.

2C’est pourquoi il est appelé « fleuve » : il vient et se prolonge de manière révélée, de sorte qu’il puisse être saisi par les tsadikim. C’est à ce propos qu’il est dit : « De grandes eaux ne peuvent éteindre l’amour » de l’Assemblée d’Israël pour le Saint béni soit-Il.

Car, bien qu’il s’agisse de la révélation de niveaux très élevés, ils n’apaiseront néanmoins pas cet amour : l’âme ne sera pas comblée et sa soif ne sera pas étanchée par cette seule révélation.

Comme il est écrit : « Qui ai-je dans les cieux ? Et avec Toi, je ne désire rien sur la terre. » Car les « cieux » et la « terre » désignent le Gan Eden supérieur et le Gan Eden inférieur, où les âmes se délectent grâce au « fleuve qui sortait d’Éden, etc. » ; et pourtant, « Qui ai-je dans les cieux ? etc. », car le Gan Eden n’est que temporaire.

Mais la révélation essentielle aura lieu dans les temps futurs, à la Résurrection des morts, comme il est écrit : « Une source jaillira de la Maison de D.ieu » ; elle est infiniment supérieure au niveau d’un fleuve, etc.

Cela se réalise par l’étude de la Torah et l’accomplissement des mitsvot, à propos desquels il est dit : « Elle descendit à la source et remplit sa cruche » : cela désigne les vingt-quatre livres de la Torah, qui proviennent du niveau de la source, de l’aspect « sage, mais non par une sagesse connaissable » ; cette révélation essentielle aura lieu dans les temps futurs.

3Or, afin que cette attraction et cette révélation puissent se réaliser par la Torah et les mitsvot pratiques, il est dit à ce propos : « Elle descendit à la source et remplit sa cruche » ; cela se fait par notre mère Rivka, car c’est elle qui a le pouvoir de faire en sorte que « sa cruche soit remplie », etc.

Pour comprendre ce qu’est l’aspect de Rivka, il faut d’abord expliquer l’aspect de Yits’hak. En effet, « Yits’hak » exprime le rire et le plaisir ; il désigne la révélation du plaisir supérieur aux tsadikim dans les temps futurs, comme il est écrit : « Ce Léviathan que Tu as créé pour jouer avec lui. »

4C’est pourquoi Yits’hak est à un temps futur : l’expression « D.ieu a fait pour nous une source de rire » signifie que ce niveau, la révélation du plaisir, est attiré par le Nom Elokim.

L’explication est la suivante : « Car le soleil et le bouclier sont Havaya et Elokim. » Le Nom Elokim est le bouclier et le fourreau qui recouvrent le Nom Havaya, lequel fait exister l’être à partir du néant. Le fourreau est en effet une couverture et un voile, afin que le Nom Havaya ne se révèle pas

autrement que par un vêtement et un fourreau qui le dissimulent, à l’image de la lumière et du rayonnement du soleil qui éclairent à travers un écran et un rideau, comme cela est expliqué ailleurs à propos du verset : « Le rideau séparera, etc. »

Du fait de ce fourreau et de ce bouclier, les êtres créés sont devenus un être et une entité distincte ; et, à mesure que les vêtements se multiplient par les 120 combinaisons d’Elokim, l’obscurité et le voile se prolongent toujours davantage vers le bas, dans Assiya. C’est pourquoi l’âme est descendue ici-bas afin d’être « un serviteur de D.ieu »,

c’est-à-dire pour travailler à rectifier l’obscurité et le voile provenant du Nom Elokim, afin de transformer l’obscurité en lumière. C’est là le sens de « que D.ieu a créé pour faire », que le Midrach explique par « faire : rectifier ».

(C’est-à-dire : rectifier) le voile provenant du Nom Elokim ; cela se fait par l’annulation de l’être dans le néant, par laquelle l’obscurité est transformée en lumière. Cela s’accomplit par le sacrifice de soi (messirout néfech) dans la prière, ainsi que par la Torah et les mitsvot.

Tel est le sens de « Elokim a fait pour moi une source de rire » : l’essence du rire et du plaisir supérieur est attirée par le Nom Elokim, à l’image du rire que suscitent les princes, qui provient d’une nouveauté,

comme le combat d’un lion contre une autre bête, dont le caractère inhabituel suscite le rire et le plaisir. De même, l’aspect de l’annulation de l’être dans le néant constitue une nouveauté : une créature devenue un être et une entité distincte peut s’annuler elle-même.

En revanche, si le Nom Elokim ne voilait pas, ce niveau de rire et de plaisir ne pourrait nullement être attiré. Ainsi, l’essence du rire et du plaisir a été suscitée pour nous par le Nom Elokim, qui voile et dissimule ; c’est grâce à lui que le plaisir est attiré, c’est-à-dire par l’annulation de l’être dans le néant.

5Or, l’essence du rire et du plaisir se révèle lorsque l’affinement et la rectification du Nom Elokim sont achevés. Ainsi, dans l’Œuvre de la Création, il est écrit : « Elokim vit tout ce qu’Il avait fait,

et voici, cela était très bon », et « les cieux furent achevés » : lorsque toute l’œuvre fut terminée, le plaisir se révéla ; tant que l’œuvre n’était pas achevée, le plaisir ne se révélait pas, car l’ouvrier était occupé à terminer le travail.

De même, à présent, la tâche consiste à être « un serviteur de D.ieu », à transformer l’obscurité en lumière ; et lorsque l’affinement sera achevé et parfait, alors

il est écrit : « Tu renouvelleras la face de la terre », « D.ieu se réjouira de Ses œuvres », et le rire et le plaisir se révéleront. C’est pourquoi il est appelé Yits’hak, d’après l’avenir : dans les temps futurs, ce rire et ce plaisir se révéleront.

6Or, au sujet de Yits’hak, il est écrit : « Voici que Yits’hak jouait avec Rivka, sa femme. » Cela signifie que tout le rire et le plaisir supérieur de Yits’hak évoqués plus haut sont attirés par l’intermédiaire de Rivka, sa femme.

En effet, l’essentiel de l’aspect de la transformation de l’obscurité en lumière concerne l’âme animale de l’homme, qui a besoin d’être affinée et rectifiée, « de faire », c’est-à-dire « de rectifier » ; l’âme elle-même, en revanche, n’a pas besoin de rectification.

L’âme animale a pour racine la force vitale des ‘Hayot du Char, la face du bœuf, etc. De même que le Char possède la force de faire que « les ‘Hayot portent le Trône », l’âme animale possède la force de soulever

et d’élever l’âme divine — c’est-à-dire après l’affinement de l’âme animale — car sa racine est extrêmement élevée, « d’avant le Roi, etc. ».

7Et par là s’éclaire le niveau de Rivka. Son nom vient du terme « rivkot », trois bœufs par trois, ou quatre par quatre, car il désigne l’union et l’attelage de trois ou quatre animaux.

ensemble ; c’est ce qu’on appelle une « rivka ». Il en va de même des ‘Hayot du Char : lorsqu’elles sont incluses les unes dans les autres et unies ensemble, de sorte que « les ‘Hayot portent », elles constituent le niveau d’une « rivka » de trois bœufs par trois, c’est-à-dire l’inclusion réciproque de ‘Hessed, Guevoura et Tiferet : la face du lion relève du niveau de ‘Hessed,

8et la face du bœuf relève du niveau de Guevoura, etc. Parfois, elles sont quatre par quatre : c’est le niveau de la face de l’homme parmi les ‘Hayot du Char, car elles correspondent à quatre niveaux : ‘Hessed, Guevoura, Tiferet et Mal’hout.

De même, nos Sages ont dit : « Les Patriarches sont eux-mêmes le Char » : ils correspondent aux trois niveaux de ‘Hessed, Guevoura et Tiferet, et David est la quatrième jambe, etc.

Et c’est ce qui est dit du Char d’Ye’hezkel : « jointes l’une à l’autre ». Elles sont dans un état d’union et d’inclusion réciproque, car c’est précisément ainsi que « les ‘Hayot portent, etc. »,

car l’inclusion réciproque et l’union des attributs les élèvent et leur permettent de puiser à un niveau extrêmement élevé, où tous les attributs sont inclus ensemble (voir ce qui est expliqué à ce sujet dans la paracha Noa’h).

De même, on comprendra cela dans le service de D.ieu de l’homme : lorsque les midot sont incluses les unes dans les autres — l’amour, la crainte et l’éveil de la compassion pour son âme, qui est descendue si bas —, cela s’appelle le niveau d’une « rivka » de trois bœufs par trois ; les midot de l’âme animale sont alors affinées en étant extraites de kelipat noga et s’élèvent vers D.ieu.

C’est là le sens de « Et voici que Rivka sortit » : elle sort de kelipat noga et l’obscurité se transforme en lumière. Parfois, elle est quatre par quatre, avec l’inclusion de l’attribut de Mal’hout, qui correspond à l’annulation de soi (bitoul), à l’acceptation du joug (kabbalat ol) et au service d’un serviteur ; car le service et la crainte sont deux mitsvot, etc.

C’est là le sens de « Its’hak était en train de jouer avec Rivka, sa femme » : le niveau de Its’hak, qui est le plaisir qui se révélera dans le Monde futur, est attiré par « Rivka, sa femme »,

(c’est le niveau de l’affinement du Nom Ban, dont la valeur numérique est égale à celle de behema [animal] ; autrement dit, grâce à l’affinement de l’âme animale, lorsqu’elle s’élève toujours plus haut pour atteindre le niveau de Rivka. En bas, les branches sont séparées, mais l’affinement produit alors leur inclusion réciproque, etc.)

C’est pourquoi, précisément par ce moyen, « elle descendit à la source et remplit sa cruche » : autrement dit, c’est précisément grâce à l’affinement et à l’annulation de l’âme animale,

cette élévation entraîne une descente et un influx, correspondant à « elle remplit sa cruche », c’est-à-dire aux vingt-quatre livres de la Torah.

Car toute la Torah s’est revêtue de réalités matérielles, comme les mitsvot des prélèvements et des dîmes, liées aux plantes et aux semences de la terre, et la mitsva des sacrifices, liée aux animaux,

ainsi que toutes les autres mitsvot. Tout cela provient de kelipat noga ; les mitsvot permettent de l’affiner et, par là, de faire descendre la révélation de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, « que Moi (Ano’hi) te commande ».

9C’est là le sens de « Voici que Moi (Ano’hi) me tiens près de la source d’eau » : autrement dit, au niveau de « elle descendit à la source et remplit sa cruche », c’est le niveau même d’Ano’hi qui est attiré ; il est la Cause de toutes les causes, d’où jaillit la source, etc.

C’est pourquoi, pour que cet influx — la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il — pénètre dans les réalités physiques issues de kelipat noga, il faut précisément commencer par affiner l’âme animale,

qui, elle aussi, provient de kelipat noga. Ce n’est qu’après cet affinement et cette élévation que cette descente et cet influx peuvent se produire. (Voir aussi ce qui est expliqué dans le même sens à propos du verset « Vous compterez pour vous-mêmes, etc. » et du verset « Souviens-toi du jour du Chabbat ».)

C’est pourquoi la Torah n’a pas été donnée aux anges : « Y a-t-il un mauvais penchant parmi vous ? » L’affinement de kelipat noga et la transformation de l’obscurité en lumière ne les concernent pas.

C’est pourquoi cet influx issu du niveau de « que Moi (Ano’hi) te commande » ne peut pas non plus se produire chez eux. Certes, une révélation de la Divinité est attirée vers les anges, mais elle provient du niveau de « Un fleuve sortait d’Éden pour arroser le jardin », à propos duquel il est écrit : « Toi qui habites dans les jardins, les compagnons », qui sont les anges, « écoutent ta voix ».

Mais la révélation du niveau de « elle descendit à la source et remplit sa cruche » ne leur est pas attirée ; elle ne l’est qu’en bas. C’est pourquoi nos Sages ont dit que les justes sont destinés à ce que les anges disent devant eux : « Saint » :

10C’est là le sens de « De grandes eaux ne peuvent éteindre l’amour ». Les « grandes eaux » désignent la contemplation par laquelle l’homme saisit et médite la grandeur de D.ieu,

à travers l’unité supérieure (yi’houda ila’a) et l’unité inférieure (yi’houda tata’a), exprimées dans le verset « Écoute, Israël » et dans « Béni soit le Nom de la gloire de Son royaume à jamais ». De là vient « Tu aimeras… de tout ton cœur, etc. » Cet amour devient immense, jusqu’à ce que son âme ait soif de D.ieu d’un amour « de toute ta force », sans limites.

11Or, les « grandes eaux » elles-mêmes — la contemplation évoquée plus haut, par laquelle il saisit l’unité supérieure et l’unité inférieure — ne peuvent apaiser ni éteindre la soif de cet amour.

Il faut plutôt, « si ton cœur court, retourne vers l’Un », et cela se fait précisément par l’étude de la Torah et les mitsvot pratiques, qui relèvent du niveau de « que Moi (Ano’hi) te commande ».

En revanche, la connaissance et la méditation seules ne donnent que la connaissance de Son existence, et non le niveau de « que Moi-même te commande », qui revient en quelque sorte à saisir Son essence même au moyen des mitsvot pratiques ; car « les 248 commandements sont les 248 membres du Roi ».

De plus, même les perceptions du Gan Eden, qui portent véritablement sur la nature de l’éclat de la Chekhina, et non seulement sur son existence, restent visées par ce verset : « Les grandes eaux », qui sont attirées du « fleuve qui sortait d’Éden, etc. »,

« ne peuvent éteindre l’amour » du niveau de Rivka, l’amour « de tout ton cœur » et « de toute ta force » évoqué plus haut, comme il est écrit : « Qui ai-je au ciel, etc. »

Car la révélation du Gan Eden n’est appelée qu’un éclat et un rayonnement. Elle est désignée comme la « réception d’une récompense » [peras], terme apparenté à « part » [perousa], comme cela est expliqué ailleurs.

Mais l’amour évoqué plus haut s’adresse à l’essence même de D.ieu, béni soit-Il ; c’est servir « non pas afin de recevoir une récompense, etc. ». C’est là le sens de « les fleuves ne la submergeront pas »,

car « vos pères habitaient au-delà du fleuve » : le niveau du grand amour évoqué plus haut atteint un niveau encore supérieur à celui du fleuve dont il a été question, lequel est la source de tous les fleuves, etc. Dès lors, assurément, « les fleuves ne la submergeront pas ».

12« Mais si un homme donnait toute la richesse de sa maison pour l’amour, on le mépriserait profondément. » Ici, « si » signifie « quand » : le mot peut être employé non dans le sens du doute, mais dans celui de la certitude,

comme dans « Si tu prêtes de l’argent » et « Et si l’année du Jubilé arrive » : il ne s’agit pas d’une éventualité incertaine, mais d’un événement qui se produira assurément.

13Et le mot « si » n’exprime ici rien d’autre que « quand ». Cela signifie : « Quand tu prêteras de l’argent » au pauvre, « ne te comporte pas envers lui comme un créancier » ; de même, « quand viendra l’année du Jubilé ».

De même, « Si un homme voulait donner » signifie : « Quand un homme donnera » ; cet homme est le Saint béni soit-Il, qui donnera assurément. Cela désigne l’avenir, car « donnera » est au futur. Dans les Temps futurs, Il donnera « toute la richesse de Sa maison », qui, à présent, ne se révèle pas, mais ne se révélera que dans les Temps futurs.

Cependant, bien que cela ne soit pas révélé à présent, ce niveau même est néanmoins attiré ici-bas par la Torah, ses vingt-quatre livres, et par les mitsvot pratiques, qui correspondent à « Et ces paroles que Moi, Anokhi [Je vous commande] » : Celui qui est véritablement « Moi » est attiré ici-bas par leur intermédiaire.

14C’est pourquoi il est dit [« Je te commande »] (metsavékha), expression de réunion et de lien. C’est aussi le sens de [la bénédiction] : « Béni sois-Tu, Havaya, notre D.ieu, Roi de l’univers, qui nous a sanctifiés par Ses commandements » : « Tu » désigne Son essence bénie elle-même ; « béni » [signifie] qu’elle est attirée dans le niveau du Nom Havaya, qui est revêtu dans les Dix Séfirot : le youd dans 'Hokhma, etc.,

jusqu’à ce qu’elle soit attirée pour devenir « Roi de l’univers », au niveau de Mal'hout, source de Béria, Yetsira et Assiya. C’est aussi le sens de « qui (acher) nous a sanctifiés » : « acher » exprime le plaisir, comme dans « je suis heureuse (be'achri),

car les filles m’ont déclarée heureuse. » C’est là le niveau du plaisir et du rire supérieurs, qui se révéleront concrètement dans les Temps futurs, lorsqu’Il donnera « la richesse de Sa maison, etc. » ; ce plaisir est véritablement attiré dès à présent, car « aujourd’hui, pour les accomplir, et demain, pour recevoir leur récompense ».

15Voici, par analogie, le sens de cette bénédiction qu’il faut réciter : si une personne veut éclairer un endroit éloigné, ou un lieu plongé dans l’obscurité et les ténèbres, elle doit

allumer une grande torche et augmenter la lumière, afin que son éclat porte aussi au loin. De même, pour que la lumière et la révélation atteignent le monde physique d’Assiya, il faut augmenter la lumière de la torche ; c’est là le sens de la bénédiction, etc.

C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « L’homme est tenu de réciter cent bénédictions chaque jour. » Comme il est dit dans le Zohar, au début de la paracha Chayei Sarah, page 123a : il s’agit d’une attraction depuis le lieu supérieur, la Cause de toutes les causes, etc.

16À ce sujet, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Une heure de techouva et de bonnes actions dans ce monde est préférable à toute la vie du Monde futur », car le Gan Eden n’est que le rayonnement de la Chekhina,

et celui-ci ne peut donc éteindre l’amour. Mais cette attraction provient du niveau de Son essence même, et non du seul rayonnement ; c’est pourquoi elle est appelée « la richesse de Sa maison ». Car il est écrit : « La maison se bâtit par la sagesse. »

Cela signifie que les lettres de la Torah sont appelées des « maisons », comme il est dit dans Sefer Yetzirah : « Deux pierres bâtissent deux maisons. » C’est pourquoi les érudits de la Torah sont appelés « bâtisseurs », car ils s’occupent de l’édification du monde.

17Voici, le niveau de 'Hokhma est « sage, mais non d’une sagesse connue » ; il est au-dessus du niveau de « Et un fleuve sortait », comme expliqué plus haut. « Et par la compréhension

il est affermi » correspond à ce qui est dit : « Sa compréhension est insondable. » « Et par la connaissance, les chambres se remplissent de toutes les richesses précieuses et agréables » : c’est le niveau du plaisir supérieur, caché et revêtu dans la Torah, comme il est écrit : « Je fais mes délices de Ta Torah. »

18C’est là le niveau de « la richesse de Sa maison », qui est attirée par Daat ; en effet, daat exprime le lien, comme dans « Adam connut ». Cela signifie que Daat relie et attire le niveau du plaisir supérieur depuis la source des plaisirs dans la 'Hokhma et la Bina de la Torah, [car] « la Torah provient de 'Hokhma ».

C’est comparable à ce qui est dit dans Sefer HaBahir : le roi David, que la paix soit sur lui, reliait la Torah d’en haut au Saint béni soit-Il. Cette révélation se produira concrètement dans les Temps futurs, lorsque « un homme donnera toute la richesse de sa maison », « les richesses précieuses et agréables ».

19Comme l’ont dit nos Sages : « Dans l’avenir, le Saint béni soit-Il donnera en héritage à chaque tsadik trois cent dix mondes » ; c’est là le niveau de la « richesse précieuse », car « yakar » [précieux] a lui aussi la même valeur numérique que « yech » [310].

C’est pourquoi il est dit : « Si un homme (ich) donnait » : aleph, yech ; car l’émanation des 310 mondes provient du Maître (Alouf) du monde, comme il est écrit : « Je t’enseignerai (a’alefkha) la sagesse, je t’enseignerai l’intelligence. »

Et il est dit : « Acquiers la sagesse, acquiers l’intelligence » : deux fois « kneh » [acquiers] ont pour valeur numérique « yech », car tout cela émane du niveau de l’aleph, « Je t’enseignerai, etc. »

20Or, ce niveau de révélation étanche la soif du grand amour mentionné plus haut. C’est là le sens de « boz yavouzou lo », expression qui évoque le pillage et le butin, comme celui qui pille et s’empare d’un objet de grande valeur,

comme lorsqu’on pille de précieux trésors : on les pille et on s’en empare parce qu’il se peut qu’il ne convienne pas qu’on les lui donne ; il les pille donc et s’en empare, tant son désir est intense.

21Il en va ainsi de la révélation de « Son bon trésor », qui est le niveau de la Cause des causes, [dont il est dit :] « Aucun œil n’a vu, ô D.ieu, hormis Toi. » Il est appelé « la richesse de Sa maison ». Ainsi, lorsque ces trésors seront amenés ici-bas et révélés, alors « boz yavouzou lo », par analogie.

Et, à présent, ce niveau correspond à la joie de l’âme lorsqu’elle s’adonne à la Torah et aux mitsvot, après la soif et le grand amour éprouvés lors de la récitation du Chema, que l’homme éveille dans son âme afin d’être dans l’état de : « Qui ai-je au ciel, etc. », et : « De grandes eaux ne peuvent éteindre l’amour. »

Qu’il prenne cela à cœur : ces paroles de Torah et ces mitsvot sont elles-mêmes le niveau de la révélation de la « richesse précieuse » mentionnée plus haut.

22Comme il est écrit : « La crainte de D.ieu est Son trésor. » C’est pourquoi son cœur doit se réjouir, dans la joie et la gaieté du cœur, « plus que de toute abondance ». C’est là le sens de : « Elle descendit à la source, remplit sa cruche et remonta. »

Car, par les vingt-quatre livres de la Torah, bien que ce soit le niveau du retour et de la descente, puisqu’ils sont revêtus dans l’Assiya matérielle, c’est pourtant précisément ainsi qu’elle « remonta », même au-dessus du grand amour mentionné plus haut, celui du niveau de Rivka, etc.

Et bien que « de grandes eaux ne puissent éteindre l’amour », il s’agit précisément des « grandes eaux » qui émanent du niveau du fleuve.

Mais les vingt-quatre livres de la Torah émanent du niveau de « elle descendit à la source », car la source émane précisément du niveau de la Cause des causes, comme il est écrit : « Voici, Moi (Ano’hi), Je me tiens près de la source d’eau. » C’est pourquoi, par ce moyen, la soif du grand amour sera étanchée. Ainsi, au contraire, la source paraît plus petite que le fleuve,

c’est-à-dire parce qu’elle est plus proche du niveau d’Ano’hi, la Cause des causes ; elle comporte donc davantage d’annulation de soi (bitoul), car « tout ce qui est plus proche est plus proche devant Lui, etc. » ; comme le dit la formule : « Il n’est rien hormis Toi pour la vie du Monde futur ; rien n’existe en dehors de Toi, etc. »

Mais, en vérité, la source d’où jaillit l’eau est certainement la source elle-même, et l’eau s’écoule d’elle vers le fleuve, comme il est écrit : « Il fait jaillir des sources dans les torrents. »

23L’eau de source est également appelée « eau vive », etc. Et « boz yavouzou lo » renvoie à la formule : « Homme perspicace, prends et mange, prends et bénis » ; c’est-à-dire, comme il est écrit : « Venez, mangez de mon pain », et comme il est écrit : « J’ai ouvert grand la bouche et j’ai haleté, etc. » ; « un peuple impétueux, etc. »

C’est pourquoi la libation d’eau de la fête est également suggérée par l’expression « boz yavouzou lo », comme il est dit dans le Zohar. En effet, la libation d’eau est évoquée dans les sacrifices des deuxième, sixième et septième jours, comme l’ont dit nos Sages : « Le deuxième jour, il est dit : “et leurs libations”, etc. »

24Et « deuxième », « sixième » et « septième » sont les lettres de « boz » [beit, vav, zaïn]. C’est que cela aussi relève du « pillage » mentionné plus haut : apaiser les flambées ardentes de l’amour sur l’autel, ce qui s’accomplit par la libation d’eau de la source, comme il est écrit : « Vous puiserez de l’eau avec joie, etc. »

C’est pourquoi cette libation a lieu précisément après les Dix Jours de Techouva, qui sont une intensification de l’amour au niveau de la techouva (retour), et de « En dehors de Toi, je ne désire rien, etc. », à la manière de « Et voici, Rivka sortit », comme indiqué plus haut.

25Et c’est précisément par cela que, par la suite, est attiré le niveau de « elle descendit à la source et remplit sa cruche », comme expliqué plus haut ; c’est pourquoi il y eut en cela une joie grande et intense, etc.

Et aussi parce que cela est comparable au niveau même de « la richesse de Sa maison », qui est cachée dans les lettres de la Torah ; car la mitsva de la libation de l’eau n’est pas explicitement énoncée dans la Torah,

mais nos Sages nous ont révélé qu’elle est alludée dans la Torah : le mem du deuxième jour, le youd du sixième jour et le mem du septième. Telle est « la richesse de Sa maison », cachée et dissimulée, etc.

26Et, malgré tout cela, on comprendra ce qui est écrit : « Les fleuves ont élevé leur voix ; les fleuves élèveront leurs dochyam. » Le Zohar explique, dans la paracha Vaéra (page 23a) : « Ce sont les fleuves, comme il est dit : “Un fleuve sortait d’Éden, etc.” »

Cela désigne le niveau de Bina (compréhension), car la contemplation de la grandeur de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, fait naître des étincelles ardentes d’amour, afin de s’attacher à D.ieu. Telle est l’expression « Les fleuves ont élevé leur voix » : c’est l’élévation d’en bas vers le haut.

De même, le Targoum [traduit] « leur voix dans le chant ». Cette voix est le niveau du chant, qui est une élévation, comme on le sait à propos du chant des Lévites ; ensuite, par cela, une attraction vers le bas, du haut vers le bas, se produit.

27Comme expliqué plus haut, par « Et voici que Rivka sortit », au niveau de l’élévation, viennent ensuite « elle descendit à la source et remplit sa cruche », comme mentionné plus haut ; et comme il est écrit : « S’il dirige son cœur vers Lui, Son esprit et Son souffle seront recueillis auprès de Lui. »

Telle est l’expression « les fleuves élèveront leurs dochyam » ; le Targoum la traduit ainsi : « Les fleuves recevront la récompense de leurs louanges. » Cette récompense est l’attraction de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, revêtue dans la Torah, « sage, mais non d’une sagesse connue », qui est au-dessus du niveau de Bina et de la compréhension.

Cela est à la manière de « Il envoie des sources dans les cours d’eau », comme l’explique le Zohar, paracha ‘Houkat (page 181a). Le terme « dochyam » exprime la clarté et la luminosité, comme dans « myrrhe pure » (mar deror), que nous traduisons [en araméen] par « mira dachya ».

Cela indique les lois de la Torah, comme expliqué ailleurs à propos de Mordekhaï. Le terme exprime également la pureté, comme dans « au sujet de l’ail kamtza, qu’il est pur (dachan) » ; c’est-à-dire que l’attraction de la ‘Hokhma supérieure dans la Torah vise à distinguer le pur de l’impur.

28Ils sont appelés « dachyan oumesaavin » [pur et impur]. De plus, « dochyam » [se lit] « dach yam » : un récipient (kad) tiré de la mer (yam) de la ‘Hokhma, comme il est écrit : « et elle remplit sa cruche, etc. »

« Dochyam » exprime aussi la profondeur et l’humilité, comme l’explique Rachi ; c’est le niveau du retour et de l’annulation de soi (bitoul) qui suit l’élan. Il est écrit : « et avec celui qui est brisé et humble d’esprit », comme expliqué ailleurs à propos du verset « Et nous avons séjourné dans la vallée, etc. »

Il est également écrit : « Quelle maison pourriez-vous Me bâtir, etc. ? […] Mais c’est vers celui-ci que Je porterai mon regard : vers le pauvre et celui qui a l’esprit brisé, etc. »

29Puis il explique quelle est la supériorité de cette récompense : « Plus que les voix des grandes eaux, les puissantes, etc. ; puissant dans les hauteurs, etc. » L’explication est celle de Pri Etz Chaim, Chaar Yom HaKippourim, chapitre 3 : il existe des voix supérieures dont Abba et Imma sont nourris, etc. ; voyez là-bas.

Voir aussi ce qui est expliqué à propos du verset « Et tout le peuple vit les voix, etc. » Telle est l’expression « Tes témoignages sont très fidèles ; la sainteté sied à Ta maison » : à la manière de « C’est par la sagesse qu’une maison est bâtie », qui désigne les mots et les lettres de la Torah, attirés et édifiés par la ‘Hokhma supérieure.

30« Tes témoignages sont fidèles » : « témoignage » est lié à la connaissance, comme il est écrit : « Par la connaissance, les chambres se remplissent de toute richesse précieuse », appelée « la richesse de Sa maison ».

Telle est l’expression « la sainteté sied à Ta maison » : une attraction provenant du niveau de la sainteté suprême, la Lumière infinie, béni soit-Il. « D.ieu, pour la longueur des jours » s’entend selon l’enseignement de nos Sages sur le septième millénaire, « un jour qui est entièrement long ».

31Et voici de quoi il s’agit : « entièrement long » signifie que même à son commencement, il est long. Or, à première vue, le terme « longueur » ne s’applique qu’à l’aboutissement et à la fin, et non au commencement. Comment peut-il donc être « entièrement long », même à son commencement ?

Mais l’intention est qu’il y aura une révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui est revêtue dans la dissimulation suprême appelée Arich Anpin, comme il est écrit : « lent à la colère (erekh apayim), etc. »

Il est appelé Arich Anpin, ce qui signifie qu’il peut être prolongé jusque très bas, jusque dans le monde d’Assiya, car devant Lui, béni soit-Il, spiritualité et matérialité sont égales, et Il les rend égales.

C’est pourquoi la révélation en bas, dans l’unité inférieure (yi'houda tata'a), sera comme dans l’unité supérieure (yi'houda ila'a). (Voir aussi ce qui est expliqué à propos du verset : « Et maintenant, que la puissance [de mon Seigneur] soit grande, etc., comme Tu l’as dit, en disant : D.ieu est lent à la colère, etc. »)

C’est pourquoi il est entièrement long, au commencement comme à la fin, car il s’agit de la révélation d’un niveau qui n’a ni commencement ni fin. Il en va de même pour cet enseignement de nos Sages : « La coupe du roi Machia’h contient deux cent vingt et un log », qui n’a absolument aucune explication selon son sens simple : que signifie précisément le nombre de deux cent vingt et un log ?

Mais l’intention est que la coupe soit le réceptacle de la révélation de la Lumière infinie, béni soit-Il, et que la révélation qui s’y opérera provienne du niveau de erekh apayim, etc., comme indiqué plus haut.